Архив рубрики: Огляд ЗМІ

ЧУДЕСА ПРИ СЪЕМКАХ ФИЛЬМА О СВЯТИТЕЛЕ ИОАННЕ ШАНХАЙСКОМ (+ВИДЕО)

Моя жизнь протекала достаточно размеренно, особых происшествий в ней не наблюдалось до тех пор, пока я не прикоснулась к истории жизни этого удивительного святого.

Я работаю в Харьковском университете, на кафедре журналистики. В начале моей трудовой деятельности мне пришлось делать материал об истории этого учебного заведения. Консультировавшие меня историки несколько раз говорили о том, что среди выпускников есть один святой, но тогда даже имя этого святого мы в материале не упомянули. Уже гораздо позже я узнала о Шанхайском и Сан-Францисском чудотворце и даже сподобилась несколько раз приложиться к частице его мощей.

И вот однажды к нам в учебную телестудию пришла коллега Наталья с экономического факультета и попросила помочь подготовить видеоматериал для лекции о святителе Иоанне Шанхайском, которую должен был провести настоятель университетской церкви отец Владимир Швец. Моя задача состояла в том, чтобы сократить какой-то фильм о святителе с 50 минут до семи. Я ответила, что это несложно, но и не очень интересно. Все фильмы об этом святом, которые я видела на тот момент, снимались в основном за границей — в Америке и Китае. Там остались современники святителя Иоанна, которые могли поделиться своими воспоминаниями об этом удивительном человеке. То есть информация о нем идет «оттуда — сюда». А мы можем сделать материал «отсюда — туда», то есть показать места, где святитель жил и учился, в каких храмах молился, ведь становление его личности происходило в нашем городе. Коллега задумалась и ответила, что может передать мои слова настоятелю, оставила мне необходимые для работы материалы и убежала. Вечером она перезвонила и сказала: «Отец Владимир ждет вас завтра в храме в 8 утра».

Надо отметить, что этим «завтра» была суббота, единственный мой выходной день, когда можно выспаться, а не бежать с утра сломя голову через весь город. Но я все-таки смирилась с происходящим и на всякий случай заглянула в церковный календарь — в храм ведь иду. Моему изумлению не было предела: 12 октября — день памяти святителя Иоанна! Именно в этот день в 2013 году я получила благословение на создание фильма, который перерос в целый сериал. Вместе с этим моя прежняя размеренная жизнь закончилась.

На создание команды и консультации местных историков ушло почти два месяца, и только на 25 декабря мы назначили первые съёмки. У нас было запланировано два объекта — Покровский монастырь, где часто молился Иоанн Шанхайский у гробницы святителя Мелетия (Леонтовича), и читальный зал университетской библиотеки. Наши консультанты в один голос нам заявляли, что документов, свидетельствующих о жизни святителя в нашем городе, совсем не осталось, и мы решили довольствоваться архитектурными объектами. В ткань повествования было решено ввести образ ребенка, которого мы снимали на монастырском подворье.

Читальный зал центральной научной библиотеки Харьковского университета на улице Университетской, 13 был указан как единственное место, которое не изменилось со времени учебы Михаила Максимовича (так звали святителя в миру). Нам очень хотелось получить комментарий историка о том, что именно здесь, в числе множества учащихся, сидел за книгами и этот незаметный студент, а ныне почитаемый святой.

По причине разного рода накладок наши комментаторы не смогли прийти, а мы не хотели с самого первого дня выбиться из графика съемок. Вместе с нами был мальчик, одетый в форму лицеиста, и мы приняли решение снять его читающим за одним из столов этого зала, а затем самим сделать необходимые пояснения в закадровом тексте. Мальчик занял место за столом, оператор выставлял камеру, а я обратилась к библиотекарю с просьбой дать нам какую-либо книгу для антуража. Она протянула нам «Список насельных мест Российской Империи». Открыв его, мы ахнули! Там была и дореволюционная карта Харьковской губернии (она фигурирует сейчас на обложке диска с фильмом), и статистические данные важных для фильма населенных пунктов: города Харькова, где святитель учился в Императорском университете, села Адамовка, где он родился, Святогорской пустыни, которая имела очень сильное влияние на формирование образа жизни владыки. Все эти места мы впоследствии посетили в процессе создания документальной ленты, а в этом же самом зале через два года обнаружилась еще одна чудесная находка. Однако обо всем — по порядку.

Необычное происшествие изменило первоначальную концепцию фильма

Необычное происшествие полностью изменило первоначальную концепцию фильма. Наш герой зачитал все необходимые статистические данные, которые имелись в чудом найденной книге, мы отсняли почти художественные кадры и, полностью удовлетворенные работой, спускались в гардероб. Провожавшая нас библиотекарь указала нам на зеркало, стоявшее в углу коридора, и сказала, что оно также сохранилось с тех времен. Мы остановились, снова распаковали технику и сняли еще несколько кадров: мальчик заходил в помещение, останавливался перед зеркалом и смотрелся в него. Именно эти кадры как нельзя лучше выявляют мотив подражания, который мы тщательным образом прорабатывали как одну из главных смысловых линий нашей работы.

Из всех заранее оговоренных объектов нам осталось снять мощи святителя Мелетия, которому Иоанн Шанхайский подражал всю свою жизнь, и съездить в Святогорск. В епархии нам посоветовали снять еще и торжественную службу в Благовещенском соборе (где стоит рака с мощами) в день памяти святителя Мелетия — 25 февраля. Но нам казалось, что мы закончим съемочный период гораздо раньше, и мы уклонились от ответа.

Мне дали номер телефона архимандрита Всеволода из Святогорской лавры, однако договориться о посещении этого монастыря нашей съемочной группой долгое время не удавалось. Сначала мы ждали окончания Рождественского поста, затем пережидали все последующие праздники. 25 февраля неумолимо приближалось. Торжество святителя Мелетия было предложено все же снять. Тем более что мне представилось, что иконография святителя Иоанна и святителя Мелетия совпадает в том смысле, что на некоторых иконах они оба изображаются в полный рост в архиерейском облачении. Если мы еще и снимем богослужение, которое возглавит наш митрополит Онуфрий, то сможем сделать эти визуальные акценты четче. Решение было принято, и мы отправились на вечерню.

Однако эту службу в 2014 году возглавил секретарь епархии отец Михаил (Кит), а местные бабушки-прихожанки почему-то заговорщически перешептывались. Богослужение шло, снимать надо было хоть что-нибудь, раз уж пришли, и мы решили для начала сделать опрос. Я взяла микрофон и пошла, так сказать, в народ. Ответы были примерно такие: «Ужас, что происходит! как жить-то дальше?» В это время у нас на Украине происходили действительно страшные события. Мы с оператором переглядывались. Я ему шептала: «потом вырежем» — и шла дальше в поисках более вразумительных ответов. Растолковала ситуацию одна из бабулек: «Владыка наш в Киев поехал. Блаженнейший Владимир при смерти лежит, так местоблюстителя выбирать сегодня будут». Ситуация была действительно очень сложная. Материал мы, конечно, взяли, однако что с ним делать — не очень-то теперь понимали. Затем война началась на Донбассе, и путь в Святогорскую лавру был окончательно отрезан.

Так мы дожили до весны. 24 мая, в день святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, в университете состоялась научно-богословская конференция. Там мы сняли визит нашего владыки, митрополита Онуфрия, затем интервью с ректором, Вилем Бакировым, который, как оказалось, очень почитает святителя Иоанна. Напоследок мы вяли комментарий историков о состоянии Харьковского университета в 1914 году, когда сюда поступил Михаил Максимович. Тогда же нам дали понять, что проект не будет профинансирован, и «на этой прекрасной ноте» мы разъехались по отпускам.

По возвращении наша команда снова встретилась. Мы подумали, что раз есть такое количество отснятого материала, то из него надо хоть что-нибудь сделать, и принялись расписывать наши многочисленные интервью. Особенно нам понравились комментарии о состоянии харьковского университетского общества в 1914 году: «Это был разгар гражданской войны. Начался период мобилизации». Мы переписывали эти фразы как раз в тот момент, когда наши коллеги один за другим отправлялись в военкоматы с повестками. Или, например: «Студенты юридического факультета точно так же участвовали в революционном движении. Даже более активны были. Мы знаем, что и Ленин учился на юридическом», — записывала я 29 сентября. А 28 у нас в Харькове памятник этому деятелю сносили под пламенный восторг толпы. И у нас снова возник вопрос: «Что делать со всем этим материалом?»

Мы почему-то подумали, что эта перекличка исторических событий обязательно должна каким-то образом попасть в фильм. «А может, нам съездить в Святогорск и снять там все как есть: и блокпосты, и военных, чтобы проявилась параллель с сегодняшними событиями?» — предложила я. Через день после этого мы ехали на машине в Донецкую область.

Я прошептала оператору: «Снимай!» и начала молиться вслух

Я не буду долго описывать, как мы искали смельчака, который отвез бы нас в зону боевых действий, как готовились снимать, чтобы нас не поймали, хотя при малейшем досмотре мы бы, конечно же, попались со своей камерой, как заручались молитвенной поддержкой всех знакомых нам священников и монахов. Словом, мы ехали, и надо было готовиться взять тот материал, который мы задумали. Мы решили проверить технику. На меня повесили петличку, и я рассказывала водителю, как у нас проходила съемка в Благовещенском соборе. И тут мы увидели колонну бронетехники. Она была достаточно длинной и стояла на обочине, а мы проезжали мимо. Я прошептала оператору: «Снимай!» и начала молиться вслух. Напряжение было невероятное. Когда мы отъехали от них на расстояние двух метров, я оглянулась посмотреть на реакцию военных, ведь нас могли поймать, так сказать, «с поличным». Но солдаты очень мило махали нам руками вслед. Это было невероятно! «Как в кино», — сказал наш водитель с улыбкой. Больше мы военных на своем пути не встречали, а этот кадр в фильме я считаю одним из лучших.

Нам разрешили заехать прямо на территорию лавры (получился тоже неплохой кадр). Там я впервые увидела отца Всеволода, с которым периодически общалась по телефону около года. К этому времени он был назначен скитоначальником Свято-Иоаннова скита, который находится на месте имения Максимовичей в Адамовке, недалеко от Святогорской лавры. Нас, по гостеприимному монастырскому обычаю, сперва покормили. Затем мы хотели сразу приступить к съемкам, поскольку время было послеобеденное, и до наступления темноты надо было все успеть. Но нам было предложено сначала посетить пещеры.

Сказать, что это вообще не входило в наши планы, мы постеснялись, но настойчиво напомнили, что времени у нас в обрез, а проход по пещерам занимает минимум два часа. Пещеры сами по себе не такие уж и длинные, но по крутому подъему вверх, да еще с камерой, слишком быстро не пройдешь. Обратная дорога хоть и полегче, но из-за того, что она вьется серпантином, расстояние увеличивается в разы. Был предложен вариант — подогнать наверх нашу машину, но от прогулки по пещерам отвертеться так и не удалось.

Когда перед нами появился экскурсовод и увидел, что его собираются снимать на камеру, замахал руками и сказал, что о съемках надо было предупредить заранее, так как к таким мероприятиям он одевается в костюм. Мы ответили, что и сами не планировали экскурсию, это нам отец Всеволод только что предложил. Наш сопровождающий сразу же смирился с происходящим и открыл старинные кованые двери в пещеры. Оператор, все еще недоумевая, сказал: «Минуточку! А ну-ка повторите еще раз этот жест» — и включил камеру. Мы тогда еще не предполагали, что снимаем заставку к нашему фильму, и что кадры с мальчиком, несущим зажженную свечу, которые мы снимали на колокольне Покровского монастыря в Харькове в первый съёмочный день, так удачно совместятся с прогулками по пещерным тоннелям.

В тот день мы все успели: и приложиться к креслу, в котором почил святитель (сейчас оно бережно хранится в лаврской ризнице), и заехать в село Хрестище, в церкви которого, согласно одному из Интернет-источников, был крещен будущий святитель, и, наконец, попасть в строящийся скит в честь святителя Иоанна в селе Адамовка. После всего этого снова была трапеза, и отец Всеволод поинтересовался, когда мы приедем в следующий раз. Мы были под очень сильным впечатлением, и уезжать нам не очень-то хотелось. Ближайшая значимая дата — 12 октября — ожидалась всего через каких-нибудь десять дней, и мы ответили, что обязательно приедем на престольный праздник. «Так нескоро?» — переспросил разочарованный иеромонах. Я очень удивилась. Оказывается, об этой дате в лавре не знали и ее не праздновали. Отец Всеволод переспросил, откуда у меня такие сведения. Я тут же сослалась на Интернет.

Съёмочный период фильма о святителе Иоанне длился ровно год и завершился днем его памяти

Престольный праздник 12 октября 2013 года был впервые отмечен в скиту святителя Иоанна Шанхайского. Этим, собственно, и объясняется то, что в наших кадрах праздничной литургии так мало людей. Именно в тот день нам удалось записать самое важное для этого фильма интервью с наместником Святогорской лавры архиепископом Арсением (Яковенко) (сейчас он в сане митрополита). Так, съёмочный период создания первого фильма о святителе Иоанне длился ровно год и завершился днем его памяти.

Но на этом чудеса, связанные с этой работой, не закончились. Владыка Арсений в интервью свой рассказ о детстве святителя Иоанна начал с истории, которая случилась с будущим святым во время учёбы в Кадетском корпусе Полтавы: Миша Максимович участвовал в параде кадет, который принимал сам великий князь, однако, проходя мимо храма, он вышел из строя и поклонился. За этот инцидент его хотели исключить из учебного заведения, однако князь вступился за маленького кадета. Когда мы монтировали фильм, эта история никак не могла вписаться в общее повествование. Она была слишком длинна для обычного синхрона, а чтобы остановиться на ней подробнее, нужно было уклониться от основной сюжетной линии. Мы не располагали достаточным видеоматериалом, чтобы подробно рассказать об этом происшествии, и попросту вырезали этот фрагмент. Фильм вышел без него и удивительным образом сразу же отправился за границу, то есть «отсюда — туда», как мы и предполагали. Сначала диск с фильмом попал в американский город Джексонвилль, где выстроен храм в честь святителя. Затем, после серии презентаций в нашем городе и публикаций о них в прессе, к нам обратились коллеги из Австралии. Там жива память о святителе среди потомков его духовных чад. А еще произошла история, о которой стоит рассказать отдельно.

Музыка к нашему фильму была написана оригинальная. Для этого я обратилась к своей близкой подруге Ксении. Она регент храма Преображения Господня, в котором я тоже работаю в воскресной школе и читаю на клиросе. Помимо консерваторского образования и композиторского таланта, Ксения еще имеет необходимую аппаратуру для записи. Я попросила ее помочь нам с музыкой, и она совершенно бескорыстно согласилась. В свободное от работы время Ксения дает частные уроки игры на фортепиано. После того как вышел фильм, у нее неожиданно появились новые ученики. Они совсем недавно переехали в наш город и обустраивались на новом месте. Как только был приобретен инструмент для занятий музыкой, родители сразу пригласили преподавателя, но оговорились, что инструмент электронный, и они не могут в нем толком разобраться.

Придя на занятие, Ксения первым делом изумилась, что инструмент куплен точно такой же, как и у нее. «Я на таком музыку писала для фильма о святителе Иоанне Шанхайском», — сказала она и в ответ услышала восклицание: «Так это же наш святой!». Ксения ответила, что теперь и она знает, что святитель тесно связан с Харьковом. «Нет, — услышала она в ответ, — он наш!» Оказывается эта семья переехала из Сан-Франциско. Протоиерей Петр Перекрестов, который издал полное жизнеописание святителя, ключарь храма Всех Скорбящих Радосте, крестил этих детей. Их близкий родственник в данный момент прислуживает в этом храме и несет послушание возле мощей святителя. Так один из дисков с фильмом отправился в Сан-Франциско.

В конце августа 2015 года я подала заявку на участие в кинофестивале «Покров» и приступила к занятиям в университете. Студенты делали видеозарисовки. Одна из работ привлекла мое внимание. Девушка взяла аудиозапись стихотворения Тютчева «О, как убийственно мы любим, как в буйной слепоте страстей, мы то всего вернее губим, что сердцу нашему милей». Этот текст она подложила под видео разных ракурсов старого разбитого здания. Мысль мне показалась интересной, однако панорамы были длинноваты, кое-где по монтажу были ошибки. Я попросила переделать сюжет и прислать мне результат на электронную почту. Присланная работа называлась: «Полтавский Кадетский корпус». Так я впервые увидела это здание.

После следующего занятия я попросила студентку задержаться и рассказать мне все, что она знает об этом учебном заведении. Она сказала, что родом из Полтавы, что это здание находится в центре города, и на сегодняшний день никто не знает, в чьей оно собственности. По этой причине строение варварски разрушается, хотя остается одним из любимых архитектурных объектов горожан. Было начало октября, я собиралась в Киев на фестиваль и подумала, что подробнее узнаю обо всей этой истории по приезде.

Фестиваль «Покров» открывался 11 октября в Киевской национальной опере, а на следующий день проходили показы в Доме кино, куда я приехала с небольшим опозданием и задержалась в вестибюле, ожидая демонстрации следующей работы. Тут ко мне подошла женщина и сказала: «Я вас знаю. Вы привезли фильм о святителе Иоанне Шанхайском». Я изумилась и спросила, откуда она меня может знать. Оказалось, что Людмила Нестуля (так звали мою новую знакомую) монтировала сюжет о презентации нашего фильма и поэтому насмотрелась на меня на монтаже. Сама же она журналист, кандидат исторических наук и давно занимается темой истории кадетского корпуса. Так, в день памяти святителя, 12 октября 2015 года, возникла идея снять отдельный фильм о годах обучения святителя в Кадетском корпусе Полтавы.

Сразу по приезде мы мобилизовались на эти съемки и по горячим следам помчались в Полтаву. На дворе была золотая осень, и мне казалось, что кадры должны выйти необыкновенно красивыми. Возле здания корпуса нас уже поджидал Борис Тристанов — удивительный человек, который собрал уникальный архив по истории своего города и выставил эту информацию на своем сайте. Я спросила: «Мы так запросто можем сюда зайти?» — «Конечно!» — ответили мне, и мы зашли внутрь.

Я подумала, что, пожалуй, здесь пострашнее, чем в зоне боевых действий

Первое впечатление мне описать сложно. Можно процитировать библейское выражение «мерзость запустения», но этой фразой невозможно передать всю ту гамму чувств, которая охватила меня при виде этой разрухи. Несмотря на выбитые окна, грязь, вырванные «с мясом» металлические перила и осыпающиеся стены, здание все же оставалось невероятно величественным и красивым. Мы поднялись в ту часть, которая когда-то была храмом, и зрелище стало еще более ужасным. Крыша провалилась, деревья, выросшие здесь, прямо на втором этаже здания, были выше человеческого роста. На стенах, рядом с оставшейся советской символикой, пестрела еще и свастика вперемешку с откровенно сатанинским знаками. Периодически появлялись какие-то молодые люди со скейтбордами и велосипедами. «Куда это они?» — спрашивала я. «Катаются, — отвечали мне. — Тут площадь более 30 тысяч квадратных метров, есть где разгуляться». Оператор распаковывал технику и тихонько говорил мне: «Где бы вы сейчас ни стали, свастика все равно попадает в кадр». Но мы все же записали интервью в этом здании. К нам подходили люди с мутными глазами и странным выражением лица, вероятно, под воздействием наркотиков, и я подумала, что, пожалуй, здесь пострашнее, чем в зоне боевых действий.

Борис Тристанов владел информацией по истории этого учебного заведения безупречно, но на вопрос «Где проходил тот парад, на котором маленький Миша Максимович так отличился перед великим князем?» — не ответил, только указал на источник, где я могу это вычислить. «Там расписаны все приезды Константина Константиновича по минутам», — сказал он, и мы попрощались. Количество и качество записанных интервью меня вполне устраивало, и я сказала оператору: «Мы все взяли и, наверное, сюда никогда не вернемся».

Однако нам предложили показать свой первый фильм о святителе Иоанне Шанхайском на праздновании 175-летия Полтавского кадетского корпуса, которое готовила группа неравнодушной интеллигенции города. Состоялось оно в день памяти святителя Николая — 19 декабря. К этому времени я познакомилась с архивными документами на сайте Бориса Тристанова и вычислила дату и место, где проходил парад — 14 мая 1907 года, Соборная площадь. Там же были уникальные воспоминания одноклассников о Михаиле Максимовиче: он был из очень богатой семьи, которая имела в Харькове многокомнатный дом, и над Мишей очень издевались сверстники за его чрезмерную набожность. Я подготовила тексты своих стендапов и сказала оператору, что можно было бы совместить приятное с полезным. То есть продемонстрировать фильм и сделать небольшие досъемки. Так мы и сделали.

Перед мероприятием мы зашли в здание Корпуса и сняли необходимый материал. «Теперь точно все!» — сказала я по окончании. «Я это уже слышал», — скептически ответил оператор, и мы отправились на площадь снимать место, где проходил парад. Однако к этому времени мы уже сильно опаздывали на праздник, и съемка не очень удалась. Погода была пасмурной, и кадры получились мрачные и невыразительные.

По приезде я стала думать о музыке ко второй части фильма. Как-то после службы задержалась с Ксенией на клиросе и сказала ей: «В первом фильме я цитировала молитву святителя Иоанна. А что, если во втором она прозвучит как песня? Напиши, а». «Ты меня переоцениваешь», — ответила Ксюша и убежала по своим делам. Но я почему-то верила в ее талант и энтузиазм. Она ведь написала мелодии тропаря и величания святителю к первой части.

Через несколько дней Ксения пришла с нотами нового песнопения. «Оно как-то само написалось, — виновато сказала она. — Мы уже начали учить, сегодня споем». На запричастном концерте в этот день у нас в храме я впервые услышала молитву святителя Иоанна «Господи, даруй мне быть…». Хотелось плакать. Потом «написался» кондак, и мы подумали, что неплохо было бы сделать студийную запись всех этих песнопений, а также записать акафист святителю Иоанну нараспев. В Харькове есть хорошая судия, которая записывает церковные хоры, но на это нужны были деньги. Их у нас не было, но работать над этой идеей мы все же продолжали, заручившись поддержкой нашего настоятеля, отца Виктора (Бурбелы).

Во время работы над первым фильмом у меня остался без ответа еще один вопрос: «Где жил святитель во время учебы в Харьковском университете?» Поскольку я уже начала погружаться в архивные документы и выуживать оттуда необходимые мне факты, то и тут решила попробовать свои силы. В харьковской библиотеке имени Короленко сохранились адрес-календари, в которых нашлись и Максимовичи. Они фигурируют в этих документах за 1915 и 1917 годы по адресу «ул. Старомосковская, 22». Я спросила библиотекаря: «Можно ли узнать, где этот дом сейчас находится?» Она ответила, что маловероятно, поскольку нумерация много раз смещалась, да и улица давно переименована. Во время войны вообще многие дома были уничтожены, а на их месте стоят другие здания. Она посоветовала мне обратиться к специалистам по харьковским улицам Георгию Никольскому и Евгению Плотичеру. С ними удалось связаться по телефону. Плотичер ответил, что точный адрес этого дома сейчас — проспект Московский, 22, но от комментария на камеру отказался. Никольский, наоборот, на интервью согласился, но сказал, что у него есть адрес-календарь за 1913 год, где Глафира Михайловна Максимович (мама святителя) зарегистрирована по адресу Старомосковская, 20-а, а дом 22 числится за неким Севастьяновичем М. М.. Поэтому, вероятно, Максимовичи впоследствии поселились совсем в другом доме, поскольку нумерация могла сместиться в связи с новой постройкой.

Никольский предоставил копии своих материалов, и я готовилась к интервью, пересматривая их. У меня была еще и книга Софьи Шоломовой о роде Максимовичей, которую она составила по материалам всех источников в библиотеке Короленко, сотрудницей которой являлась и имела доступ ко всем архивам. Я раскрыла книгу и уткнулась во фразу: «Борис Иванович рано женился на дочери уездного врачебного инспектора М. М. Севастьяновича».

На следующий день вместо интервью мы с Георгием Никольским согласовывали все наши данные. Вырисовывалась такая картина: Глафира Михайловна приезжает в Харьков (вероятно, со старшим сыном, которому надо было готовиться к поступлению в университет) и селится недалеко от отцовского дома. Но отец в это время умирает, и Глафира Михайловна вступает в наследство. Дом по проспекту Московскому, 44, на который указал Плотичер, является памятником архитектуры, поскольку был построен Андреем Тоном. Но о его жильцах абсолютно ничего не известно. Мы знаем только, что в 1913 году была реконструкция этого дома. «А реконструкция, — говорил Никольский, — вполне может быть свидетельством того, что в доме меняются хозяева». Мне оставалось лишь уточнить у самого Плотичера, почему он не хочет давать комментарий. Может, не уверен в точности своих данных? И я попросила о личной встрече.

Евгений Анатольевич сказал, что отказывается от съемок, поскольку стар. «Вы поймите меня правильно, — говорила я, — речь идет о великом святом, нам нельзя ошибиться». «Я вас очень хорошо понимаю, — отвечал он, — эта улица была для меня также крайне интересна, и, чтобы изучить досконально, я прошел ее вдоль и поперек множество раз, сопоставляя данные с архивными документами. Здесь ошибки быть не может. Адрес я вам назвал точный».

Осталось подробнее узнать о врачебном инспекторе Михаиле Севастьяновиче. Для этого я отправилась в Музей истории медицинского института, директор которого, Жаннетта Николаевна Перцева, интеллигентнейшая женщина почтенного возраста, является знатоком истории медицины в нашем городе. Она встретила меня в своем кабинете и сказала, что о Севастьяновиче знает лишь то, что он был выпускником Харьковского университета. Также известно название его диссертации. «Это все, что мы знаем об этом человеке, — сказала директор, — но мы можем еще кое-что предположить». Затем она позвонила в научную библиотеку и спросила, не могли бы они посмотреть, состоял ли Севастьянович в Харьковском врачебном обществе. Ей ответили, что он был в составе учредителей. Жаннетта Николаевна загадочно улыбнулась и сказала: «Пойдемте со мной».

Она привела меня в экспозиционный зал музея, включила возле одной из витрин свет, и я увидела кадры катастрофы императорского поезда в Борках 1888 года. Я их узнала потому, что должна была делать материал об этом событии, но не приступила к работе из-за поглотившей меня целиком темы святителя Иоанна. Жаннетта Николаевна рассказывала мне о профессоре Харьковского университета Вильгельме Грубе и о том, как он оказывал первую врачебную помощь пострадавшим. На стенде была его книга об этих событиях, которую я досконально изучала в свое время. Я спросила: «Какое это имеет отношение к нашему вопросу?» «Самое непосредственное, — отвечала она, — Севатьянович был врачебным инспектором именно в этот период, так что катастрофа не могла пройти мимо него. А тот факт, что он входил в число учредителей Врачебного общества, говорит о том, что он был профессором Харьковского университета, поскольку среди учредителей была только профессура».

Я стала задумываться о родственных связях святителя, и однажды мне позвонил один мой хороший знакомый, который был в курсе всех этих перипетий. Он сказал, что видел книгу «Дворянский род Максимовичей» на выставке, посвященной проблемам генеалогии. «Она будет длиться еще два дня, — сказал он, — так что поторопитесь». Я ответила, что никак не смогу в это время туда попасть, но поинтересовалась, из каких фондов была взята книга для экспозиции, и получила ответ: «Из фондов библиотеки университета». Через некоторое время я пришла в тот самый зал, где проводились первые съемки, и спросила, есть ли такая книга. «Да, мы ее недавно обнаружили и демонстрировали на выставке. Эта книга ценна тем, что на ней есть дарственная надпись автора», — сказали мне и вынесли заветный экземпляр.

«Дорогой мой племянник Боря…» — начиналась указанная надпись. Было понятно, что речь идет о Борисе Ивановиче, отце будущего святителя. В этой книге были ответы на вопросы, откуда взялось имение в Адамовке и несметные богатства семьи, а также удивительные истории бабушек и дедушек святого. Я достала планшет и начала жадно фотографировать этот объект, которого не просто касались руки святителя Иоанна — он был воспитан на примерах своих достойнейших предков. Позже в этом зале мы сделали съемки об этой находке.

Совершенно неожиданно мне позвонила Людмила Нестуля. Она сообщила, что была на приеме у митрополита Филиппа Полтавского и Лубенского и рассказывала ему о праздновании 175-летия Кадетского корпуса. «Когда я сказала, что вы демонстрировали фильм о святителе Иоанне и снимаете сейчас продолжение, владыка пожелал вас видеть лично». Я не могла отказаться от такой аудиенции и при первой возможности снова приехала в Полтаву. Его высокопреосвященство принял меня очень тепло и участливо расспрашивал о съемках фильма. Выяснилось, что владыка родом из Харькова, очень почитает святителя Иоанна и обладает интересными сведениями о роде Максимовичей. Я попросила интервью, сокрушаясь, что приехала одна, без команды. Владыка тут же пригласил оператора из своей пресс-службы, и мы записали материал.

По приезде я начала собирать новый фильм. Оказалось, что исходный материал состоит из двух разнородных частей: это история обучения святителя в Полтаве и уникальные факты его харьковской жизни. Я решила эти темы разделить и принялась за завершение полтавской части. Тут обнаружился грандиозный провал: история на параде кадет снова не вырисовывалась как надо. Съемки на Соборной площади совершенно не годились для фильма, да и кадры интервью с владыкой Филиппом были слишком статичны, и к тому же сняты не в том формате, в котором мы работаем. И еще был один важный момент. Владыка, несмотря на свой высокий сан и огромную эрудицию, общался очень просто и искренне, а в полученных кадрах это почему-то не отражалось. Я рискнула попроситься на интервью еще раз и позвонила в пресс-службу Полтавской епархии.

В телефонном разговоре я изложила свое видение съемок: необходимо проехать в автомобиле мимо Кадетского корпуса (совершенно невозможно было бы представить его высокопреосвященство на фоне всего ужаса там, внутри), затем пройтись по бывшей Александровской улице к Соборной площади. Там провести интервью о случае на параде кадет в 1907 году, а после этого — проехать на Шведскую могилу. Меня внимательно выслушали и сказали, что обязательно передадут архиерею эту просьбу. Через пару часов мне перезвонили с ответом: «Приезжайте завтра».

По прогнозам, следующий день в Полтаве должен был выдаться дождливым. Я очень молилась и просила святителя Иоанна Шанхайского, чтобы наши съемки состоялись, поскольку следующего раза может уже не быть. Утром в окно светило солнце. По дороге мы очень переживали насчет погоды, но начали обсуждать рабочие моменты и о прогнозе забыли. В Полтавской епархии нас снова тепло приняли. Владыка внимательно выслушал мои пожелания относительно интервью, мы вышли во двор, сели в машину, включили технику и начали запись. Очень жаль, что в фильм вошло менее трети всего этого материала, настолько роскошным он получился. Там было все: и непринужденность, и блестящее знание материала, и простота, которая так меня покорила при первой встрече.

Для меня уже стало привычным чувствовать ответ святителя на наши устремления

Последние кадры были сняты на Шведской могиле. Мы обсуждали воспоминания святителя Иоанна о том, как он впервые увидел здесь императора Николая Второго на праздновании 200-летия Полтавской битвы, осматривали красоты этого великого места, затем сели в машину. Как только захлопнули дверцы, грянул гром и пошел сильнейший ливень. «Фантастика!» — сказал оператор, а для меня уже стало привычным чувствовать ответ святителя на наши устремления. Фильм о Кадетском корпусе осталось только смонтировать.

К этому времени музыкальные тексты были готовы. Ксения объявила мне, что ее ученики из Сан-Франциско покидают наш город и переезжают на работу в Сингапур. На прощание они оставили ей деньги на запись диска с акафистом горячо любимому ими святому. К нам в храм Преображения Господня приехали специалисты с выносной техникой. Записывали ночью, чтобы не мешали посторонние шумы, а мы снимали весь этот процесс, стараясь не испортить качество звука. Эти песнопения легли в основу нашего второго фильма, премьера которого состоялась 11 июля в Полтаве под патронатом правящего архиерея, митрополита Филиппа (Осадченко).

Я знаю, что чудеса святителя Иоанна Шанхайского в моей жизни не закончились, ведь на сегодняшний день остались невостребованными уникальные факты из жизни Михаила Максимовича в нашем городе. У меня еще много вопросов, на которые хотелось бы получить ответы. Например: что делал святитель после окончания университета в нашем городе? Есть данные, что он привлекался к ответственности за контрреволюционную деятельность: так ли это на самом деле? Как отреагировала семья Максимовичей на мученическую кончину насельников Спасова скита, который был построен на месте той самой катастрофы царского поезда в 1888 году? И передо мной снова возникает проблема: «Что теперь делать со всем этим материалом?»

 

Александра Драчева

pravoslavie.ru

3 июля 2017 г.

Поділитись:

Мужья, любите своих жен

Продолжим наш разговор о семейной жизни. Читая ваши отзывы на первую часть моей статьи, встретил интересные размышления: «Семьи священников настолько идеальны в семейных отношениях и воспитании детей, что не могут служить примером, так как практически “инородны” в “народном теле”». Получается, как в шахматах, патовая ситуация: или говоришь о семье, поднимая планку как можно выше, но при этом многих читателей повергаешь в уныние и запоздалое раскаяние: дескать, мой поезд ушел, и поменять ничего в жизни уже нельзя; или молчишь с чувством вины перед другими за свою, по милости Божией, устроенную жизнь. Что делать?

Во-первых, дорогие братья и сестры, не надо очаровываться нами, приходскими священниками, и нашими семьями. Чаще всего после этого бывает обратное – глубокое разочарование. В нашей жизни, в том числе и семейной, есть немало проблем, о которых вам лучше не знать. Мы не ангелы и не святые, но при этом призванные Богом быть для вас добрым примером. Это совершенно нормально и естественно – видеть у священника хорошую семью. Самое печальное, когда слово пастыря расходится с его жизнью.

Золотое правило семейной жизни: никуда без жены. А если с женой – нежелательно, то туда я точно не пойду

А во-вторых, несмотря ни на что, нам нужно продолжать говорить, говорить и говорить, а вам слушать и мотать на ус.

Если семейная жизнь у батюшки с матушкой состоялась, то к этому вели определенные шаги, были исполнены важные духовные законы и заповеди. Возможно, им кто-то говорил правильные слова, а они сумели послушаться. За них по-настоящему молились родители. Наконец, просто сохранились традиция и верность вековому укладу и жизни наших предков – а жить-то они умели правильно. Вот об этом мы и пытаемся размышлять, чтобы делать правильные шаги и нужные усилия.

Итак, важная составляющая счастливой семейной жизни – это стремление супругов быть вместе. В идеале – всегда и везде. Например, как родители моей супруги: они прожили в браке почти 45 лет, так даже и работали вместе. А еще вместе нужно проводить отпуска и выходные; и конечно, вместе ужинать, а еще лучше – и завтракать или хотя бы вместе выпивать утром чашку кофе. Статус семейного человека таков, что его должны постоянно видеть с женой, а он этого должен хотеть. Золотое правило семейной жизни: никуда без жены. А если с женой – нежелательно, то туда я точно не пойду.

Ненормально, когда мужья надолго уезжают из семьи на заработки

Важно, находясь на работе, звонить домой: это показатель заботы и ответственности перед женой и семьей. Мужчины! Обязательно в течение дня скажите по телефону своей любимой (несмотря ни на что) супруге что-нибудь приятное – женщинам много не надо, – и обязательно будет добрый результат. Но мы, мужики, этого не делаем, а потом удивляемся, почему климат в семье всё больше напоминает полярную зиму. Сегодня у большинства работающих, и особенно мужчин, ненормированный рабочий день. Жена дома целый день одна и, естественно, ждет мужа домой. Поэтому, выключив компьютер, нужно спешить домой. Допускается по пути заскочить в магазин за чем-нибудь вкусненьким и сладеньким – чтобы ужин был повеселее. Ненормально, когда мужья надолго уезжают из семьи на заработки. Постоянно слышишь рассказы про измены вдали от дома, а иногда и про разводы. В таких случаях лучше супругам вместе поехать работать, а детей оставить под присмотром бабушки или няни.

Отношения мужа и жены – уникальны. Они созидаются многолетним кропотливым трудом, превращаясь по милости Божией со временем в нежный и теплый союз, имя которому любовь; но при этом стремительно и часто бесповоротно рушатся, если в их природу проникает грех и неправильное поведение даже одного из супругов. Супружеские отношения всегда подвижны, в их природе всегда присутствует динамика. Они никогда не могут «законсервироваться». Сегодня всё в семье хорошо, а что будет завтра, никто не знает. Всегда нужно держать руку на пульсе. Отношения супругов другие, чем детей и родителей, братьев и сестер. Приведу пример. Мне стыдно об этом говорить, но своих двоюродных сестер я не видел почти 20 лет. И живут они не в Австралии и даже не в Канаде, а всего-то… в Мытищах. Но стоит мне к ним приехать, а при встрече нам обняться и поцеловаться, а потом сесть за стол – и мы снова станем, как в детстве, Натулькой, Иринкой и Андрюшкой. Наши отношения разморозятся так же быстро, как блинчики в СВЧ-печке. То же самое произойдет, когда непутевый сынок, годы пропадавший невесть где, постучится в родительский дом… Совсем по-другому будет у супругов. Разлука формирует привычку, а иногда и потребность мужу и жене жить друг без друга. Слова поэта К. Симонова из его известного стихотворения «Жди меня» сегодня исполняются всё реже и реже. Прощать, жалеть и терпеть друг друга современным семейным людям становится всё труднее и труднее. В чем причина? Очевидно, в том, что супружескими отношениями они не дорожили и их правильно не выстраивали; а у кого-то эти добрые, теплые отношения даже не успели начаться – всё рухнуло, семейный дом не выдержал ударов судьбы.

Больше всего, особенно в начале семейной жизни, я боялся, что в наших отношениях с матушкой появится холодок и формальность. Страшило то, что нам будет хорошо порознь, каждому с самим собой. Поэтому первое время я буквально бежал домой – стремился быть рядом с ней. Благо, что она меня ждала и я был ей нужен. Даже прожив вместе почти 20 лет, стараюсь нигде без уважительной причины не задерживаться – спешу домой.

Может ли женатый человек тесно и близко общаться и дружить с холостяком? На мой взгляд – нет!

С первых лет брака нужно придерживаться созидательного принципа семейной жизни. Стремиться только к тому, что укрепляет и улучшает жизнь семьи, что создает в ней добрый благодатный климат. Следует отказываться от увлечений и занятий, которые вносят диссонанс и тормозят созидательное начало. В качестве примера – непростая ситуация с друзьями и знакомыми, которые есть и у мужа, и у жены. Может ли женатый человек тесно и близко общаться и дружить с холостяком? А замужняя женщина иметь подругу «с разводом»? На мой взгляд – нет. Пользы от такой дружбы не будет никому. Женатый будет соблазняться на свободу и независимость одинокого, а холостой – просто завидовать чужому счастью. Какой напрашивается вывод? – Нужно учиться дружить семьями. Это наша ближайшая и важнейшая задача. Женатый человек должен принести в жертву то, что до брака было во многом смыслом его жизни. Это может быть и спорт, и походы, и рыбалка, и всевозможные друзья и компании.

Свою семейную жизнь надо по крупицам созидать и украшать. Каждый день полагая по маленькому кирпичику в это здание. Этот труд должны совершать оба супруга. И женщина должна тоже от многого отказаться, чтобы ее семейная жизнь стала счастливой. Здесь серьезной помехой часто является близкое присутствие любимой мамочки. Почему-то современным молодым замужним женщинам очень трудно выйти из-под зоркого контроля родной матери. Знаю много случаев распада семей именно по вине тещи. Правда, эти «тещеньки» в основном были в разводе и имели только одного ребенка – такую же, как и они, несчастную дочь. Родители детей, живущих в браке, должны и обязаны дать молодой семье свободу в решении всех вопросов, которые поставит перед ними сама жизнь. А молодым супругам не надо бояться ответственности в принятии решений, и вовсе не обязательно по каждому поводу звонить своей маме и спрашивать ее совета.

Наверное, каждый из нас был хотя бы раз в гостях в семье, откуда не хотелось уходить. Вот такой должна быть христианская семья: из которой не хочется уходить. С особым Христовым, Евангельским духом. Известно, что дух творит себе форму и атмосфера семьи и дома формирует и образовывает человека. Но атмосферу дома создает сам человек. Лучше всего это видно на детях. Они вырастают в полной зависимости от духа и климата семьи. Поэтому, когда встает вопрос: что же самое главное должны получить дети от родителей? – у меня ответ готов: счастливое детство.

Наши дети и внуки должны постоянно слышать, что семья – это величайшая ценность

Разговор о семейной жизни можно вести очень долго. И такие беседы нужны. Семья должна войти в наше сознание как величайшая ценность, которую нужно всеми силами хранить и беречь. А еще об этом должны постоянно слышать наши дети и внуки. И серьезный разговор про жизнь «по-взрослому» нужно начинать с детьми с самых ранних лет.

В наше время многими утрачена житейская мудрость, в том числе искусство жизни в браке. Люди часто делают непоправимые и недопустимые ошибки в своей жизни. И помочь им после этого уже нельзя. Остается только терпеть себя, сожалеть о разбитой грехом жизни, сквозь слезы улыбаться, видя благополучие и счастье других людей. Если плакать с плачущими у нас иногда всё-таки получается, то радоваться с радующимися, как призывает апостол Павел, может один из тысячи. Такова горькая правда нашей жизни. А ведь Господь хочет наполнить нашу жизнь именно светом и радостью и всё для этого сделал и продолжает делать. Бог не хочет, чтобы человек плакал, страдал и мучился. Но мы сами делаем свою жизнь такой безрадостной и серой. Давайте вместе искать путь к лучшему. Этот путь есть, и по нему прошли миллионы людей. Человек, у которого сложилась семейная жизнь, – подлинно счастливый.

Да, путь к семейному счастью лежит через подвиг жизни и труд над самим собой для блага самых дорогих человеку людей. Но каждый прожитый год в семье учит благодарить Бога за всё, даже за скорби и неудачи, за понесенные труды и потраченные силы. Хочется дальше жить в выбранном направлении, больше думая о ближних и их нуждах и меньше о себе и своем. А еще хочется помочь людям, если не делом, то хотя бы словом, пропитанным опытом и сочувствием к человеку. Ведь мы христиане, и этому нас учит Евангелие.

Поділитись:

Самый страшный грех

Если у человека спросить: «Как ты думаешь, какой самый страшный грех?» – один назовет убийство, другой – воровство, третий – подлость, четвертый – предательство. На самом деле самый страшный грех – это неверие, а уж оно рождает и подлость, и предательство, и прелюбодеяние, и воровство, и убийство, и что угодно.

Грех не есть проступок; проступок является следствием греха, как кашель – это не болезнь, а ее следствие. Очень часто бывает, что человек никого не убил, не ограбил, не сотворил какой-то подлости и поэтому думает о себе хорошо, но он не знает, что его грех хуже, чем убийство, и хуже, чем воровство, потому что он в своей жизни проходит мимо самого главного.

Неверие – это состояние души, когда человек не чувствует Бога. Оно связано с неблагодарностью Богу, и им заражены не только люди, полностью отрицающие бытие Божие, но и каждый из нас. Как всякий смертный грех, неверие ослепляет человека. Если кого-то спросить, допустим, о высшей математике, он скажет: «Это не моя тема, я в этом ничего не понимаю». Если спросить о кулинарии, он скажет: «Я даже суп не умею варить, это не в моей компетенции». Но когда речь заходит о вере, тут все имеют собственное мнение.

Один заявляет: я считаю так; другой: я считаю так. Один говорит: посты соблюдать не надо. А другой: моя бабушка была верующей, и она вот так делала, поэтому надо делать так. И все берутся судить и рядить, хотя в большинстве случаев ничего в этом не понимают.

Почему, когда вопросы касаются веры, каждый стремится обязательно высказать свое мнение? Почему в этих вопросах люди вдруг становятся специалистами? Почему они уверены, что все здесь понимают, все знают? Потому что каждый считает, что он верует в той самой степени, в которой необходимо. На самом деле это совершенно не так, и это очень легко проверить. В Евангелии сказано: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «Перейди отсюда туда», и она перейдет». Если этого не наблюдается, значит, нет веры даже с горчичное зерно. Так как человек ослеплен, то он считает, что верует достаточно, а на самом деле он не может совершить даже такой пустяк, как сдвинуть гору, которую и без веры сдвинуть можно. И из-за маловерия происходят все наши беды.

Маловерие апостола Петра

Маловерие апостола Петра

Когда Господь шел по водам, Петр, который никого на свете не любил так, как Христа, захотел прийти к Нему и сказал: «Повели мне, и я пойду к Тебе». Господь говорит: «Иди». И Петр также пошел по водам, но на секунду испугался, усомнился и стал тонуть и воскликнул: «Господи, спаси меня, я погибаю!» Сначала он собрал всю свою веру, и на сколько ее хватило, на столько он и прошел, а потом, когда «запас» иссяк, стал тонуть.

Вот так же и мы. Кто из нас не знает, что Бог есть? Все знают. Кто не знает, что Бог слышит наши молитвы? Все знают. Бог Всеведущ, и, где бы мы ни были, Он слышит все слова, которые мы произносим. Мы знаем, что Господь благ. Даже в сегодняшнем Евангелии есть подтверждение этому, и вся наша жизнь показывает, как Он к нам милостив. Господь Иисус Христос говорит, что, если наше дитя просит хлеба, неужели мы дадим ему камень, или, если просит рыбу, дадим ему змею. Кто из нас может так поступить? Никто. А ведь мы люди злые. Неужели это может совершить Господь, Который благ?

Тем не менее, мы все время ропщем, все время стонем, все время то с одним не согласны, то с другим. Господь нам говорит, что путь в Царствие Небесное лежит через многие страдания, а мы не верим. Нам всем хочется быть здоровыми, счастливыми, мы все хотим на земле хорошо устроиться. Господь говорит, что только тот, кто пойдет за Ним и возьмет свой крест, достигнет Царствия Небесного, а нам это опять не подходит, мы снова настаиваем на своем, хотя считаем себя верующими. Чисто теоретически мы знаем, что в Евангелии содержится истина, однако вся наша жизнь идет против нее. И часто нет у нас страха Божия, потому что мы забываем, что Господь всегда рядом, всегда на нас смотрит. Поэтому мы так легко грешим, легко осуждаем, легко человеку можем пожелать зла, легко им пренебречь, оскорбить его, обидеть.

Вера с горчичное зерно

Вера с горчичное зерно

Теоретически нам известно, что есть вездесущий Бог, но наше сердце далеко отстоит от Него, мы Его не чувствуем, нам кажется, что Бог где-то там, в бесконечном космосе, и Он нас не видит и не знает. Поэтому мы грешим, поэтому не соглашаемся с Его заповедями, претендуем на свободу других, хотим переделать все по-своему, хотим всю жизнь изменить и сделать ее такой, как мы считаем нужным. Но это совершенно неправильно, мы никак не можем в такой степени управлять своей жизнью. Мы можем только смиряться перед тем, что Господь нам дает, и радоваться тому благу и тем наказаниям, которые Он посылает, потому что через это Он нас учит Царствию Небесному.

Но мы Ему не верим – мы не верим, что нельзя грубить, и поэтому грубим; не верим, что нельзя раздражаться, и раздражаемся; мы не верим, что нельзя завидовать, и часто кладем глаз на чужое и завидуем благополучию других людей. А некоторые дерзают завидовать и духовным дарованиям от Бога – это вообще грех страшный, потому что каждый от Бога получает то, что он может понести.

Неверие – это удел не только людей, которые отрицают Бога; оно глубоко проникает и в нашу жизнь. Поэтому мы часто пребываем в унынии, в панике, не знаем, что нам делать; нас душат слезы, но это не слезы покаяния, они не очищают нас от греха – это слезы отчаяния, потому что мы забываем, что Господь все видит; мы злимся, ропщем, негодуем.

Притча о горчичном зерне

Притча о горчичном зерне

Отчего мы всех близких хотим заставить ходить в церковь, молиться, причащаться? От неверия, потому что мы забываем, что Бог хочет того же. Мы забываем, что Бог каждому человеку желает спастись и о каждом заботится. Нам кажется, что никакого Бога нет, что от нас, от каких-то наших усилий что-то зависит, – и начинаем убеждать, рассказывать, объяснять, а делаем только хуже, потому что привлечь к Царствию Небесному можно лишь Духом Святым, а у нас Его нет. Поэтому мы только раздражаем людей, цепляемся к ним, надоедаем, мучаем, под благим предлогом превращаем их жизнь в ад.

Мы нарушаем драгоценный дар, который дан человеку, – дар свободы. Своими претензиями, тем, что хотим всех переделать по своему образу и подобию, а не по образу Божию, мы претендуем на свободу других и стараемся всех заставить мыслить так, как мыслим сами, а это невозможно. Человеку можно открыть истину, если он о ней спрашивает, если он хочет ее узнать, мы же постоянно навязываем. В этом акте нет никакого смирения, а раз нет смирения, значит, нет благодати Святого Духа. А без благодати Святого Духа результата не будет никакого, вернее, будет, но противоположный.

И вот так во всем. А причина – в неверии Богу, неверии в Бога, в Его благой Промысл, в то, что Бог есть любовь, что Он хочет всех спасти. Потому что, если бы мы верили Ему, мы бы так не поступали, мы бы только просили. Почему человек идет к какой-то бабке, к знахарке? Потому что он не верит ни в Бога, ни в Церковь, не верит в силу благодатную. Сначала он обойдет всех чародеев, колдунов, экстрасенсов, а если ничего не помогло, ну тогда уж обращается к Богу: авось поможет. И самое удивительное, что ведь помогает.

Если бы какой-то человек все время нами пренебрегал, а потом у нас стал что-то просить, мы бы сказали: знаешь, так не годится, ты так ко мне препогано относился всю жизнь, а теперь приходишь у меня просить? Но Господь милостивый, Господь кроткий, Господь смиренный. Поэтому, по каким бы путям-дорогам человек ни ходил, какие бы безобразия он ни делал, но если он обращается к Богу от сердца, на последний, как говорится, худой конец – Господь и тут помогает, потому что Он только и ждет нашей молитвы.

Протоиерей Дмитрий Смирнов

Протоиерей Дмитрий Смирнов

Господь сказал: «О чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам», а мы не верим. Мы не верим ни в свою молитву, ни в то, что Бог нас слышит, – не верим ничему. Вот поэтому у нас все и пусто, поэтому наша молитва как бы и не исполняется, она не может не только гору сдвинуть, а не может вообще ничего управить.

Если бы мы действительно верили в Бога, тогда любого человека смогли бы на истинный путь направить. А направить на истинный путь возможно именно молитвой, потому что она оказывает человеку любовь. Молитва перед Богом – тайна, и в ней нет никакого насилия, есть только просьба: Господи, управь, помоги, исцели, спаси.

Если бы мы так действовали, то достигли бы большего успеха. А мы все надеемся на разговоры, на то, что как-то сами управимся, что-то такое сохраним на какой-то черный день. Кто ждет черного дня, у того он обязательно настанет. Без Бога все равно ничего не достигнешь, поэтому Господь говорит: «Ищите прежде всего Царствия Божия, и остальное все приложится вам». Но мы и этому не верим. Наша жизнь не устремлена в Царствие Божие, она больше направлена на людей, на человеческие отношения, на то, как бы здесь все наладить. Мы хотим удовлетворить собственную гордость, собственное тщеславие, собственное честолюбие. Если бы мы стремились к Царствию Небесному, то радовались бы, когда нас притесняют, когда нас обижают, потому что это способствует нашему вхождению в Царствие Небесное. Мы бы радовались болезни, а мы ропщем и ужасаемся. Мы боимся смерти, все стараемся продлить свое существование, но опять не ради Господа, не ради покаяния, а по своему маловерию, из страха.

Грех маловерия в нас проник очень глубоко, и с ним надо очень сильно бороться. Есть такое выражение – «подвиг веры», потому что только вера может подвигнуть человека на что-то настоящее. И если каждый раз, когда в нашей жизни складывается такая ситуация, что мы можем поступить по-божески и можем поступить по-человечески, – если каждый раз мы будем мужественно поступать по своей вере, то вера наша будет расти, она будет укрепляться.

протоиерей Дмитрий Смирнов

источник http://pokrov.pro/

Поділитись:

О дне святого Валентина

Вот уже десять лет, как в середине февраля в церковной периодике и в приходских проповедях появляется особая тема: тема предостережения от празднования «дня святого Валентина». Не наш, мол, праздник… Так это или нет. Комментирует тему протодиакон Андрей Кураев.

Странно: сам праздник назван не «днем стахановца» и не «днем леса». Он носит церковное название и напоминает о христианском святом – а церковь призывает его не праздновать…?

Разберемся сначала с формальным поводом к празднику. Тем поводом, который и отражен в его названии.

Был ли такой святой на самом деле?

Да, св. Валентин жил в итальянском городе Терни в III веке и был казнен 14 февраля 270 г.

«Наш» он святой или католический?

Наш. Все святые, совершившие свой подвиг в Западной Европе до 1054 года, то есть до даты разрыва Православия и Католичества, – это наши, православные святые.

Но может, хоть и жил он в православные времена, но только католики осознали его святость и святым он является лишь по католическим, но никак не православным критериям?

Нет, Валентин в лике святых был прославлен задолго до разрыва Запада и Востока. Обычно говорят, что эту канонизацию совершил римский папа Геласий в 494 г.

Возможно, что Валентин, воспоминаемый 14 февраля, уже известен нашему календарю – как священномученик Валентин Интерамский (или Италийский); память его совершается 12 августа по новому стилю (30 июля по старому).

Но вполне может статься, что это другой человек, о котором мы до сих пор ничего не знали.

Ничего странного в этом нет: даже в почитании самого знаменитого святого – Николы Чудотворца – произошла «накладка». В тексте его жития соединены эпизоды из жизни двух несомненно разных людей, один из которых жил на рубеже III-IV веков, а другой – в середине VI столетия. Первый страдал при языческом императоре Диоклетиане и уже в весьма зрелом возрасте присутствовал на Первом Вселенском Соборе в 325 году. Но он не мог посещать собор Софии в Константинополе (построенном в VI веке) – хотя автор жития и понуждает своего героя к такому благочестивому поступку .

Недостоверен и житийный рассказ о путешествии св. Николая Мирликийского в Святую Землю. Блаженный Симеон Метафраст в Х веке так описывает его паломничество в Палестину: “святой направляется к гробу Господню и к честной Голгофе, где нас ради вкопан спасительный крест. Ночью подходит к святому крестному древу, и сами собой перед ним распахиваются священные врата” .

Но уже в XIX веке выдающийся русский ислледователь ближневосточных церковных древностей архимандрит Антонин (Капустин) писал: “Кто читал со вниманием житие святителя Николая, положенное в нашей Четьи-Минее, от того не может укрыться одна, встречающаяся в нем, историческая несообразность. Говорится там, что великий угодник Божий, бывши еще пресвитером, отправлялся в Палестину на поклонение св. местам, восходил на Голгофу, и вошел раз в св. церковь (конечно, Воскресения) вратами, которые отверзлись ему самому. Затем, по возвращении домой в Ликию, он возводится на архиепископский престол города Миры, и уже после всего этого делается исповедником веры Христовой при царях Диоклетиане и Максимиане. Но святые места Иерусалима приведены во всеобщую известность при императоре Константине и церковь Воскресенья освящена только 13 сентября 335 года, т. е. 30 лет спустя поспе Диоклетианова и Максимианова правления” .

Поскольку путешествие святителя в Палестину всегда датировалось примерно 300 г, т.е. временем, когда Крест еще не был найден святой царицей Еленой, а храм Воскресения Господня не был построен, хронология жития архиепископа Николая вступала в явное противоречие с церковной историей.

Ситуация прояснилась после открытия древних текстов житий святителя Николая Пинарского, ставшего архиепископом ликийского города Пинара при императоре Юстиниане I и скончавшегося 10 декабря 564 года. В них подробнейшим образом описываются два его путешествия в Святую Землю, Оказалось, что паломничество св. Николая Пинарского в Палестину было целиком перенесено в жития святителя Николая Мирликийского.

«Смешение житий двух святителей Николаев и привело к указанной исторической несообразности… Дополнение жития святителя Николая Мирликийского эпизодами из жизни Николая Пинарского было предпринято в первой половине X века некоторыми анонимными авторами (“Смешанное житие”, “Ликийско-александрийское житие” и др.). Версия блаженного Симеона Метафраста основывается на каноническом житии святителя Николая, составленного в VIII-IX вв. архимандритом Михаилом, в которое добавлены фрагменты из жития Николая Пинарского (историк А. Ю. Виноградов обнаружил пример такого соединения до Метафраста в Cod. Mosq. GIM gr. 378, XI в., лл. 36-54). Высокие литературные достоинства Метафрастова жития святого Николая сделали его версию самой популярной и авторитетной, тем самым на тысячелетие невольно “узаконив” ошибочное смешение житий двух Николаев» .

Как показали исследования архимандрита Антонина (Капустина), проведенные им в 1869-1873 гг., и имена родителей – Феофан (Епифаний) и Нонна, а также дяди Николая, – заимствованы из жития святителя Николая Пинарского.

Древнейшие тексты жития святителя Николая Пинарского, восходят к VI веку. Первый из них обнаружен в Ватиканской библиотеке еще в XVII в. кардиналом Фалькони. Деяния и чудеса Николая Пинарского оказались другими, нежели в житии Николая Мирликийского. Однако в жизнеописании Николая Пинарского сообщалось о его родителях с именами Епифаний и Нонна, дяде, епископе Пинарском Николае, построившем Сионский монастырь. Оттуда родом оказался и эпизод о трехчасовом стоянии младенца Николая в крещальной купели .

Указанные совпадения привели Фалькони к неправильным выводам. Кардинал решил, что был только один святитель – Николай Мирликийский в VI в. при императоре Юстиниане. Только спустя двести лет архимандрит Антонин (Капустин) установил истинность существования двух Николаев, святителей ликийских. Он писал: “Можно дивиться, каким образом два лица, оба знаменитые, слились в представлении народном, а затем и в памяти церковной, в один досточтимый и святоублажаемый образ, но отрицать факта нельзя… Итак два было святителя Никопая ликийских” .

И в случае с почитанием св. Валентина может быть, что память более известного подвижника вобрала в себя память о других соименных ему святых.

Почитание святых ведь бывает разным – оно бывает вселенским, а бывает местным. Мы же не знаем всех святых, которые почитаются в том или другом монастыре Грузии…

Кроме того, если и в самом деле именно папа Геласий назначил память св. Валентина на 14 февраля, то это его деяние пришлось на пору разрыва в отношениях Римской Церкви и Церкви Константинопольской (с 484 по 519 годы). Это были годы так называемой «акакианской схизмы». Правда в этом расколе была на стороне Рима, что в конце концов признал и Константинополь . Так что решения, принимаемые в ту пору в Риме, просто не доходили до христианского Востока. Но от этого они не переставали быть решениями православными.

В последние десятилетия в богослужебный календарь Русской Православной Церкви перешло немало памятей святых, которые жили в западном мире в первом христианском тысячелетии. Еще недавно ничего не знали наши календари о св. Турвоне Лангонийском – а сейчас его имя там стоит.

Вот книги, рассказывающие нам о православных святых Запада: Прот. Александр Шабанов. Святой Патрик, епископ и просветитель Ирландии (Тверь, 2000); Прот. Александр Шабанов. Святой Брендан Мореплаватель (Тверь, 2001); Марк Омельницкий. Жития трех английских святых (Освальда, Эдмунда, Свизина) (М., 1997); Марк Омельницкий. Образ святого в англо-саксонской литературной и агиографической традиции. На материале «Жития святого Гутлака» (М., 1997); Владимир Мосс. Крушение православия в Англии (Тверь, 1999).

Наконец, на интернет-сайте телеканала ТВС по адресу http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220 можно увидеть фотографию Патриарха Алексия II, целующего ковчег с мощами св. Валентина.

Вот официальная информация: «В ходе встречи, прошедшей 15 января 2003 года в рабочей резиденции Патриарха в Чистом переулке, состоялась передача в дар Русской Православной Церкви частицы мощей святителя Валентина Интерамского. В церемонии приняли участие епископ Терни монсиньор Винченцо Палья, генеральный викарий епархии монсиньор Антонио Маньеро, вице-мэр города Терни Эрос Брега, президент провинции Терни Бруно Семпрони, другие члены итальянской делегации. Идею передачи Русской Православной Церкви частицы мощей небесного покровителя города Терни святителя Валентина, мученически скончавшегося в III веке, высказал епископ Винченцо Палья после завершения состоявшейся в июле 2001 года встречи Предстоятеля Русской Православной Церкви с руководством католической миротворческой благотворительной организации «Община святого Эгидия», духовником которой является монсиньор В. Палья. Монсиньор Винченцо Палья назвал символичным тот факт, что передача частицы мощей святителя Валентина происходит в день празднования памяти преподобного Серафима Саровского, 100-летнюю годовщину канонизации которого Русская Православная Церковь будет праздновать в этом году. Поблагодарив епископа Винченцо Палью за этот дар, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сообщил, что ковчег с частицей мощей святителя Валентина будет пребывать в Храме Христа Спасителя, где каждый верующий сможет помолиться перед этой святыней древней неразделенной христианской Церкви. «XX век стал веком тяжких испытаний для Русской Православной Церкви, – сказал Святейший Патриарх. – Мы с упованием обращаем свои молитвы к мученикам первых веков христианства, которые свидетельствовали языческому миру о Спасителе, оставаясь верными Ему “даже до смерти”. История Церкви продолжается. Уже в наше время к сонму угодников Божиих присоединились многие тысячи новомучеников и исповедников российских. Как и столетия назад, кровь мучеников полагает и утверждает Церковь Христову»» . «Патриарх Алексий, принимая дар, отметил, что “с большим волнением принимает частицу мощей священномученика Валентина – святого Неразделенной Церкви”» . “Я воспринимаю этот акт передачи частицы мощей священномученика Валентина как акт духовный, акт, который поможет россиянам, православным верующим в России молиться, не только вспоминая память святомученика Валентина, но молиться перед частицей его святых мощей” .

Память одного и того же святого может совершаться в разные дни в разных частях Церкви. Так что вполне может быть, что того самого св. Валентина, которого в Италии празднуют 14 февраля, у нас сугубо чтут через полгода – 12 августа. Может быть и так, что память одного и того же святого совершается несколько раз в году (вспомним летнего и зимнего Николу). Наконец, Церковь вправе просто переносить память святого с одного дня на другой .

Может ли Православная Церковь принимать праздник, рожденный не в ней? И на этот вопрос наша история уже дала положительный ответ.

В нецерковной истории советской России родился День Победы – 9 Мая. Но определением Архиерейского Собора Русской Церкви в 1994 году установлено совершать в День Победы особое ежегодное поминовение усопших воинов и всех страдальчески погибших в годы войны.

И уже совершенно поразительно то, что в русской православной Церкви празднуется «вешний Никола» – праздник, который знаком только итальянским католикам, но которого нет у православных греков .

Праздник установлен в честь «переноса мощей св. Николая из города Миры Ликийские в город Бари».

То, что для жителей Бари это был праздник – несомненно. Но праздновали ли это событие жители родного города св. Николая – Мир Ликийских? Добровольно ли они расстались со своей святыней? И куда мощи были перенесены не в смысле географическом, а в смысле конфессиональном?

Миры – это город на территории нынешней Турции. Бари – город итальянский. Дореволюционные православные историки справедливо обращали внимание на то, что в Южной Италии тогда, в конце XI века, было еще по меньшей мере не меньше греков, чем латинян и отсюда делали вывод, что даже будучи перенесенными в Италию, мощи св. Николая остались у православных .

Увы, сопоставление дат не позволяет принять эту успокоительную схему. В Бари мощи пребывают 9 мая 1087 году. Разрыв отношений между Римом и Константинополем произошел ранее – в 1054 году. В 1070 году норманны (союзники папы и враги греко-русского войска) захватывают Бари, и сразу же епископ Бари Андрей (чье управление епархией приходится на 1062-1078 годы) переходит от константинопольского патриарха под римского папу. Преемника Андрея по барийской кафедре – Урсона (1078-1089) – рукополагал уже непосредственно папа Григорий VII .

Богослужение на юге Италии еще долго сохранялось привычно-греческим, но в смысле канонической зависимости и догматического единомыслия этот регион, как видим, был связан с Римом уже за 17 лет до переноса туда мощей св. Николая…

Праздник переноса мощей впервые римский папа Урбан назначает на 1090 год. Это папское решение имело место 1 октября 1089 года (папа был в Бари по приглашению норманских герцогов для рукоположения нового барийского епископа – Илии – и для освящения новопострокнного храма св. Николая ). На Руси же этот праздник появляется в 1092 году .

Итак, праздник несомненно учрежден католической церковью и по поводу, радостному именно для нее.

Добровольно ли расстались православные со своей святыней? По воспоминаниям участников переноса, сохранившимся в итальянских летописях, православные монахи отказались отдать мощи св. Николая и отказались принять за них выкуп. Тогда они просто были связаны; на 4 монахов напали 47 барийцев . Когда горожане узнали о краже, они с оружием в руках бросились в погоню за захватчиками . К их горю, корабли барийцев успели отплыть…

Средневековая история знает немало случаев вооруженного захвата святынь. Понятно, что греки хранят нерадостную память об этом событии . Но Русь приняла праздник, веселивший сердца итальянских католиков…

Почему и как приняла – вопрос другой. Нас же эта история интересовала только в связи с поиском ответа на вопрос о том, может ли православная Церковь заимствовать праздник, установленный католиками. Оказывается – может. Церковь дерзала вбирать в себя даже те нововведения, которые зародились в еретических сообществах: еще один такой пример – использование крещального Символа веры за Литургией: впервые пение Символа на литургии ввел в 485 году монофизитский антиохийский патриарх Петр Гнафей.

Наконец, чтобы выяснить – может ли быть иным, неполемичным отношение Русской Церкви к «дню святого Валентина», надо поставить и вопрос о том, может ли Церковь взять не католический и не светский, а языческий праздник и реформировать его, отбросив языческую грязь и наполнив некую привычную дату своим содержанием?

И на этот вопрос церковная история дает положительный ответ. Именно такова история нашего праздника Рождества Христова.

Древнейшая христианская Церковь слишком остро переживала тайну Пасхи, чтобы обращать внимание еще и на рождество. Пасха – это переход (таково буквальное значение этого еврейского слова). Христиане воспринимали мученическую смерть как пасху, как исход. Оттого дни памяти мучеников – это дни их рождения в вечность, то есть дни земной смерти. А потому дни земного рождения не отмечались. До четвертого столетия Церковь не отмечала даже день рождения Христа.

Первыми шаг к рождественскому празднику сделали в начале третьего столетия еретики – гностики-василидиане. Они стали отмечать день Крещения Господня 15 числа месяца Туби (6 января) . В этот день они освящали Нил. Христиане вынуждены были придать этому празднику свой смысл, и отголосок той полемики до сих пор слышен в наших службах Богоявления: “Естества нашего роды свободил еси, девственную освятил еси утробу рождеством Твоим” – это против учения гностиков о деторождении как акте вмешательства злой силы. «Вся тварь воспевает Тя явльшегося» – это утверждение Христа как Творца направлено против учения гностиков о том, что Бог-Творец Ветхого Завета является врагом доброго Бога-Спасителя Нового Завета. «Ты бо еси Бог наш на земли явился еси и с человеки пожил еси” – против учения о том, что Христос лишь казался человеком, но не стал им на самом деле. “Ты и Иорданские струи освятил еси, с небесе ниспославый Святаго Твоего Духа” – против учения, согласно которому Иисус стал Сыном Божиим только тогда, когда Он вошел в Иордан. “И главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев” – против гностического представления, согласно которому Христос получил дар ведения в Иордане от змея, который обольстил в раю Еву .

В правление римского папы Юлия (337-352 гг.) впервые празднуется Рождество – 25 декабря. На Восток этот праздник приходит полустолетием позже (при св. Григории Богослове). В Антиохии св. Иоанн Златоуст в 386 (или 388) году говорит, что Рождество будет праздноваться впервые…

Почему была избрана именно эта дата? В Риме (откуда она и пришла) к этому времени заканчивалось празднование Сатурналий (17-23 декабря). Завершались они гладиаторскими боями (форма завуалированных человеческих жертвоприношений). За этим следовал праздник «непобедимого солнца» – он был приурочен ко дню зимнего солнцеворота. Именно культ Солнца в середине IV столетия активно насаждался императором Юлианом Отступником. Культ Солнца стоял и в центре митраизма – религии, которая была серьезным конкурентом христианства.

День зимнего солнцеворота – это день ожидаемый. День, который нельзя не заметить человеку, который живет от земли. Это грань, сочленение. Религиозное чувство всегда ощущает такие переломные моменты как потенциально опасные. Это опасность прорыва в наш мир сил хаоса (помните о Древнем Ужасе, который пробудили толкиновские гномы, перейдя границу в пещерах Мории?). Это чувство опасности взывает о необходимости освящения пограничных минут. Поэтому основные ритуалы в самых разных религиях совершаются на границе света и тьмы (утренние или вечерние молитвы и жертвоприношения), на границе времен года, на границе человеческих возрастов.

Так что человек просто должен совершать космо-укрепляющие ритуалы на границе времен. В самых разных религиях мира есть вера в то, что мир (упорядоченный космос) стоит до той поры, пока приносятся правильные жертвы. Жрецы, соответственно, и есть те атланты, которые позволяют «и жить еще надежде до той поры, пока атланты небо держат на каменных руках». Поистине – «их тяжкая работа главней иных работ: из них ослабнет кто-то – и небо упадет».

Церковь не стала спорить с убеждением в том, что именно человек и есть та живая нитка, на которую нанизаны и которою скреплены створы вселенной. Церковь не стала спорить с этой человеческой потребностью: через молитву соединять перепады времен. Она просто исправила образ этих молитв. Вместо бога солнца – Митры – она предложила в этот переломный день, день возрождающегося света, молиться «солнцу правды» – Христу.

Позже и в другой культуре другой солярный культ – славянская языческая масляница (блин это символ солнечного круга) – был переосмыслен как часть подготовки к Пасхе, как вхождение в Великий Пост.

Смысл этой педагогики понятен: надо ослабить бытовое общение новообращенного христианина с его еще языческими соплеменниками и соседями. Желательно – через разрыв праздничного общения. “Установить христианский праздник в день праздника языческого значило созвать христиан в церковь и поставить их под влияние таких воспоминаний, что для многих становилось потом психологически невозможно участвовать в языческих праздниках. Кто утром слышал о том, что среди шумного пира повелено было усекнуть голову большего из рожденных женами, у того язычески новогоднее настроение было уже на весь день испорчено” .

Итак, даже языческие праздники Церковь смогла подбирать и переосмыслять.

Да и сам «день св. Валентина» был установлен для того, чтобы «перебить» языческие привычки. В эти дни в Риме праздновались так называемые “луперкалии” (от lupus – волк). В святилище, устроенном в пещере на склоне Палатинского холма и называемом Луперкал, совершалось жертвоприношение: жрецы-“луперки” закалывали козу (животное, самое приятное на вкус для волка) и собаку (животное, наиболее ненавидимое волком). Затем к алтарю подходили двое обнаженных юношей (они тоже назывались луперки), и каждый из двух жрецов, совершивших жертвоприношение, прикладывал окровавленный нож ко лбу одного из луперков, а потом вытирал его белой шерстью козы. Потом закланных животных свежевали и из их шкур нарезали узкие ремни, называемые “фебруа”. Оба луперка подпоясывались таким ремнем, зажимали в руках связки остальных ремней, выбегали нагими из пещеры и начинали ритуальный бег вокруг Палатинского холма, стегая ремнями всех попадавшихся на их пути. От этих ударов не только никто не уклонялся, но наоборот – женщины и девушки с веселым смехом подставляли луперкам спину, плечи и грудь: считалось, что это дает удачу в любви, делает счастливым брак и гарантирует обильное потомство .

Между прочим, от названия священных ремней луперков – “фебруа” – произошло и название месяца, в середине которого происходило празднество (и в середине которого будет отмечаться Валентинов день): “фебруарий” – февраль.

Уже во времена Цезаря никто не мог толком объяснить, что такое луперкалии и связанные с ними обряды. Поэтому, как всегда в таких случаях, все удовлетворялись легендой. Рассказывали, что праздник луперкалий учредили основатели Рима Ромул и Рем – в честь вскормившей их молоком в пещере волчицы, и что они же были первыми луперками. Возможно, что этот культ восходит к почитанию Фавна – бога-покровителя стад. Одним из прозвищ Фавна было “Луперк”, что буквально означало “охраняющий от волков”, и сам бог часто изображался в виде волка. Жертвоприношения Луперку и праздник в его честь происходили в середине февраля, когда начиналось спаривание скота, и бога молили о том, чтобы он благословил размножение стад и охранил их от волков.

Как видим, у февральского праздника в Риме древние корни. В любых его вариантах рядом шли любовь и страх, смерть и боль. Неудивительно, что в конце концов и память о христианском мученике оказались пронизана всеми этими сюжетами.

Действительно ли именно папа Геласий назначил праздник св. Валентина на 14 февраля – неясно. Несомненно, что именно этот папа положил конец празднованию Луперкалий в Риме. Также этот папа памятен тем, что издал декрет, ограничивающий хождение апокрифов и строго определяющий рамки библейского канона. И все же я боюсь, что нет документов, которые позволяли бы утверждать, что «в 496 году папским указом Луперкалии преобразованы в День всех влюбленных, а Валентина, отдавшего за любовь свою жизнь, причислили к лику святых» .

Более определенно можно сказать о рассказе о том, что св. Валентин тайно венчал влюбленных . Это уж точно не более чем легенда. Легенда потому, что строится на несомненном анахронизме: во времена св. Валентина (в третьем веке) просто еще не существовало особого обряда церковного венчания брака. «Древней церковью брак рассматривался как таинство независимо от того, сопутствовал ли ему церковный обряд… В древней Руси венчание было формой заключения брака у верхнего слоя народа и медленно проникло в низы (в конце XVII века)» . И уж тем более ничего не могло значить в глазах языческого императора совершение брака священником презираемой им и гонимой секты.

Но в религии есть закон: то, во что люди верят, это становится реальностью. Может быть, апостол Андрей не ходил по берегам Днепра и не доходил до Валаама. Но на Руси всегда верили, что это именно так – и, значит, апостол Андрей действительно породнился с нашей землей. Наши молитвы к нему и его молитвы о нас создали между нами связь более прочную, нежели чисто «историческая» .

Есть и закон логики: «из лжи следует все что угодно». Имеется в виду, что из неправильной посылки можно получить даже верный вывод. Если люди считают, что св. Валентин был казнен потому, что покровительствовал влюбленным и, если эти люди, исходя из этой веры, молятся Валентину о своих любимых – то даже если это их представление исторически недостоверно, все равно св. Валентин и в самом деле молится о них.

Интересно, что когда «не-нашему» «Валентинову дню» пробуют противопоставить какой-либо православный праздник, который можно было бы представить как «праздник святых –покровителей влюбленных», то обычно предлагают вспомнить о святых Петре и Февронии Муромских. Но если читать их официальное церковное житие – то за общими словами («будучи оба святыми и праведными людьми, любили чистоту и целомудрие и всегда были милостивыми, справедливыми и кроткими,.. оба приняли монашество и скончались в один день») никак не проступает история их любви. Но есть дивный памятник древнерусской литературы «Повесть о Петре и Февронии» (начало XVI века). Вот она как раз наделяет своих персонажей прекрасными и понятными человеческими чертами… Но эта повесть осталась в разряде апокрифов и в круг церковного чтения не была включена.

В итоге ситуация получилась очень даже похожей на историю культа св. Валентина на Западе: и там и там в основе культа лежит память о реальных людях, почитаемый Церковью как святые. И там и там эта память была расцвечена в фольклорные тона, и там и там народные предания подчеркнули в этих святых их человеческую влюбленность. Но эта фольклорная преувеличенность не помешала собственно церковной памяти о Петре и Февронии как о святых, любивших друг друга.

Вот и вера современных людей в св. Валентина как покровителя влюбленных есть несомненный факт, независящий ни от каких источниковедческих штудий.

Переубеждает ли Церковь людей, верящих в то, что от зубной боли надо молиться именно святому Антипе, а от головной боли – святому Иоанну Крестителю? Так отчего же Церковь должна разрушать убеждение людей, которые хотят молиться нашему святому о чем-то гораздо более важном, нежели зубная или головная боль?

Итак, с формальной точки зрения празднование святого Валентина именно 14 февраля вполне может быть воспринято Русской Православной Церковью.

Вопрос в том – нужна ли подобная рецепция.

14 февраля – это «день влюбленных». Разве это плохо с точки зрения православия? Разве наша Церковь состоит только из монахов? Разве только монашеский путь считается у нас спасительным и дозволенным? Разве влюбленность не должна сопровождаться молитвой?

Понимаю, что большинство из тех, кто празднует «день святого Валентина» именно молиться-то Валентину и не помышляют… Но вот тут-то и уместно было бы слово Церкви: как же так, в день-то Валентина и не поставить свечку Валентину, не помолиться ему?!! Поскольку традиция эта в России еще только-только новорожденна, она изменчива и пластична. И Церковь могла бы оказать влияние на ее формирование не брюзжанием, а чем-то иным.

В идеале (миссионерском идеале) можно было бы сказать: настоящие «валентинки» – это те, что приобретены и освящены в храме. А начать хотя бы с того, чтобы 14 февраля служить молебны св. мученику Валентину об умножении любви. Для этого не нужно даже ждать разрешения Синода: мы же в любой день можем служить молебен св. Николаю или Георгию – а не только в дни их календарной памяти.

На этих молебнах можно было бы пояснять молодым людям, что любовь самого Валентина была прежде всего – ко Христу. Что любовь и похоть – не одно и то же. Что «любить» и «использовать» – это антонимы.

А взрослых прихожан в этой проповеди можно было бы призвать к молитве о сохранении наших детей в чистоте и о даровании им опыта подлинной любви. И тем и другим можно было бы напомнить, что в трудных житейских ситуациях, когда не знаешь, как строить отношения с человеком, можно молиться мученику Трифону (его память как раз приходится на 14 февраля). И если вы не умолите св. Валентина даровать вам крепкую и настоящую любовь, то со временем придется вам молиться именно Трифону – избавителю от недуга пьянства…

А в конце сказать: если вы, ребята, действительно дороги друг другу, приходите еще завтра. Завтра, 15-го февраля – день Встречи, Сретения. Помолитесь вместе друг о друге. Ведь молитва – это максимальное напряжение доброй воли человека, желающего добра другому человеку. Если ваши глаза и глаза любимого вами человека будут направлены на одну и ту же икону, еще одна ниточка соединит вас друг с другом. Как говорил древний подвижник авва Дорофей, люди подобны точкам на окружности, центром которой является Бог. Если люди будут просто двигаться по окружности, то, приближаясь к одному соседу, они буду отдаляться от других. Но если они вместе двинутся к центру – то сократится и расстояние между ними .

Этот праздник может быть светлым. Хотя бы для некоторых людей, некоторых пар. Для кого-то он останется поводом к смакованию очередной порции грязи. Но соотношение тех и других зависит и от нашего миссионерского усилия. В конце концов и на православную Пасху кто-то упивается до свинского состояния. Что же нам – отказаться от нашей Пасхи? А на Крещение кто-то гадает и колдует. Следует ли из этого, что и мы замараемся, если будем по-нашему праздновать Крещение? Кто-то ждет Рождества только ради скидок на рождественских распродажах. Но мы ждем Христа.

Не надо излишнего смиренничанья, не надо поспешных капитуляций, не надо оставлять наши святыни, если к ним прикоснулась чья-то нечистая рука. Не оставлять надо наши праздники в руках язычников и лавочников, а бороться за сохранение (или возвращение) их христианского смысла.

От нас требуется ведь немного. Просто сказать, что в день святого Валентина храмы ждут тех, кто любит и желает быть любимым. Улыбнуться пришедшим. И помолиться вместе с ними.

От нас требуется всего лишь добрый взгляд. Ни денег, ни реформ, ничего такого эта миссионерская программа не требует. Достаточно просто объявления на церковных дверях: «14 февраля. Молебен св. Трифону и св. Валентину Интерамскому». Молодые прихожане уже сами разнесут эту весть по окрестным школам и университетам. И еще хорошо бы батюшке подежурить этот день в храме – в ожидании «валентиновцев», чтобы с ними поговорить и, быть может, снова помолиться…

Ничем не обижая и не смущая своих традиционных прихожан, нисколько не меняя их уклад жизни и веры, через этот день можно привести в Церковь несколько молодых людей.

Даже если таких новичков «валентинова призыва» окажется всего пять человек – неужели этого мало?

Ссылки:

  • См. Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей св. Николая в Бар. // Труды Киевской Духовной Академии. 1874, дек., сс. 538-542.
  • Цит. по: Бугаевский А. В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям. М., 2001, с. 15.
  • Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский // Труды Киевской Духовной Академии. 1869, июнь, с. 445.
  • Бугаевский А. В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям. М., 2001, сс. 15 и 8.
  • См. Бугаевский А. В., архим. Владимир (Зорин). Святитель Николай архиепископ Мирликийский Великий Чудотворец. Его жизнь, подвиги и чудотворения по древним греческим, латинским и славянским рукописям. М., 2001, с. 7. А вот история о пощечине, данной Николаем Арию, отсутствует в древних версиях Жития и встречается лишь начиная с XVI века – с новогреческого Жития, составленного студийским иноком Дамаскиным (там же, с. 28)
  • Архим. Антонин (Капустин). Святой Николай, епископ Пинарский и архимандрит Сионский // Труды Киевской Духовной Академии. 1869, июнь, с. 449; см. также другие его работы: Еще о свят. Нико-лае Мирликийском // Труды Киевской духовной академии, 1873, декабрь, сс. 241-288; Перенесение мощей святителя и чудотворца Николая из Ликии в Италию // Труды КДА, 1870, май.
  • В ту пору спор шел совсем не о тех предметах, которые через полтысячелетия разделят Грецию и Рим. Хотя уже 13 мая 495 года впервые в истории римский папа был приветствован как «наместник Христа на земле» (Задворный В. История Римских пап. Т.2. от св. Феликса II до Пелагия II. М., 1997, с. 21). И это был тот самый папа Геласий, при котором произошло прославление св. Валентина. Так был сделан еще один шаг на пути к догмату о папской непогрешимости, который будет возглашен в Ватикане в 1870 году. Суть этого догмата лучше всего передать словами сподвижников Винни-Пуха: «Поверишь ли, – прошептал Тигер Крошке Ру, – но Тигеры не могут заблудиться. – Почему не могут, Тигер? – Не могут, и все, – объяснил Тигер. – Такие уж мы, Тигеры”.
  • http://cn.e-inet.ru/numbers/news/?ID=124
  • http://www.russia-hc.ru/rus/anons.cfm?kid=2731&op=view
  • http://www.tvs.tv/news/article.asp?id=220
  • Например, в церковном календаре на 1998 год на 25 февраля указано: «Полиелейные службы Иверской иконе Божией Матери и свт. Алексию переносятся на вторник 24 февраля. В храмах же, посвященных их имени и в Богоявленском кафедральном соборе в Москве службы им не переносятся на вторник, а совершаются, отменяя Триодь».
  • См. Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М., 1982, с.22.
  • см. Катанский А. История попыток к соединению Церквей греческой и латинской в первые четыре века по их разделении. Спб., 1868, с. 49.
  • Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 237.
  • Хрусталев Д. Г. Учреждение на Руси праздника перенесения мощей Николая Мирликийского в Бари // Verbum. Вып. 3. Византийское богословие и традиции религиозно-философской мысли в России. Спб., 2001, с. 135.
  • Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 254.
  • Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей св. Николая в Бар. // Труды Киевской Духовной Академии. 1874, дек. с. 549.
  • Хрусталев Д. Г. Разыскания о Ефреме Переяславском. Спб., 2002, с. 240.
  • Точнее – никакую. «В летописях и памятниках Греко-восточной церкви и в частности Византии доселе не найдено известий о перенесении мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бар» (Красовский А. Установление в русской церкви праздника 9 мая в память перенесения мощей св. Николая в Бар. // Труды Киевской Духовной Академии. 1874, дек. с. 524).
  • «Последователи Василида празднуют также и день крещения Христа Иисуса, проводя ночь накануне его за чтением. Они говорят, что крещение Господа последовало на 15-м году царствования Тиберия Цезаря в 15-й день месяца Туби. Иные же утверждают, что это случилось в 11-й день указанного месяца. Некоторые из тех, кто тщательно исследует малейшие подробности страданий нашего Господа, утверждают, что это случилось на 16-м году царствования Тиберия Цезаря, в 25-й день месяца Фаменофа; другие же – в 25-й день месяца Фармуфи; третьи утверждают, что это последовало в 19-й день месяца Фармуфи. Иные же из них говорят, что он родился 24-го или 25-го дня месяца Фармуфи» (Климент Александрийский. Строматы 1,21).
  • см. Успенский Н. Анафора // Богословские труды. Сб.13. М., 1975, с. 73.
  • См. Скабалланович М. Толковый Типикон. Вып. 1. Киев, 1910, сс. 299- 301.
  • Болотов В. В. “Михайлов день”, Эортологический этюд // Христианское чтение. Спб., 1892. Т. XI-XII, с.621. Речь у Болотова о том, что 29 августа, день усекновения главы Иоанна Предтечи соответствует первому тоут александрийского календаря, то есть первому дню нового года в Египте. Позднее эту дату копты все же перенесли на 2 число, чтобы не омрачать первый день Новолетия.
  • http://www.chayka.org/article.php?id=417
  • см. Карташевская А. Навстречу любви // Она/She. 2003, февраль, с. 40.
  • “Христианская религия была вне закона, когда священник Валентин проповедывал в Риме в 3-м веке. Во времена императора Клавдия II (268-270) началась война с готами и был объявлен набор молодых людей в армию. Но те, кто был женат, не хотел бросать своих жен, а те, кто был влюблен, – своих любимых. В гневе Клавдий запретил брачные обряды, но Валентин не подчинился приказу и продолжал венчать молодых людей. Это сделало Валентина другом всех влюбленных в Риме, но привело в ярость императора. Валентин был схвачен, заключен в тюрьму и казнен 14 февраля 269 года. Накануне казни Валентин послал письмо дочери начальника тюрьмы, которая была его возлюбленной. В письме он прощался с нею, благодарил за все и подписался: ‘Твой Валентин’. Это и положило основание традиции Дня св. Валентина”. http://www.chayka.org/article.php?id=417
  • Венчание // Христианство. Энциклопедический словарь. Т. 1. — М., 1995, с. 351.
  • «”Легенды”… Да знают ли эти маленькие мнимые “умники”, что легенды не менее, а даже более важны, чем и факты? Задумывались ли эти мудрецы, что даже самое желание и создавание “легенд” не менее важны, чем самые чудеса?» (митрополит Вениамин (Федченков). О вере, неверии и сомнении. Спб., 1992, с. 74).
  • авва Дорофей. Душеполезные научения и послания. Троице-Сергиева Лавра, 1900, с. 88.

Источник: https://rua.gr/news/sobmn/naukaobrrel/20244-o-dne-svyatogo-valentina.html

Поділитись:

Частые ошибки в житейских ситуациях: как не ходить по граблям

Гостьей одного из «Никольских вечеров» — приходского проекта киевского храма во имя святителя Николая — стала настоятельница нашего Ольшанского женского монастыря в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» игумения Арсения (Воспянская).

DSCN0585

Игумения Арсения с участниками «Никольских вечеров»

Почти два часа матушка — профессиональный психотерапевт — отвечала на вопросы, касающиеся, преимущественно, межличностных, а также внутрисемейных взаимоотношений.

Предлагаем первую часть текстовой версии беседы.

Игумения Арсения: Я сразу хочу отметить, что такой формат не очень для меня привычен. Хотя мне приятно выступать перед такой прекрасной аудиторией. Встречаться с замечательными людьми – большая радость для любого человека и я тут, конечно, не исключение. Поэтому я очень рада и благодарю, что вы меня пригласили поговорить для взаимной пользы на какие-то важные для вас темы.

Сразу хочу попросить: пишите, пожалуйста, записки. С Божией помощью постараюсь на вопросы ответить.

 

Семейный дисконект

Говорить на обозначенную вами тему «Семья как малая Церковь» мне будет непросто. Я расскажу это так, как понимаю.

Вообще первым, кто употребил такое обозначение — «Семья — малая Церковь», и вы тоже об этом знаете, был апостол Павел. В своих посланиях он упоминал особенно близких ему христиан, супругов Акилу и Прискиллу, и приветствовал их «и домашнюю их церковь» (Рим. 16, 4). Именно он назвал их семью «малой Церковью». Я думаю, что он имел в виду, что, как и Церковь, правильная семья устремлена к Богу. Когда люди не столько смотрят друг на друга, сколько вместе смотрят в сторону Бога.

Семья, как и Церковь, иерархична. И счастлива та семья, где муж – глава, так сказать, епископ «малой Церкви». Так же, как и Христос, он любит свою «малую Церковь» и заботится о ней – о жене и детях. Это, наверное, известные прописные истины, но иногда самые простые вещи оказываются и самыми забываемыми, хотя то, что мы их забываем, меняет нашу жизнь не в лучшую сторону.

Так же, как и внутри Церкви, в семье тоже могут быть нестроения, расхождения во мнениях. Но, как и в Церкви, семья только тогда семья, когда стремится в мире преодолевать все разногласия, когда члены семьи умеют слышать друг друга.

Это важнейший момент, как мне кажется, для любого общения, а тем более, для самого трудного – общения с людьми, с которыми приходится жить в тесном общежитии. Это важно и для монастыря, и для любого сообщества, и, тем более, для семьи. Потому что бóльшая часть семейных проблем — по моему опыту психологической работы могу сказать, и любой психолог это скажет — происходят оттого, что люди не умеют выражать свои чувства, свои мысли, не умеют слушать.

Из-за этого, чаще всего, и возникает, как сейчас модно говорить, дисконект: мы реагируем не на то, что человек хотел сказать, не на то, что он чувствует на самом деле, а на то, как он, может быть, не очень удачно выражается, не очень удачно себя ведёт.

Вот это умение вступать в правильное общение, умение правильно выражать свои мысли — важнейшая составляющая семейного счастья. Потому что только так можно совместить точки зрения, прийти к взаимопониманию и решить любые вопросы.

 

Если в семье неверующие

Семья – это малая Церковь даже в том случае, если не все в ней верующие. Правда, тогда от верующих членов требуется предельная осторожность, чтобы не создавать из семьи буквальную Церковь мучеников. Чтобы ещё не пришедшие в храм не чувствовали себя обязанными это сделать только потому, что от этого зависит хорошее к ним отношение или семейное счастье.

DSC_1253

Игумения Арсения с сестрами Ольшанского монастыря

Все-таки, так же, как и в Церкви, в семье самое важное основание, и самое главное условие — любовь. К сожалению, это понятие выхолощено сейчас, но именно любовь остаётся главным условием и самым для нас труднодоступным. Думаю, мы все можем о себе сказать словами архиепископа Иоанна (Шаховского), что наши сердца «узки любовию». Это так и есть, к сожалению, потому что мы все разное понимаем под этим понятием и очень мало умеем это правильно проявить.

Поэтому очень важно, чтобы семья была как бы отражением Церкви. И, так же, как и наша православная Церковь не насилует людей, не хватает за руки, не затягивает в адепты, и в семье этот болезненный вопрос должен решаться только с любовью.

 

Можно ли воцерковить ребенка

Когда рождается ребенок, у него нет альтернативы: всё мироздание, вся вселенная для него – это его семья. Это как если бы мы высадились на неведомую нам планету…

И то, как родители относятся друг ко другу, к другим людям, как относятся к чему-то очень важному в своей жизни — это всё сразу составляет координаты для ребенка, который пока ничего больше о жизни не знает.

Ребёнок смотрит и видит больше, чем мы понимаем. Он видит, что происходит в семье, и впитывает это как вехи, как границы, в которых он будет жить. Он абсолютно без критики воспринимает и наши плохие стороны – лицемерие, может быть, гневливость, лживость, лукавство, или еще какие-то ужасные проявления. Он сразу, априори считает, что именно так и надо себя вести. С такой же готовностью, он впитывает и все лучшее, что мы из себя представляем, что мы предъявляем миру: искреннее отношение к Богу, искреннее отношение к людям, нашу честность.

Поэтому, когда обращаются ко мне матери, в особенности подростков: помолитесь о моем Пете, или о моей Кате, я всегда спрашиваю: а как ваше имя?

Потому что и Петя, и Катя находятся в абсолютной зависимости от того, как ведут себя их родители. Вот и молимся мы сначала за родителей, а потом и за их детей, которые, выходит, с самого детства уже дезориентированы.

 

Если муж не хочет быть главой семьи

Записка из зала: Что делать жене, если муж не готов быть главой семьи? (Смех в зале и возгласы — «Актуально!»)

— Знаете, женщиной вообще быть нелегко, потому что мы все — от них же первая есмь аз — знаем, как надо жить, что делать, и вообще мало нуждаемся в руководстве…

И то, как поставлен вопрос – я говорю сейчас совершенно без юмора – показывает, что не муж не готов быть главой, а, вероятно, не готова к этому женщина, которая живет с этим мужчиной.

Если женщина не готова принять слово мужа как последнее, я думаю, она вообще не очень готова замуж. И дело не в том, насколько она хочет смиряться, вопрос — насколько она готова быть мудрой, чтобы выбрать мир в семье.

Мужчины очень детерминированы, обусловлены нами. Даже, например, настроением жены, с каким она приходит с работы, с каким встает утром, приглашает его к столу. Вообще, с каким настроением она говорит о чем-либо. То есть они больше зависимы от нас, чем мы от них.

Поэтому на самом деле всё очень просто: если вы хотите, чтобы ваш муж был вашим главой, надо относиться к нему, как к главе.

 

Как выбрать профессию

Как психолог, используете ли вы опросники, тесты для определения индивидуальных свойств психики, в первую очередь подростков, для выбора будущей профессии?

— Сейчас как психолог я прием уже не веду. И в своей работе я использовала не опросники, а больше проективные методики.

Что касается определения будущей профессии, я не вижу прямой связи между индивидуальными свойствами психики и выбором рода занятий. Потому что темперамент человека, его склонности могут привести его абсолютно в любую профессию. Тем более, что сейчас так все перемешалось.

Важно, чтобы человек по возможности получил образование, позволяющее работать в той отрасли, которая ему интересна. Я за такое образование, которое дает наиболее полную гуманитарную базу: чтобы человек был эрудирован, много читал, много знал и не только по своей специальности. Чтобы не был узко направленным, потому что сейчас рассчитывать на какую-то определенную работу очень трудно.

Образование должно быть таким, чтобы позволить человеку выбирать среди широкого спектра профессий. И желательно, чтобы спектр этот не был связан с хождением в офис, чтобы был вариант выбора работы, если вдруг фирма куда-нибудь денется. Чтобы не получилось – вот, человек может быть только менеджером, и больше ничего не умеет делать.

 

Замуж за неверующего

Мой друг не ходит со мной в храм, даже если я прошу его об этом. Что делать в такой ситуации? Можно ли писать его имя в записках? Можно ли венчаться с крещеным, но неверующим человеком?

— Можно, но зачем? Если честно, я не знаю ни одной пары, когда бы женщина вышла замуж за человека нецерковного и впоследствии привела мужа в храм.

Мне кажется, здесь важно не закладывать изначально бомбу под свою семью. Это как если между людьми есть непримиримые противоречия в какой-либо сфере, в дальнейшем, возможно, конфликт будет только углубляться. Тем более, если конфликт лежит в аксиологической, то есть ценностной области — важнейшей в жизни православного человека.

Женщина, по той самой особенности, о которой я уже упоминала, зачастую впадает в некое мессианство. Нам кажется, что мы, конечно же, приведем человека к Богу, перевоспитаем его, поскольку сами знаем, как должно быть и как надо воспитывать, и все у нас будет хорошо.

Но очень редко бывает хорошо. Потому что надо самой являть высочайший пример и верующего человека, и мудрого терпения, и любви, чтобы неверующего, у которого нет ни одного повода идти в храм, действительно, преобразить, изменить такие его мировоззренческие убеждения.

Я не призываю расходиться, но стоит быть очень внимательными в этом отношении.

 

Сын ушел в другую веру

Как вести себя родителям, если ребенок в 35 лет ушел в другую веру, в которой уже 10 лет, ведет замкнутый образ жизни. Как сохранять взаимоотношение и взаимопонимание?

— Конечно, можно только посочувствовать родителям, у которых такая беда, но это как раз то, о чем я уже говорила. Если мы сами твердо не стоим в вере, если для нас она – не главное в жизни, если наша жизнь православная только потому, что мы ходим в храм, а не проникнута стремлением к преображению души, то у детей в этом случае широкий, просто широчайший плохой выбор.

Человек уже не совсем молодой – 35 лет все-таки, но раз он 10 лет в другой церкви, значит, духовный выбор он делал значительно раньше, может, даже в подростковом возрасте. Эта жажда найти себе единомышленников, встроиться в некую структуру, где все говорят на понятном тебе языке и мыслят одинаково, вообще свойственна подростковому периоду. Почему и группировки молодежные возникают, и просто устойчивые молодежные компании…

Ничего ужасного в этом нет, просто так подростки компенсируют свою растерянность перед миром, ведь чаще всего они пока просто не понимают, как жить. А в группе им легче.

Есть группы религиозного толка, куда ребят тянут за руки, всячески привлекают и удерживают – и подростков, и молодых людей. Но выйти из православной семьи и войти в эту группировку, это, знаете ли… Говорю без всякого осуждения, но это родителям надо было постараться, чтобы отбить у детей желание смотреть в сторону православия.

Но теперь, когда случилось то, что случилось, конечно, поможет только любовь. И демонстрация того, что пусть вы не разделяете убеждений вашего сына, но все-таки любите его, и дверь вашего дома для него всегда открыта, с кем бы он ни был. Очень важно дать ему почувствовать самым непосредственным образом, что вы готовы его услышать, готовы его понять.

Потому что самое худшее, на мой взгляд, что может случиться с детьми в жизни нашей семьи, это невозможность сделать выбор, невозможность прийти к родителям и сказать: мне трудно, я запутался, не знаю, что делать, и мне некуда идти.

Очень важно создать такую атмосферу, обстановку, когда при любых заблуждениях сын или дочь может вернуться, может прямо всё рассказать.

Только в этом случае мы можем человеку помочь, а у него будет возможность выйти из заблуждения. Потому что если он не может прийти с этим домой, поскольку там его не готовы принять и выслушать, и понять, значит, он будет искать другие места, где ему будут рады.

 

Если жена зарабатывает больше

Как соблюсти мир в семье, если жена — начальник и зарабатывает больше мужа? Как избежать упреков со стороны жены?

— Мне кажется, можно поговорить с ней. Сказать, что вы бы хотели, чтобы она была очень счастливой женщиной. Не просто командиром производства, начальником и высокооплачиваемым специалистом, но и счастливой женщиной в семье. Вероятно, и детки есть, — а значит, и счастливой матерью.

Важно сказать ей о своих чувствах — это то, о чем мы с вами говорили вначале. Без упреков, просто сказать, что счастливая женщина — так, наверное, как и любая, каким бы начальником она ни была, — не хочет быть главной. Она хочет, конечно, чтобы кто-то ее прикрывал, опекал, брал на себя ответственность, заботился о ней.

Думаю, ваша жена очень хочет быть именно такой. Возможно, она так напирает на свою профессию, потому что не чувствует себя защищенной в семье, опекаемой, предметом заботы, — вот и компенсирует такими вот трудовыми успехами.

Можно с ней поговорить о своих чувствах на эту тему, ведь для того, чтобы женщина была счастлива, мужчина рядом с ней должен быть уверен в себе.

 

Пережить боль после разрыва отношений

Как простить и забыть человека, с которым не сложились отношения? Как открыть сердце для любви и следующих отношений, чтобы создать семью?

— Тоже очень сочувствую автору записки: не оправдавшиеся надежды, мечты всегда очень больно ранят, в особенности женщин.

Но мы знаем, что любая ситуация происходит с нами в жизни не случайно. Ситуации, обстоятельства – все это дано Господом для того, чтобы мы как-то лучше понимали себя, лучше понимали дорогу к Нему, понимали других людей.

bozhichi1716

Игумения Арсения в храме Ольшанского монастыря

Вообще важно осознавать, что мы в жизни делаем. Поэтому умение правильно относиться к предлагаемым Господом обстоятельствам – важнейшая вещь. Вот так получилось, что вы расстались.

Знаете, непобиваемый рецепт счастья – «Слава Богу за все!». Вероятно, эта история должна вас чему-то научить, что-то вы должны понять.

Возможно, в чем-то вы были неправы, возможно, как-то неправильно себя повели. Или неправильно отреагировали на какое-то поведение другого человека — это все накапливаемые уроки. Ведь мудрость – это правильно осмысленные обстоятельства жизни. Больше ничего не могу вам сказать.

Можно, конечно, как принято говорить в психотерапии, травму «проработать». Если чувствуете, что не справляетесь, что у вас это до отчаяния болит, то, конечно, можно пойти к психологу. Но наш опыт преодоления трудностей, опыт смирения, переживания этого как процесс, когда что-то там, в душе, затвердевает и превращается в терпение, — это очень ценно. Потому что для жизни, особенно для счастливой жизни, нужно очень много терпения.

Какой бы страшной ни казалась сейчас вам эта ситуация, как бы ни было больно, знайте: все-таки это ваше богатство. Это ваш опыт, который можно использовать, чтобы возрастать.

И уже в следующий раз, возможно, Господь, видя это ваше спокойствие и благодарность Ему во всех обстоятельствах, стремление себя преобразить, чтобы уже другим человеком встретить эту милость Божию в виде своей второй половины, — обязательно все даст.

 

Жить ли молодым с родителями

Два вопроса примерно на одну тему. Каков ваш взгляд на проблему отцов и детей и на их совместное проживание, когда у детей создаются свои семьи? Обязательно ли жить отдельно? И что делать, если муж очень привязан к своей маме, «маменькин сынок»? А свекровь не дает жизни, доводит невестку до безумия…

 

— Я не считаю, что всем обязательно надо жить вместе. Но и не обязательно жить отдельно — все очень индивидуально.

Как психолог, я понимаю, что отдельное проживание от родителей — гораздо более правильное. Потому что зачастую инфантильность молодой семьи умножается на инфантильность родителей, а это никак не способствует ни укреплению молодой семьи, ни взрослению и умудрению родителей. К сожалению, так.

Но как быть со свекровью? Во-первых, очень важно понять, что как бы вам ни претило отношение вашего мужа к его матери, она – его мать. Я это говорю не в том смысле, что этот факт приходится уважать: это – безусловно. Просто важно понимать, что вы его от матери не оторвете.

Как человеку объяснить, что его мама – плохая? Кто из нас согласится с этой мыслью? А если в отношении вашей мамы так будут говорить, вы что, с горячностью поддержите это утверждение? Конечно, нет.

Доказывать человеку, что его мать плохая, — самое глупое занятие. Поэтому тут требуется вся мудрость, которая только нам дана Господом. Не нужно конкурировать со свекровью, ведь вы можете дать мужу то, для чего, собственно, создается семья — интимные отношения, рождение детей и многое другое, из чего состоит радость семейной жизни.

Для этого женщине важно быть полноценной женой и матерью. Интимная жизнь должна быть на полнейшей высоте. И отношение к нему, понимание его, уважение к его внутреннему миру, к его привычкам, которые, возможно, сейчас вас коробят. Но вы не можете ему сказать: с сегодняшнего дня носишь не такие носки, ведь мамочка этого не скажет никогда.

Это очень важно: во-первых, быть женщиной, женой своему мужу; и во-вторых – поддержать его в том смысле, чтобы его жизнь при выходе из маминой двери в супружество с вами не требовала от него сразу кардинальных изменений.

Ну а потом уже можно из него делать главу семьи (смех в зале).

 

Если муж не хочет работать

Как внушить мужу желание работать и зарабатывать деньги? (Смех в зале).

— Знаете, в этом случае я бы предложила пойти к семейному психологу. Если это не патологическая лень, значит, это какая-то личностная поломка.

С точки зрения Вселенной, что мужчины делают в жизни? Для чего они вообще в жизни нужны – если брать уж очень узко? Чтобы с их помощью рождались дети и семья была обеспечена. Женщина рожает детей и накапливает генетический материал, а мужчина стремится свой генетический материал продвинуть как можно дальше.

Не могу поверить, что мужчина — если он психически здоров, и у него всё в порядке с личностью — не хочет работать и зарабатывать. Потому что, с точки зрения жизни на земле, ничего другого он не может делать.

Поэтому в данном случае я бы предложила сходить к психотерапевту, и лучше вдвоем. Если муж не соглашается – надо его попросить, постараться убедить это сделать.

источник:oiu.church.ua

Поділитись:

Архимандрит Андрей (Конанос): Нервами никого не изменишь

­

«Да, мой ребенок выбрал иной путь, и что же мне делать? Я точно не смогу ему помочь, если начну вместе с ним сходить с ума – обрывать телефон, кричать и нервничать. Нервами никого не изменишь». Как довериться Богу и не брать на себя лишнюю ответственность за близких, рассуждает архимандрит Андрей (Конанос).

В офис с другим настроением

Архимандрит Андрей (Конанос)

Архимандрит Андрей (Конанос)

Озарение во время молитвы не приходит внезапно. Здесь нужна подготовка. Необходимо помнить об искушениях и не парить в облаках. А если человек забывается, расслабляется, то при первой же трудности можно впасть в раздражение и беспокойство. Вот почему святые подвижники и напоминают нам в своих трудах: неправильно молиться только по утрам, а в течение дня даже не вспоминать о Боге. Потому что в таком случае очень трудно преодолевать серьезные искушения. Нужно помнить о Нем постоянно, с каждым вдохом – словно дышишь Им. Как сказал апостол Павел: «Ибо мы Им живем и движемся и существуем» (Деян. 17:28).

Мы существуем в Божественной благодати, дышим ею, вдыхаем ее вместе с воздухом, с кислородом. Воздух, пропитанный любовью Божией, Его нетварной энергией – это доказательство тому, что Господь укрепляет и любит нас.

То есть воздух, которым мы дышим, – это не просто воздух, газообразное вещество. Он содержит в себе часть Божией благодати, укрепляющей нас, и таким образом постоянно напоминает нам о том, что Господь любит нас, даруя жизнь. Понимаешь? Поэтому, когда это чувство будет с тобой постоянно, каждый миг, каждый день – чувство, что любовь Божия защищает тебя, – ты начнешь приходить в свой офис совсем с другим настроением, потому что во всем будешь видеть прекрасную возможность приблизиться к святости, к Богу.

Коллега с трудным, своенравным и упрямым характером будет учить тебя терпению; сотрудник, вызывающий только раздражение и гнев, научит прощению; кто-нибудь еще научит тебя быть всегда и со всеми приветливым. И тогда ты скажешь: «Все возможно в этой жизни!» И станешь умным, мудрым, зрелым и невозмутимым человеком.

«Где ты научился всему этому?» – спросят тебя. «Меня научил этому Бог, любовь и молитва, которую я возношу к Нему. Да, на своем пути я совершал множество ошибок, страдал от страстей, часто спотыкался и падал, но, ошибаясь, в следующий раз был уже внимательнее. Падал, но каждый раз вставал». – «Что же помогало тебе не отчаиваться?» – «Молитва».

Я смотрел на Бога и опирался не на свое «я», которое то и дело меня подводит, а на Него, говорящего: «Дитя Мое, Я не осуждаю тебя. Тебя осуждает общество – люди, которые, исходя из каких-то своих представлений и норм, считают, что ты такой, сякой и разэтакий, отталкивают, прогоняют и ругают тебя. А Я люблю тебя».

Молитва чинит механизм сердца

Итак, говори с Богом. Пытайся понять Его послания, Его суд, который коренным образом отличается от людского суда. Помнишь, во времена Христа все считали, что грешникам место в аду? А Господь говорил – они первыми войдут в Царствие Божие. То есть всё абсолютно наоборот, Господь полностью перевернул бытовавшие в те времена представления о грешниках. Первыми оказались в раю мытари и блудницы, о которых тогда говорили: «Они-то точно пойдут в ад!»

Если мы посмотрим на жизнь глазами Бога, если Он откроет нам, как Он видит этот мир и людей, то начнем смотреть на все совершенно другими глазами. Этому нас учит молитва. И здесь важны не какие-то умственные усилия, потому что можно думать о чем-то хорошем, а сердце все равно этого не принимает. Важна «атмосфера» молитвы. И если сравнить наше сердце с механизмом, состоящим из разных шурупов и винтиков, можно сказать, что молитва меняет эти винтики с шурупами. То есть чинит механизм, с помощью которого работает сердце.

Молитва открывает тебя людям, дарит надежду и терпимость по отношению к другим. Дарит озарение, после чего ты, исполненный благодати, начинаешь оказывать влияние на людей, не говоря при этом много слов.

Фото: patriarchia.ru

Фото: patriarchia.ru

У наркомана свои отношения с Богом

А когда почувствуешь Бога, не нужно сразу же ожидать какого-то результата прямо здесь и сейчас. Просто скажи Ему: «Господи, а как Ты смотришь на это? Если даже Ты, Бог, не даешь ответа сразу, то как же мне решить проблему одним словом, так, чтобы все устроилось? Никак. Что же в таком случае делать? Успокоиться, расслабиться, выдохнуть и после этого уже спокойно, другими глазами посмотреть на своего брата, на своего ребенка, – который, в сущности, тоже мой брат». Ведь что такое дети? Разве они – собственность родителей? Нет. Твой ребенок – такой же человек, как и ты, с такой же бессмертной душой. Он просто у тебя родился. Но он тебе не принадлежит. Он – не какая-то красивая вещь, которую можно взять и поставить на любое место в доме, а потом делать с ней что угодно.

Молитва учит нас относиться с уважением и пониманием как к самим себе, так и к ближнему. И в таком случае ты ни на кого не будешь раздражаться, что бы ни случилось.

Как бы человек ни поступил с тобой, ты не перестанешь его любить, а будешь, хоть и с сожалением, молиться и надеяться на то, что он изменится. Но в этой надежде не будет места требованиям и насилию. Ты не будешь говорить: «Если мой ребенок не изменится, я сойду с ума!» Как так – сойдешь с ума? То есть, если он все-таки изменится, ты не сойдешь с ума и будешь самым счастливым человеком на земле? Это большое заблуждение.

У многих родителей – очень хорошие дети и, несмотря на это, масса проблем, потому что проблемы живут в нас самих. Я знал одну женщину, у которой сын был законченным наркоманом. Несчастная мать сильно переживала, молилась за него со слезами, но эта проблема не сломила ее, потому что она помнила: ее сын – это другой человек, не похожий на нее. То есть у меня – свои отношения с Богом, а у моего ребенка – свои, как с Ним, так и со мной. Мне с Господом хорошо, я знаю, что Он – мой отец, и когда я окажусь на том свете, Он не спросит меня: «Почему твой ребенок принимает наркотики?» – потому что я молюсь и переживаю за него.

Включи телевизор, посмотри новости

Молитва очень помогает избежать этого обмана, этой ошибки, когда мы превышаем меру своей ответственности за другого человека. Ты начинаешь понимать, что действительно важно, какая проблема на самом деле является главной, и, решая ее, успокаиваешься. Бывают семьи, где порой творится настоящий сумасшедший дом, все делают, что хотят. Но при этом кому-то в такой семье удается сохранять полное спокойствие. Как? Просто этот человек решает для себя: «Я хочу быть с Богом, хочу пребывать в молитве и чувствовать Его любовь». Разве это не прекрасно?

Да, мой ребенок выбрал иной путь, и что же мне делать? Я точно не смогу ему помочь, если начну вместе с ним сходить с ума – обрывать телефон, кричать и нервничать. Нервами никого не изменишь. Господь Сам показывает нам это на собственном примере, никого не меняя насильно.

Включи телевизор, посмотри новости – как думаешь, Бог изменил мир? Остановил войны, прекратил убийства, уничтожил бедность, исправил экологическую ситуацию, сделал так, чтобы дети не умирали?

Он применил силу, чтобы прекратить все это? Нет. Но разве Он не хочет, чтобы этого не было? Хочет. Но что Он может здесь сделать?

Господь понимает, что никого и ничего невозможно изменить силой. Только любовью. И только тогда, когда для этого наступает подходящий момент. Когда человек сам может сделать выбор и измениться. Поэтому лучшая помощь – дать людям то, чем теперь обладаешь ты: мир и душевный покой. Это как подарить человеку прекрасный вид на море во время заката, когда последние лучи солнца отражаются в тихих волнах.

Перевод Елизаветы Терентьевой для портала «Православие и мир»

pravmir.ru

Поділитись:

Жінка Пилата

9 ноября — день памяти Клавдии Прокулы, жены Понтия Пилата. Она признана святой мученицей в Греческой, Коптской и Эфиопской церквах. Эпизод, связанный с ней, наверное, один из самых загадочных. В Евангелии от Матфея (27: 19) читаем: «Между тем, как сидел он (Понтий Пилат. — Ред.) на судейском месте, жена его послала ему сказать: не делай ничего Праведнику Тому, потому что я ныне во сне много пострадала за Него». Об обращении жены Пилата ко Христу пишут многие авторы, есть сведения, что она была казнена как христианка.


О том, как складывалась судьба Пилата после распятия Спасителя, источники сообщают разные сведения: согласно Евсевию Кесарийскому, Пилат был сослан во Вьен в Галлии, где различные несчастья в конце концов вынудили его к самоубийству; по другим сообщениям, он был казнен Нероном; апокрифическое же предание говорит о его раскаянии, обращении в христианство и казнь его связывает с его верой во Христа.

О том, что известно о жене Пилата, как именно она могла пострадать, как воспринимали ее на Руси, рассказывает протоиерей Олег Стеняев.

Антонио Чизери, Ecce Homo (Се, Человек!). Понтий Пилат показывает подвергшегося бичеванию Иисуса жителям Иерусалима, в правом углу изображена скорбящая жена Пилата Антонио Чизери, Ecce Homo (Се, Человек!). Понтий Пилат показывает подвергшегося бичеванию Иисуса жителям Иерусалима, в правом углу изображена скорбящая жена Пилата

Клавдия Прокула, согласно древнехристианским источникам, восходящим к III веку, а это, прежде всего, апокрифическое «Евангелие от Никодима», была женой Понтия Пилата, римского правителя. В греческой Каппадокии и Эфиопской церкви она причислена к лику святых. Но повсеместно не почитается.

Я видел икону Понтия Пилата и его жены в Хургаде в Египте. Расспрашивал коптов о том, почему они их почитают. Мне сказали, что эта традиция восходит к самым древним временам. В Греческой Церкви ее память совершается 27 октября по юлианскому календарю. Эфиопская церковь совершает память Клавдии Прокулы вместе с ее мужем Понтием Пилатом 25 июня. Заметим, что их почитают вместе — мужа и жену, и это один из самых ранних случаев христианского прославления четы. В нашей Церкви, кстати, таких святых супружеских пар мало.

Из Предания известно, что Понтия Пилата и его жену казнили. Казнить их могли не за само исповедание Христа — за веру в иных богов в Римской империи не наказывали: такой статьи в римском праве не было. Казнить могли за отказ воздать подобающие божеству почести статуе императора. Но христианами даже формальное чествование иных богов воспринималось как форма отречения. В книге Исход сказано: «И имени других богов не упоминайте» (Исх. 23: 13), при этом перечислены имена языческих богов — из этого экзегеты делают вывод: нельзя призывать языческих богов так, как мы призываем истинного Бога.

Что же произошло на судилище Пилата? В «Евангелии от Никодима» говорится об этом очень расплывчато. Процитирую: «И тут издалека прислала ему весть жена его: ничем перед тобою не виновен Тот праведный Муж, ибо я много „за“ Него претерпела в эту ночь». Выделенные слова не совсем ясны и допускают двоякое толкование: «претерпела от Него» или «за Него»? Что это значит? О чем тут речь? Это место вызвало богословские споры. Скорее всего, злые демоны, которые всячески старались, чтобы Христос был распят, и толпу распаляли кричать: «Распни, распни Его!», препятствовали и жене Пилата посылать ходатайство за Христа. Это очень важная деталь, на нее как-то мало обращают внимания. Так что слова: «Я за Него пострадала» понимаются так: «Я заступалась за Него, и на меня были нападки».

Также в «Евангелии от Никодима» сказано о том, что иудеи препятствовали ее ходатайству за Христа. И интересная деталь: есть намек на то, что она могла быть прозелиткой и, как прозелитка, могла лучше разбираться в вопросах, касающихся веры. Пилат привык с подобными проблемами обращаться именно к ней. Происхождение этого предания неясно, в «Евангелии от Никодима» указаний нет. Но жены-прозелитки высокопоставленных римских правителей, тем более связанных с Иудеей, — не такое уж редкое явление для того времени. Из Иосифа Флавия мы знаем, что жена императора Нерона Поппея Сабина была прозелиткой. И, естественно, Предание могло «приписать» и Понтию Пилату жену-прозелитку.

Известный текст — Второе послание к Тимофею (4: 21): «Приветствуют тебя Еввул, и Пуд, и Лин, и Клавдия, и все братья» — связывают с женой Понтия Пилата. Обычная для тех времен практика: уже приговоренных к смерти отправляли в долгую ссылку: вспомним судьбу Тита из дома Флавиев. Вполне возможно, Клавдия не просто была осуждена на казнь, а, как и Тит — он был знатного рода, из дома Флавиев — это дом императоров Веспасиана и Домициана, — еще послужила апостолам и их ученикам в ссылке.

В средневековье считалось, что жена Пилата въяве видела беса, который мучил ее и мешал идти хлопотать за Христа. То есть говорилось о некоем борении с бесом, предлагалось, что бес препятствовал тому, чтобы она узрела во сне Христа. Но это темное место: как бес может препятствовать? Но понятно, что какая-то брань велась: она же сама говорит о том, что «много пострадала за Этого Праведника».

Подробное описание суда Пилата, сна его жены и ее последующей жизни содержится в апокрифическом сочинении «Письмо Клавдии Прокулы к Фульвии». Оно написано как будто от имени жены Пилата, называемой Клавдией, которая излагает своей подруге подробный рассказ о своей жизни в Иерусалиме, уделяя особое внимание событиям евангельской истории. В интернете можно найти этот текст. Учитывая название и стиль письма, его можно отнести ко II–III веку. Здесь соблюдаются главные принципы посланий того периода: письмо — от кого — кому. «Письмо Клавдии Прокулы к Фульвии». Сравните: «Я, Павел, раб Иисуса Христа, пишу такому-то». То есть человек сначала подчеркивает свое достоинство, а потом обозначает, к кому он обращается.

Что же касается почитания/непочитания Прокулы Клавдии в нашей Церкви… На Руси были сложены духовные песни о Пилате и его жене. Они, кстати, навеяли один из сюжетных ходов «Мастера и Маргариты» Михаилу Булгакову. Содержание этих песней таково: Понтий Пилат не мог обрести покоя, совершив такое страшное преступление, как казнь Спасителя. Он как бы превзошел всякую меру, а ведь наказание должно соответствовать мере преступления. Это же преступление настолько ужасно, что адекватного наказания для него нет. Пилат стал вечным скитальцем, и в этих скитаниях его сопровождала его жена, вечно оплакивающая содеянное им. Но это фольклор, не более.

Можно поинтересоваться у старообрядцев, есть ли у них в святцах Понтий Пилат и его жена. Это будет ответом на вопрос, было ли их почитание в дониконовской Руси.

Протоиер. Олег Стеняев

Поділитись:

Що саме дозволено жінці в храмі під час місячних?

Стаття інокині Васси (Ларіної) — доктора богослов’я, викладача літургіки Віденського університету (Австрія) — присвячена одній з найгостріших проблем сучасної практики православного благочестя. Що саме дозволено жінці-християнці під час місячних? На сьогодні у Православній Церкві щодо цього виникають різні думки

Коли я вступила в жіночий монастsrvassacofee-600x398ир РПЦЗ у Франції, мене ознайомили з обмеженнями, накладеними на сестру під час менструації. Хоча їй дозволено ходити до церкви і молитися, але не дозволено причащатися, прикладатися до ікон та торкатися до антидору, допомагати пекти просфори або роздавати їх, допомагати прибирати храм, навіть запалювати лампадку або світильник, що висить перед іконою у своїй власній келії не дозволено — це останнє правило мені пояснили, коли я помітила незапалену лампаду в іконному кутку іншої сестри. Я не пам’ятаю, щоб хто-небудь з нас намагався піддати ці правила сумніву або чим-небудь обґрунтувати їх — ми просто припускали, що менструація — це вид «нечистоти», отже нам треба триматися подалі від освячених речей, щоб так чи інакше не осквернити їх.

Сьогодні в Російській Православній Церкві існують різні правила щодо «ритуальної НЕ / чистоти», які варіюються у різних приходах, і найчастіше це залежить від місцевого священика. Популярна «Настільна книга» Сергія Булгакова наполягає на тому, що за «церковними правилами» жінкам заборонено під час менструації як приходити до храму, так і причащатися.1 Але загалом у Росії, жінкам дозволено приходити в храм під час менструації, але не можна приймати Причастя, цілувати ікони, мощі, хрест, торкатися до просфор і антидору або ж пити свячену воду.2 У інших парафіях за межами Росії, наскільки мені відомо, жінки, зазвичай, тільки утримуються від причащання.

Стаття, написана Його Святістю Патріархом Сербським Павлом, яка називається «Чи може жінка завжди приходити до храму?»3, веде до помірної думки, що жінці з менструацією дозволено брати участь у всьому, крім Причастя, і яка неначе заперечує поняття «ритуальної нечистоти». Однак патріарх Павло відстоює інше традиційне обмеження, яке забороняє жінці входити до храму і брати участь в будь-яких Таїнствах протягом сорока днів після того, як вона народила дитину.4 Цієї заборони, також заснованої на понятті «ритуальної НЕ/чистоти», дотримуються відомі мені парафії Руської Православної Церкви за кордоном (у Німеччині і у США). Однак на сайтах Московського Патріархату можна знайти свідчення, що така практика підтримується не скрізь і ставиться під сумнів у парафіях, підвідомчих Москві.5

Сьогодні, у світлі «феміністичного» богослов’я6 і традиціоналістичної реакції на нього7, існує спокуса підійти до проблеми «ритуальної НЕ / чистоти» в політичному чи соціальному ключі. Дійсно, досить принизливі імплікації згаданих обмежень можуть до певної міри напружувати жінок, звиклих до соціально-політичної культури Заходу. А Православна Церква традиційно не ставить це на соціально-політичний порядок денний,8, тому даний аргумент стає недоречним для Церкви з цієї точки зору. Більше того, побоювання, що щось може бути «принизливим» для жінки, чуже православному благочестю, яке фокусується на смиренні: коли нам трапляються перешкоди, обмеження, скорбота тощо, ми вчимося пізнавати свою гріховність, зростати у вірі і надії на рятівну милість Божу.

Так, залишивши на якийсь час інтереси рівноправности, я хотіла б привернути вашу увагу до богословського й антропологічного змісту поняття «ритуальної НЕ / чистоти». Бо наше церковне життя полягає, в кінцевому підсумку, не у дотримуванні певних правил, читанні певних молитов і покладанні земних поклонів або навіть у смиренні як такому.

Справа в богословському та антропологічному значенні всього цього.

Здійснюючи ці речі, ми сповідуємо певну суть, певну істину нашої віри. Тому сьогодні я поставлю запитання: у чому суть відмови від Причастя під час менструації? Що це говорить про жіноче тіло? У чому суть заборони входити до храму після народження немовляти? Що цим сказано про дітонароджуваність? І, що найважливіше, чи узгоджується поняття «ритуальної НЕ / чистоти» з нашою вірою в Ісуса Христа? Звідки воно бере початок і що значить для нас сьогодні?

Розглянемо біблійні, канонічні і літургійні джерела, щоб спробувати дати відповіді на ці запитання.9

Старий Заповіт

Ранні біблійні свідчення про ритуальні обмеження для жінок під час менструації ми знаходимо в Старому Заповіті( Левит 15:19–33). Згідно з Левитом, не тільки жінка під час менструації нечиста, але й будь-яка людина, що доторкнеться до неї, також стає нечистою (Левит 15:24), набуваючи певного роду нечистоти через дотик. У наступних розділах Левита (17–26, Закон Святости), сексуальні відносини з дружиною в цей час були суворо заборонені. Вважалося, що і дітонародження, як і менструація, також несе в собі нечистоту, і на породілю накладали подібні обмеження (Левит 12).

Євреї були далеко не єдиними в стародавньому світі, хто вводив такі приписи. Язичницькі культи також мали заборони, пов’язані з турботою про «ритуальну чистоту»: вважалося, що менструація опоганює і робить язичницьких жриць нездатними виконувати свої культові обов’язки в храмах10, священнослужителям потрібно було уникати жінок під час менструації будь-яким способом під страхом осквернення11, вважалося, що народження дитини також опоганює. А євреї були особливим випадком. Крім свого виняткового гидування кров’ю (Левит 15: 1–18),12 стародавні євреї дотримувалися вірування в небезпечність жіночої кровотечі, яке поступово стверджувалося і ще більше зміцнилося в пізньому юдаїзмі: Мішна, Тосефта і Талмуд, у яких це описано докладніше ніж у Біблії.13

Протоєвангеліє Якова і Новий Заповіт

На зорі Нового Заповіту Cама Пресвята Діва Марія підкоряється вимогам «ритуальної чистоти». Згідно з Протоєвангелієм Якова, апокрифічного тексту 2-го століття, який послужив джерелом кількох церковних Богородичних свят, Пресвяту Діву віддали жити у храм, коли Їй було два роки, і жила Вона у ньому до дванадцяти років, коли Її заручили Йосипу і відправили жити в його будинок «щоб Вона не осквернила святилище Господа» (VIII, 2) [16].

Коли Ісус Христос почав проповідувати, в селах Юдеї прозвучала абсолютно нова звістка, що поставила під сумнів глибоко вкорінені положення благочестя — як фарисейського, так і стародавнього світу в цілому. Він проголосив, що тільки злі наміри, які виходять з серця, опоганюють нас (Марк 7:15). Так наш Спаситель помістив категорії «чистоти» і «нечистоти» тільки у нашу совість14 — сферу вільної волі по відношенні до гріха і чесноти, звільнивши вірних від стародавнього страху опоганення неконтрольованими явищами матеріального світу. Сам Він без вагань розмовляє з самарянкою, а це також вважалося євреями в деякій мірі оскверненням.15 Більше того, Господь вказує серед натовпу на жінку з кровотечею, яка доторкнулася до Його одежі в надії бути зціленою: Він зцілює її і хвалить її віру (Матвія, 9:20–22). Чому Христос відкриває цю жінку для натовпу? Св. Іоанн Златоуст відповідає, що Господь «відкриває її віру всім, щоб і інші не боялися наслідувати їй».16

Подібно до цього апостол Павло залишає традиційний юдейський підхід до старозавітних правил щодо «чистоти» і «нечистоти», допускаючи їх лише з міркувань християнського милосердя (Рим 14). Відомо, що Павло віддає перевагу слову «святий» (άγιος), а не слову «чистий»17, щоб висловити близькість до Бога, і уникнути старозавітних забобонів (Рим 1:7; Кор 6:1, 7:14; 2 Кор 1:1 тощо)

Рання Церква і ранні отці

Ставлення ранньої Церкви до Старого Заповіту було непросте і не може бути докладно описане в рамках даної роботи. Ні юдаїзм, ні християнство не володіли чіткою окремо сформованою ідентичністю в перші століття: у них був різний підхід до деяких речей.18 Церква визнавала Старий Заповіт Богонатхненним Письмом, але не визнавала Апостольського Собору (Дії 15) та приписів Мойсеєвого Закону.

Апостольські мужі, перше покоління церковних письменників після апостолів, навряд чи торкалися Мойсеєвого Закону щодо «ритуальної нечистоти», ці обмеження широко обговорювалися дещо пізніше, з середини 2-го століття. На той час стає зрозуміло, що християнська думка не дотримується «букви» Мойсеєвого Закону,оскільки християнські письменники намагаються дати їй символічну інтерпретацію. Мефодій Олімпійський (300), Юстин Мученик (165) і Оріген (253) трактують левитські категорії «чистоти» і «нечистоти «алегорично, тобто, як символи чесноти і гріха19; вони також наполягають, що Хрещення і Євхаристія є достатніми джерелами «очищення» для християн.20 У своєму трактаті Мефодій Олімпійский пише: «Ясно, що той, хто колись був очищений через нове народження (хрещення), не може бути більш заплямований тим, що згадується в Законі». Подібно до цього Климент Олександрійський пише, що подружжю більш не потрібно омиватися після статевого акту, що наказує Мойсеїв Закон, «тому що, — стверджує св. Климентій, — Господь очистив вірних через хрещення для всіх шлюбних відносин».21

І все ж позірне відкрите ставлення Климентія до сексуальних відносин у цьому уривку не типове для авторів того часу22 і навіть для самого Климентія.23 Для цих авторів було більш характерно вважати будь-які приписи Мойсеєвого Закону символічними, за винятком тих, що торкалися статі та сексуальности. Фактично письменники ранньої Церкви були схильні до того, щоб розглядати будь-який прояв сексуальности, зокрема менструацію, подружні стосунки і дітонародження як «нечисті» і тому несумісні з участю в літургійному житті Церкви.

Причин тому було безліч. В епоху, коли вчення Церкви ще кристалізувалося в певну догматичну систему, безліч ідей, філософій і відвертих єресей витало в богословському повітрі і деякі з яких проявлялись в роботах ранніх християнських письменників. Піонери християнського богослов’я, такі як Тертуліан, Климент, Оріген, Діонісій Олександрійський та інші високоосвічені мужі того часу, частково перебували під впливом дохристиянських релігійних і філософських систем, які домінували в класичній освіті їхнього часу.

Наприклад, аксіома стоїцизму, або стоїчна точка зору, згідно з якою статевий акт виправданий тільки для дітонародження24, повторюється Тертуліаном25, Лактанцієм26 і Климентом Олександрійським27.

Мойсеєва заборона в Левиті 18:19 на статеві стосунки під час менструації набула нового підґрунтя: це було не тільки «оскверненням», якщо результатом його не було дітонародження, воно було гріхом навіть у шлюбі. Зауважте в цьому контексті, що Христос згадує статеві стосунки лише один раз в Євангелії: «… і двоє стануть однією плоттю» (Матвій 19:5), без згадування про дітонародження.28 Терутуліан, який прийняв ультра-аскетичну єресь монтанізм в пізніші роки, пішов далі, він навіть вважав молитву після статевого акту неможливою.29

Знаменитий Оріген також піддався впливу сучасної еклектики середнього платонізму з його характерною зневагою до фізичного і матеріального світу взагалі. У його аскетичних і етичних доктринах, спочатку біблійних, також проявляється стоїцизм, платонізм, і, в меншій мірі, арістотеліанізм.30 Не дивно, що Оріген розглядає менструацію як «нечисту» саму по собі.31 Він також є першим християнським письменником, який сприймає старозавітні поняття згідно з Левитом (12) про дітонародження як щось нечисте.32 Можливо вказані теологи походили з Єгипту, де юдейська духовність мирно співіснувала з християнським богослов’ям, яке щойно почало розвиватись: єврейське населення, поступово зменшуючись від початку 2-го століття в місті Олександрії, справляло часто непомітний, але сильний вплив на місцевих християн , які в основному були оберненими з юдеїв.33

Сирійська Дидаскалія

Інша ситуація склалась у Сирійській столиці Антіохії, де велике єврейське населення несло відчутну загрозу християнству.34 Сирійська Дидаскалія, свідчення християнської полеміки проти юдейських традицій 3-го століття, забороняє християнам дотримуватися Левитських законів, зокрема тих, які стосувалися менструації. Автор застерігає жінок, які утримувалися від молитви, уроків Письма і Євхаристії протягом семи днів під час менструації: «Якщо ви думаєте, жінки, що ви позбавлені Духа Святого протягом семи днів вашого очищення, то якби ви померли в цей час, вам доведеться відійти пустими і без будь-якої надії». Дидаскалія далі переконує жінок в присутності в них Святого Духа, роблячи їх здатними брати участь у молитві, читаннях та Євхаристії:

«Тепер подумай про це і визнай, що молитва приходить через Святого Духа, і що Писання — слова Святого Духа і святі. Тому якщо Святий Дух у вас всередині, чому ви віддаляєте свою душу і не наближаєтеся до справи Духа Святого?»35

Він настановляє інших членів громади так:

«Вам не потрібно відділятися від тих, у кого місячні, адже жінка з кровотечею не почула навіть докору, коли торкнулася краю одягу Спасителя, вона була визнана гідною отримати відпущення всіх своїх гріхів».36

Цілком зрозуміло, що цей текст спонукає жінок під час менструації приймати Причастя і підкріплює своє настановлення прикладом зі Святого Письма про жінку з кровотечею (Мат 9:20-22).

Гангрський Собор

Приблизно через століття, ближче до середини 4-го століття, ми знаходимо канонічні свідчення щодо поняття «ритуальної нечистоти» в законодавстві Помісного Собору, який був скликаний у Гангрі (105 км на північ від Анкари) у 341 р.37 на північному узбережжі Малої Азії, який засудив крайній аскетизм послідовників Євстафія Севастійського (377).38 Монахи-євстафіани, натхненні дуалістичними і спіритуалістичними вченнями, поширеними в Сирії і Малій Азії в той час, принижували шлюб і священність одруження. Проти цього Перше правило Собору говорить: «Хто засуджує шлюб і жінок вірних і благочестивих, які з чоловіком своїм злягаються, гребує чи лихословить таких, як неспроможних увійти в Царство: той буде під прокляттям».39 Євстафіани відмовлялися приймати Причастя від одруженого священика з міркувань «ритуальної чистоти» [44], ця практика була також засуджена Собором, його Четвертим правилом:

«Хто про пресвітера, одруженого, думає,що він не гідний підносити Причастя після завершення літургії: той буде під прокляттям». [45]

Що цікаво, євстафіанство було егалітарним рухом, що проповідувало рівноправність статей. [46] Заохочувались жінки-послідовниці Євстафія, коли вони стригли своє волосся і одягалися як чоловіки, щоб позбутися усякої подоби жіночности, яка, як і всі аспекти людської сексуальности, вважалася «оскверненням». Зауважимо, що дана практика жінок-євстафіанок нагадує радикальні види сучасного фемінізму, які прагнуть позбутися всіх відмінностей жіночої статі від чоловічої. Собор засуджує подібну практику у своєму Тринадцятому правилі: «Якщо якась жінка, заради удаваного подвижництва, використає одяг і, замість звичайного жіночого одягу зодягнеться в чоловічий: така буде під прокляттям». [47]

Відкинувши євстафіанське чернецтво, Церква відкинула поняття про сексуальність як про осквернення, захищаючи як святість шлюбу, так і Богом створене явище, назване жінкою.

Правила Єгипетських отців

У світлі цих цілком православних древніх канонів чи може Церква сьогодні застосовувати на практиці канони, які однозначно підтримують уявлення про «ритуальну НЕ / чистоту»? [48] Як було зазначено раніше, література Церкви,зокрема тексти канонів, утворилася не у вакуумі, а в соціально-культурній історичній реальности стародавнього світу, який дуже вірив у ритуальну чистоту і вимагав її. [49] Саме раннє канонічне правило, що накладало обмеження на жінок у стані «ритуальної нечистоти» — це Друге правило Діонісія Олександрійського (264), написане в 262 році після Р.Х.:

«Про жінок, що перебувають в очищенні, чи дозволено їм у такому стані входити в дім Божий, зайвим вважаю і запитувати. Бо не думаю, щоб вони, якщо є вірні і благочестиві, перебуваючи в такому стані, посміють приступити до Святої Трапези або торкнутися Тіла і Крови Христових. Бо і жінка, що мала 12 років кровотечу, заради зцілення доторкнулася не до Нього, а тільки до краю одягу Його. Молитися, в якому б хто не був стані і як би не був розташований, поминати Господа і просити допомоги — не заборонено. Але приступати до того, що є Святішим від усього Святого, заборонено не зовсім чистому душею і тілом «. [50]

Зазначимо, що Діонісій, як і Сирійська Дидаскалія, посилається на Матвія( 9:20-22) про жінку з кровотечею, але приходить до зовсім протилежного висновку: жінка не може приймати Причастя. Насправді ж Діонісій забороняв жінкам входити в святилище (вівтар) але не в саму церкву. [51] Ця гіпотеза не тільки суперечить тексту цитованого канону, вона також припускає, що миряни колись приймали Причастя у вівтарі. Недавні літургійні дослідження спростували уявлення про те, що миряни будь-коли приймали Причастя у вівтарі. [52] Отже Діонісій мав на увазі саме те, що написав, і саме так, як його зрозуміли багато поколінь східних християн [53]: жінка з менструацією НЕ повинна входити в храм Божий, тому що вона не повністю чиста духовно і тілесно. Цікаво, чи передбачає це те, що всі інші християни повністю чисті, «katharoi». Швидше за все, що ні, тому що Церква засудила тих, хто називав себе «katharoi», або «чисті», як давню секту Новатіан, на Першому Вселенському Соборі в Нікеї у 325 році після Р.Х. [54]

Православні трактувальники минулого і сьогодення також пояснювали правило Діонісія як щось пов’язане з турботою про зачаття дітей: трактувальник 12-того століття Зонара (1159 після Р.Х.), заперечуючи поняття щодо ритуальної нечистоти, приходить до висновку, що справжня причина цих обмежень для жінок — «перешкодити чоловікам спати з ними … щоб дати можливість зачати дитину». [55] Отже жінок клеймують нечистими, не допускають до храму і до Святого Причастя, щоб перешкодити чоловікам спати з ними? Не розглядаючи передумову аругмента «секс тільки для дітонародження», виникають інші, більш очевидні запитання: невже чоловіки якимось чином більш схильні спати з жінками, які були в церкві і прийняли Таїнство? Чому ж тоді жінки повинні утримуватися від Причастя? Деякі священики в Росії пропонують інше пояснення: жінки занадто втомлюються в такому стані, щоб уважно слухати молитви літургії і тому не можуть відповідно підготувати себе до Святого Причастя. [56] Таке саме пояснення подано про жінок, які народили дитину: їм треба відпочивати 40 днів. [57] Тобто невже Причастя не можна подавати всім втомленим, хворим, літнім або
ослабленим людям? А як щодо тих, що погано чують? Як би там не було, існують кілька інших канонічних текстів, що накладають обмеження на жінок у «нечистоті»: Правило 6-7 Тимофія Олександрійського (381 н.е.), який поширює заборону і на хрещення [58] і Правило 18 Канонів Іполіта щодо породіль і повитух. [59] Треба сказати, що oбидва ці правила, як і Друге правило Діонісія, мають єгипетське походження.

Св.Григорій Великий

На Заході ситуація складалась подібно до Сходу, де церковна практика зазвичай вважала жінок під час менструації «нечистими» до кінця 6-го/початку 7-го століття. [60]

У цей час святитель Григорій, Папа Римський (590-604 н.е. ), отець Церкви, якому традиційно (невірно) приписують складання Літургії Передосвячених Дарів, висловив іншу думку щодо цієї проблеми. У 601 році, св. Августин Кентерберійський, «апостол Англії», (604) писав святителю Григорію і запитував, чи можна дозволяти жінкам з менструацією приходити до церкви і до Причастя. Я процитую святителя Григорія докладно:

«Не слід забороняти жінці під час місячних входити до церкви. Адже не можна ставити їй у провину ту зайву матерію, яку природа вивергає, і те, що з нею буває не за її бажанням. Бо ми знаємо, що жінка, яка страждала від кровотечі, смиренно приступила ззаду до Господа, доторкнулась до краю Його одягу і недуга негайно залишила її. Отже, якщо хвора на кровотечу змогла з похвалою доторкнутися до одягу Господа, як же може бути протизаконно тим, у кого місячна кровотеча, заходити до храму Господнього?

… Не можна в такий час і забороняти жінці приймати таїнство Cвятого Причастя. Якщо ж вона не зважиться прийняти його з великого благоговіння (ex veneratione magna), вона гідна похвали (laudanda est), а якщо прийме, її не треба засуджувати (non judicanda). Благочинні душі бачать гріх навіть там, де гріха немає.

Бо часто буває безвинне те, що відбулося від гріха: коли ми відчуваємо голод, це трапляється без гріха. Але те, що ми відчуваємо голод — вина першої людини. Менструація — не гріх. Насправді, це чисто природний процес. Але та обставина, що природа до такого ступеня порушена, що постає перед нами заплямованою (videatur esse polluta) навіть проти людської волі — це наслідок гріха …

Отже, якщо жінка сама подумає і вирішить не приступати до прийняття таїнства Тіла і Крови Господніх, це гідне похвали за праведну думку. Якщо ж вона прийме [Святе Причастя], охоплена любов’ю до цього таїнства за звичаєм свого благочестивого життя, не слід, як ми вже сказали, їй у цьому перешкоджати». [61]

Зауважте, що Св. Григорій розуміє євангельську оповідь про жінку з кровотечею подібно до Сирійської Дидаскалії — як аргумент проти приписів «ритуальної НЕ / чистоти».

У період Раннього Середньовіччя політику, яку ввів святитель Григорій, перестали застосовувати і жінок з місячними не допускали до Причастя і часто змушували їх стояти перед входом у Церкву. [62] Ця практика була звичайною на Заході ще в 17-ому столітті. [63]

«Ритуальна нечистота» у Росії

Щодо історії подібних звичаїв у Росії, поняття «ритуальної нечистоти» було відоме слов’янам-язичникам задовго до прийняття ними християнства. Слов’яни-язичники, як і стародавні язичники в цілому, вважали, що будь-який прояв сексуальности ритуально опоганює. [64] Це повір“я залишилося по суті незмінним у Стародавній Русі після її хрещення.

Російська Церква мала особливо суворі правила щодо жіночої «нечистоти». У 12-тому столітті в «Питаннях Кирика» єпископ Ніфонт Новгородський пояснює, що якщо жінці трапилося народити дитину всередині церкви, церкву необхідно було опечатати на три дні і потім переосвятити спеціальною молитвою. [65] Навіть дружина царя, цариця, повинна була народжувати за межами свого житла, в лазні або «мильниці», щоб не оскверняти житлову будівлю. Після того, як дитина народиться, ніхто не міг покинути лазню або увійти в неї, поки не приїде священик і не прочитає очисну молитву з Требника. Тільки після цієї молитви батько міг увійти і побачити дитину. [66] Якщо місячні у жінки почалися, під час її перебування в храмі, вона повинна була покинути його негайно. Якщо вона цього не зробила, на неї накладали покуту шестимісячного посту з 50-тьма земними поклонами на день. [67] Навіть якщо жінки не були в стані «нечистоти», вони приймали Причастя не біля Царських врат з чоловіками-мирянами, а біля Північних. [68]

Молитви Требника

Спеціальна молитва Требника Руської Православної Церкви, яка навіть сьогодні читається в перший день після народження дитини, просить у Бога «очисти матір від скверни…» і продовжує «і прости рабі Твоїй цій (ім’я), і всьому дому, в якому народилося дитя, і тим, хто доторкнувся до неї, і всім, що перебувають поряд…». [69] Хочеться запитати, чому ми просимо вибачення для всього будинку, для матері і всіх, хто доторкнувся до неї? З одного боку мені відомо, що Левитські закони містили поняття осквернення через дотик. Тому я знаю, чому старозавітні віруючі вважали гріхом торкатися до «нечистого». І я знаю, що язичники боялися кровотечі і під час пологів, і під час місячних, тому що вірили, що це приваблює демонів. Однак, не можу вам сказати, чому сьогодні віруючі просять вибачення за те, що торкалися до жінки, яка народила дитину, тому що просто не знаю. Інший ряд молитов читають 40 днів по тому, коли матері дозволяють прийти в храм для обряду воцерковлення. З цієї нагоди священик молиться за матір так:

«Очисти від усякого гріха, і від усякої скверни… щоб неосудно сподобилася причаститися Святих Твоїх Таїн… омий її нечистоту тілесну і нечистоту душевну після 40-а днів: зроби її гідною Причастя Чесного Тіла і Крови Твоєї…» [70]

Сьогодні часто говорять, що жінка не ходить до церкви сорок днів після народження дитини через фізичну втому. Однак, зазначений вище текст говорить не про її здатність брати участь у літургійному житті, а про її гідність. Народження (не зачаття) її дитини, згідно з цими молитвами, стало причиною її фізичної й душевної «нечистоти» (скверни). Це схоже на міркування Діонісія Олександрійського про менструації: вона робить жінку не зовсім чистою «і душею, і тілом».

Нові розробки в Православних Церквах

Не дивно, що деякі Православні Церкви вже прагнуть до того, щоб змінити або видалити тексти Требника, засновані на догматично вразливих уявленнях про дітонародження, шлюб та нечистоту. Я процитую рішення Священного Антіохійського Синоду, який відбувся у Сирії 26 травня 1997, під головуванням Блаженнійшого патріарха Ігнатія IV:

Було вирішено дати патріарше благословення змінити тексти малого Требника щодо шлюбу та його святости, молитов про жінок, які народили і вперше після пологів входять до храму, і тексти заупокійних служб. [71]

Богословська конференція, яка відбулася на Криті у 2000 році прийшла до аналогічних висновків:

Теологам потрібно … написати просте і адекватне пояснення служби воцерковлення і адаптувати мову самого обряду так, щоб він відображав богослов’я Церкви. Це буде корисним для чоловіків і жінок, яким потрібно дати істинне пояснення служби: вона існує як акт жертви та благословення народження дитини, і що його потрібно виконувати як тільки мати буде готова відновити нормальну діяльність поза домом …

Ми просимо Церкву запевнити жінок, що їм завжди можна приходити до церкви і приймати Святе Причастя після відправлення літургії, коли вони духовно і обрядово готові, незалежно від періоду місяця. [72]

Більш раннє дослідження Православної Церкви в Америці також пропонує свіжий погляд на «ритуальну нечистоту»:

… Уявлення про те, що жінки в менструальний період не можуть приймати Святе Причастя або цілувати хрест і ікони, або пекти хліб для Євхаристії, або навіть заходити в притвор церкви, не кажучи вже про вівтарну зону, це уявлення і практика, які є морально і догматично безпідставні з точки зору суворого Православного християнства…

Святитель Іоанн Златоуст засуджував тих, хто пропагував таке ставлення, як недостойних християнської віри. Він називав їх забобонними і прихильниками міфів. [73]

Такі заяви можуть бентежити, тому що вони вочевидь нехтують певними канонічними правилами, насамперед Другим правилом Діонісія Олександрійського. Але таке збентеження найчастіше засноване на невірному припущенні, що церковна «правда» пов’язана і заснована на якихось незмінних, недоторканних і назавжди для неї обов’язкових кодексах канонів. Якби це було так і істинний добробут церковного організму залежав від виконання канонів, то цей організм розсипався б багато століть тому. Бо значної кількости канонів з Книги Правил (з офіційного канонічного кодексу Православної Церкви) не дотримуються вже століттями. Церква надає Своїм пастирям значний ступінь свободи по відношенню до канонічного законодавства, так що в кінцевому підсумку церковна ієрархія вирішує щодо божественної «ікономії» (домобудівництва), як і коли застосовувати канони, чи їх не застосовувати. Іншими словами, Церква керує канонами, а не канони Церквою.

Ось приклад лише деяких з канонічних правил, невиконуваних сьогодні. П’ятнадцяте правило Лаодикійського Собору (бл. 363/364 рр..) і Чотирнадцяте правило Сьомого Вселенського Собору (787 р.) забороняють непосвяченим у читці та співаки читати або співати в храмі. Але у нас практично у кожній парафії співають і читають непосвячені — і чоловіки, і жінки, і діти. Двадцять друге і Двадцять третє правила того самого Лаодикійського Собору забороняють читцям, співакам, і прислужникам носити орар, який дають тільки дияконам, які носять його на плечі, та іподияконам, які його носять хрестоподібно на обох плечах. Але сьогодні на архієрейських богослужіннях Російської Православної Церкви можна часто помітити непосвячених прислужників, що носять орар хрестоподібно, як і іподиякони. Друге правило Константинопольського Собору, який відбувся в храмі Святої Софії у 879 р., свідчить, що єпископ не може бути ченцем. Точніше, це правило заявляє про несумісність чернечих обітниць з єпископським саном.

Сьогоднішня практика нашої Церкви явно суперечить принципу, затвердженого цим каноном. Шістдесят дев’яте правило Трульського Собору (691/2 рр..)забороняє всім мирянам, крім імператора, заходити у вівтар. Зауважу, що я ніколи не бачила, щоб жінки порушували це канонічне правило. Але чоловіки і хлопчики досить вільно заходять у вівтар у всіх російських православних храмах, у яких я бувала. Можна було б запитати, чи потрібно обов’язково як жінкам, так і чоловікам дотримуватися канонічного законодавство, чи канони якось більш обов’язкові для жінок?

Як би там не було, моя мета не виправдати, не засудити порушення вказаних вище канонів. Таке судження, як уже сказано, прерогатива церковної ієрархії. Я хочу лише вказати на ті очевидні обставини, коли нам доводиться нехтувати багатьма канонічними правилами. Насправді це цілком відповідає традиційній практиці Православної Церкви і саме по собі не становить загрози Її добробуту: як ми бачимо, Церква виконувала і виконує Свою рятівну місію, порушуючи і навіть залишаючи певні канонічні правила — щодня і століттями.

Висновок

Я подаю короткий висновок, бо тексти говорять самі за себе. Уважне дослідження джерел і природи поняття «ритуальної НЕ/чистоти» виявляє досить бентежне і по суті нехристиянське явище під маскою православного благочестя. Незалежно від того, чи потрапило це поняття в церковну практику під прямим впливом юдаїзму та(або) язичництва, воно не має підґрунтя в християнській антропології та сотеріологіі.

Православні християни, чоловіки і жінки, були очищені у водах хрещення, поховані і воскресли з Христом, Який став нашою плоттю і втіленням нашої людяности, потоптав смертю смерть і звільнив нас від її страху. І все ж ми зберегли практику, яка відображає старозавітний страх перед матеріальним світом. Тому віра в «ритуальну НЕ/чистоту» не є в першу чергу соціальним питанням і проблема, в першу чергу, не в приниженні жінки. Мова, швидше за все, йдеться про зневагу до Втілення Господа Нашого Ісуса Христа і його рятівних наслідків.

Примітки

12. Там само, 37.

14. I. Be“er, «Blood Discharge: On Female Impurity in the Priestly Code and in Biblical Literature,» in A.Brenne r (ed.), A Feminist Companion from Exodus to Deutoronomy (Sheffield 1994), 152-164.

24. V, 3. Cр. Wendebourg, «Reinheitsgesetze» 154.

89. Английський переклад Кормчої (Pedalion) Д.Каммінгса (Chicago 1957), 523.

44. См. Tenšek, L“ascetismo 17-28.9

45. Joannou, Discipline 91; The Rudder 524.

46. Tenšek, L“ascetismo 28.

47. Joannou, Discipline 94; The Rudder 527.

48. Про пізніші дослідження у Візантії див. P. Viscuso, „Purity and Sexual Defilement in Late Byzantine Theology,» Orientalia Christiana Periodica 57 (1991) 399-408.

49. Сf. H. Hunger, «Christliches und Nichtchristliches20im byzantinischen Eherecht,» Österreichisches Archiv für Kirchenrecht 3 (1967) 305-325. 10

50. C. L. Feltoe (ed.), The Letters and Other Remains of Dionysius of Alexandria (Cambridge 1904), 102-103. З приводу дати і автентичности див. P. Joannou, Discipline
générale antique (IVe- IXes.) 1-2 (Grottaferratta-Rom 1962), 2, 12. Переклад адаптовано згідно з Кормчою 718.

51. Патріарх Павло, «Чи може жінка завжди приходити до храму» 24.

52. R. F . Taft, The Communion, Thanksgiving, and Concluding Rites (Rome202008), 205-207 (in press).

53. Див. коментар Феодора Вальсамона (ca. 1130/40-post 1195) на це правило: In epist. S. Dionysii Alexandrini ad Basilidem episcopum, can. 2, PG 138: 465C-468A.

54. Can. 8, Rallis-Potlis II, 133.

55. Англійський переклад Кормчої 719. Зонару дослівно цитує патріарх Павло в «Чи може жінка завжди приходити до храму» 25.11

56. Klutschewsky, «Frauenrollen» 174.

57. Див. Питання-відповіді о.Максима Козлова на сайті храму мц.Татіани в Москві: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389.

58. CPG 244; Joannou, Discipline II, 243-244, 264.

59. W. Riedel, Die Kirchenrechtsquellen des Patriarchats Alexandrien (Leipzig 1900), 209. See English translation in P. Bradshaw (ed.), The Canons of Hippolytus, English trans. by C. Bebawi (Bramcote 1987), 20. 0A

60. P. Browe, Beiträge zur Sexualethik des Mittelalters, Breslauer Studien zur historischen Theologie XXIII (Breslau 1932). Про розвиток поняття ритуальної нечистоти на Заході у зв’язку з целібатом священства див. H. Brodersen, Der Spender der Kommunion im Altertum und Mittelalter. Ein Beitrag zur Geschichte der Frömmigkeitshaltung, UMI Dissertation Services, (Ann Arbor 1994), 23-25, 132.12

61. PL 77, 1194С — 1195В.

62. On the debate in the West as to whether menstruating women could take part in liturgical life see: J. Flandrin, Un Temps pour embrasser: Aux origines de la morale sexuelle occidentale (VIe-XIe s.) (Paris 1983), 11, 73-82.

63. Там само, 14.

64. E. Levin, Sex and Society in the World of the Orthodox Slavs 900-1700 (Ithaca-London 1989), 46.

65. Запитання Кирика, Російська історична бібліотека VI (Санкт-Петербург 1908), 34, стаття 46.13

66. І.Забелін. Домашній побут російських царів в XVI I XVII століття (Москва 2000), том II, 2-3.

67. Требник (Київ 1606), ff. 674v-675r. Цит.за Levin, Sex and Society 170.

68. Б.Успенський, Цар і патріарх (Москва 1998), 145-146, примітки 3 и 5.

69. «Молитва в перший день після того, як жінка народила дитину,» Требник (Москва 1906), 4v-5v.

70. «Молитви породілі після сорока днів,» там само, 8 -9.14

71. Synek, «Wer aber nicht,» 152.

72. Там само 148.

73. Department of Religious Education, Orthodox Church in America (ed.), Women and Men in the Church. A Study on the Community of Women and Men in the Church (Syosset, New York 1980), 42-43.

 

  • Настольна книга священно-церковнослужителя. — Харків: 1913. — C. 1144. []
  • Див. Питання-відповіді о. Максима Козлова на сайті храму мц. Татіани в Москві: www.st-tatiana.ru/index.html?did=389 (15 January 2005). Cр. A. Klutschewsky, Frauenrollen und Frauenrechte in der Russischen Orthodoxen Kirche, Kanon 17. — 2005. — C 140–209. []
  • Вперше опубліковано у російському и німецькому щоквартальному журналі Берлінської єпархії РПЦЗ в Німеччині: «Чи може жінка завжди приходити до храму?» Вісник Німецької єпархії 2 (2002), 24–26 і пізніші онлайн: http://www.rocor.de/Vestnik/20022/. []
  • Ця заборона офіційно дотримувана згідно з Требником Російської Православної Церкви. Див. англійський переклад: Book of Needs of the Holy Orthodox Church, trans. by G. Shann, (London 1894), 4–8. []
  • Див. сайти приходів московського патріархату в США: www.russianchurchusa.org/SNCathedral/forum/D.asp?n=1097; та www.ortho-rus.ru/cgi-bin/ns. []
  • Див. Висновки Міжправославної консультації щодо місця жінки в Православній Церкві і проблем рукоположення жінки (Родос, Греція, 1988). Див. також: www.womenpriests.org/traditio/unclean. []
  • Наприклад, K. Anstall, Male and Female He Created Them: An Examination of the Mystery of Human Gender in St. Maximos the Confessor Canadian Orthodox Seminary Studies in Gender and Human Sexuality 2 (Dewdney 1995), esp. 24–25. []
  • Пор. G. Mantzaridis, Soziologie des Christentums (Berlin 1981), 129ff; id., Grundlinien christlicher Ethik (St. Ottilien 1998), 73. []
  • Такі прекрасні дослідження історичних і канонічних джерел щодо ритуальної нечистоти я не помітила, коли писала цю статтю: E. Synek, Wer aber nicht völlig rein ist an Seele und Leib… Reinheitstabus im Orthodoxen Kirchenrecht, Kanon Sonderheft 1, (München-Egling a.d. Paar 2006). []
  • E. Fehrle, Die kultische Keuschheit im Altertum in Religionsgeschichtliche Versuche und Vorarbeiten 6 (Gießen 1910), 95. []
  • Там само, 29. []
  • Cер. R. Taft, Women at Church in Byzantium: Where, When — and Why? Dumbarton Oaks Papers 52 (1998) 47.4 []
  • J. Neusner, The Idea of Purity in Ancient Judaism (Leiden 1973). 16. M. James, The Apocryphal New Testament (Oxford 1926), 42. Cр. Taft, Women 47. []
  • D. Wendebourg, Die alttestamentli chen Reinheitsgesetze in der frühen Kirche, Zeitschrift für Kirchengeschichte 95/2 (1984) 149-170. []
  • Пор. Samariter, Pauly-Wissowa II, 1, 2108. []
  • У Matthaeum Homil. XXXI al. XXXII, PG 57, col. 371. 5 «святий» (αγιος) для слова «чистий» виражає християнську близькість до Бога, щоб так уникнути старозавітних упереджень (Рим 1:7; 8:27; 1 Кор 6:1; 7:14; 2 Кор 1:1.) []
  • Wendebourg, Reinheitsgesetze 150. []
  • E. Synek, Zur Rezeption Alttestamentlicher Reinheitsvorschriften ins Orthodoxe Kirchenrecht, Kanon 16 (2001) 29. []
  • Див. Посил. у Wendebourg, Reinheitsgesetze 153–155. []
  • Justin, Dialog. 13; Origen, Contr. Cels. VIII 29. []
  • Stromata III/XII 82, 6.6 []
  • За винятком св. Іринея, який не розглядав сексуальність як результат гріхопадіння. Див. Adv. Haer. 3. 22. 4. Cр. J. Behr, Marriage and Asceticism, unpublished paper at the 5th International Theological Conference of the Russian Orthodox Church (Moscow Nov. 2007), 7. []
  • J. Behr, Asceticism and Anthropology in Irenaeus and Clement (Oxford 2000), 171–184. []
  • S. Stelzenberger, Die Beziehungen der frühchristlichen Sittenlehre zur Ethik der Stoa. Eine moralgeschichtliche Studie (München 1933), 405ff. []
  • De monogamia VII 7, 9 (CCL 2, 1238, 48ff). []
  • Div. Institutiones VI 23 (CSEL 567, 4 ff). []
  • Paed. II/X 92, 1f (SC 108, 176f). []
  • Сf. Behr, Marriage and Asceticism, 7. []
  • De exhortatione castitatis X 2–4 (CCL 15/2, 1029, 13ff). Сf. Wendebourg, Reinheitsgesetze 159.7. []
  • Багато досліджень було написано з приводу взаємовідносин Оригена з філософськими напрямками його часу. Резюме сучасних досліджень на тему див. у D. I. Rankin, From Clement to Origen. The Social and Historical Context of the Church Fathers, (Aldershot-Burlington 2006), 113–140. []
  • Cat.in Ep. ad Cor. XXXIV 124: C. Jenkins (ed.), Origen on 1 Corinthians, Journal of Theological Studies 9 (1908) 502, 28-30. []
  • Hom. in Lev. VIII 3f (GCS 29, 397, 12–15). []
  • Див. L. W. Barnard, The Background of Early Egyptian Christianity, Church Quarterly Rev. 164 (1963) 434; Так само M. Grant, The Jews in the Roman World (London 1953), 117, 265. Див. посилання у Wendebourg, Reinheitsgesetze 167. []
  • Див. M. Simon, Recherches dHistoire Judéo-Chrétenne (Pa ris 1962), 140ff., та M. Grant, Jewish Christianity at Antioch in the Second Century, Judéo-Christianisme (Paris 1972) 97–108. Див. посилання у Wendebourg, Reinheitsgesetze 167.8. []
  • Didaskalia XXVI. H. Achelis-J. Fleming (eds.), Die ältesten Quellen des orientalischen Kirchenrechts 2 (Leipzig 1904), 139. []
  • Там само 143. []
  • З приводу дати див. T. Tenšek, Lascetismo nel Conci lio di Gangra: Eustazio di Sebaste nellambiente ascetico siriaco dellAsia Minore nel IV° secolo, Excerpta ex dissertatione ad Doctoratum in Facultae Theologiae Pontificiae Universitatis Gregorianae, (Rome 1991), 23–24. []
  • J. Gribomont, Le monachisme au IVe s. en Asie Mineure : de Gangres au messalianisme, Studia Patristica 2 (Berlin 1957), 400–415. []
  • P. Joannou, Fonti. Discipline générale antique (IVe–IXes.), fasc. IX, (Grottaferrata-Rome 1962), t. I, 2.

 

http://www.parafia.org.ua/

Поділитись:

Почему в Православии утвердилось иконопочитание? Протоиерей Олег Стеняев(Відео+)

Порой нас, православных христиан, обвиняют в том, что мы – идолопоклонники, поскольку поклоняемся дереву – так называют иконы. Почему в Православии утвердилось иконопочитание? Что для нас икона? И разве Библия не запрещает поклоняться изображениям? На эти вопросы отвечает протоиерей Олег Стеняев.

Отрицающие святые иконы обычно ссылаются на Священное Писание – Книгу Исход, где сказано: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20: 4–5). Как кажется этим людям, здесь прямо содержится запрет делать изображения и того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу. Однако в Священном Писании мы находим описание иерусалимского Храма, который был построен по прямому Божиему указанию – 3-я книга Царств, глава 6, стих 29. Читаем: «И на всех стенах Храма кругом сделал резные изображения херувимов…» А где обитают херувимы? – На небе. Далее: «…и пальмовых дерев, и распускающихся цветов, внутри и вне…» А дерева, цветы где растут? – На земле. Как видим, в иерусалимском Храме, построенном по воле Бога, были изображения того, что на небе вверху, и того, что на земле внизу. И когда освящался Храм, благодать Божия так наполнила это святое место, что какое-то время люди не могли там даже находиться.

В чем же тогда смысл этого запрета: «Не делай себе кумира и никакого изображения»? Заповедь о кумирах надо читать не с 4-го, а с 3-го стиха 20-й главы книги Исход, где сказано: «Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим», – и далее дается запрет на изображения других богов. А каким божествам, которые на небе, вверху, поклонялись древние язычники? – Солнцу, звездам, Луне. Язычники обожествляли их. А кому из «тех, кто на земле»? Поклонялись гадам, пресмыкающимся, разным животным. И Библия дает запрет на поклонение всем этим существам и, естественно, на изображения их.

Надо понимать и огромную разницу между священным изображением и тем, что мы называем идолом. Апостол Павел пишет в одном из своих посланий: «Идол в мире – ничто» (1 Кор. 8: 4). Что значит: идол – ничто? Есть статуя Зевса. Но разве в духовном мире какой-то Зевс существует? Конечно, нет. Есть статуя Артемиды Эфесской. А разве в духовном мире существует Артемида Эфесская? Конечно, нет. Идол – ничто, потому что никакая духовная реальность за ним не скрывается, кроме бесов. Сказано, что в идолах обитают бесы (1 Кор. 10: 20). А священное изображение херувима в Храме указывало на реальное существование Божиих ангелов, херувимов, как и изображение Христа в церкви указывает на реального Христа, в Которого мы верим. Поэтому между священным изображением и фантазией идолопоклонников – целая пропасть. Одно есть образ, указывающий на Первообраз, другое, идолы, – в мире ничто, потому что никакая реальность за ними не скрывается.

Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности
Почему важно иметь иконы? Икона отсекает наше чувственное субъективное восприятие той или иной божественной реальности. Я как-то беседовал с одной очень верующей женщиной, по вероисповедованию евангельской христианкой, и задал ей вопрос: «У вас нет икон, а как же вы молитесь?» Эта женщина, очень искренняя, ответила: «Христос у меня в сердце, и я Ему молюсь». Тогда я спросил: «Скажите, а как Он выглядит?» Она очень смутилась, но я попросил все-таки ответить на этот вопрос и услышал: «Он такого небольшого роста, рыженький». – «А Он вам кого-нибудь напоминает?» – «Да, в молодости я знала одного бухгалтера, он очень похож на Него…» Субъективное человеческое восприятие духовной реальности искажено, потому что в результате грехопадения наиболее пострадал чувственный аппарат человека (Мф. 15: 19). И доверять своим фантазиям, галлюцинациям – очень опасно. А икона – это образ, явленный святому человеку, который или сам написал икону, или руководил иконописцем, ее писавшим, а все последующие иконописцы делали список. Икона – это бесстрастное видение духовной реальности, и это очень помогает нам, особенно во время молитвы.

И другой важный аспект. Обычно, когда мы общаемся с людьми других вер и заходит вопрос об иконах, я обращаю внимание на то, что и у них тоже есть изображения. К примеру, в журналах «свидетелей Иеговы» «Сторожевая башня», в других изданиях есть же изображения Христа, апостолов, пророков… Когда я указываю на это обстоятельство, мне говорят: «Но мы же не поклоняемся этим изображениям». Говоря об иконопочитании, мы ведем речь о двух позициях: первая позиция – можно ли иметь изображения, а вторая – можно ли почитать эти изображения. Кстати, мы, православные, никогда по отношению к иконам не используем термин «поклонение», но только «почитание», то, что в нашей традиции называется «почитательное поклонение». И если касаться первой позиции, то очевидно: изображения есть у всех. Евангельские христиане распространяют детские Библии, в которых очень много изображений, у других мы видим иллюстрации в журналах, брошюрах, иных изданиях. Отвечая на вопрос, можно ли почитать эти изображения, мы открываем книгу Исход, глава 3, стихи 1–5, стих 5 – ключевой, на который мы обратим особое внимание:

«Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. Моисей сказал: “Пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает”. Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: “Моисей, Моисей!” Он сказал: “Вот я”…» И – внимание! – сейчас будет стих 5, очень важный для нас: «…И сказал Бог: “Не подходи сюда, сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”».

Сразу возникает вопрос: а почему земля стала святой? Что, изменился ее химический состав? Когда я задаю такой вопрос представителям разных неправославных христианских направлений, они отвечают: «Там присутствовал Господь». Тогда я смотрю на их лакированные ботинки и говорю: «Разувайтесь. Бог – вездесущий. Вот, об этом говорится в Псалтыри, псалом 138, стих 7 и далее: “Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря – и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя”. Бог вездесущий. Так почему земля стала святой? Ведь сказано Моисею: “Сними обувь с ног твоих”. Причина: “Ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая”». Возникает естественная пауза, и неправославные мне отвечают – с точки зрения православной традиции: «Всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи».

Всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи
Да, всякий раз, когда Бог проявляет Свое присутствие через посредство материи, происходит освящение этой материи. Бог проявлял Свое присутствие в иерусалимском Храме, и псалмопевец Давид говорит: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему» (Пс. 5: 8).

Благодать Божия многоразлично и многообразно действует в этом мире – она может действовать даже через одежду святых угодников Божиих. В книге Деяний святых апостолов сказано: «Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19: 11–12). Благодать Божия может действовать даже через останки, через мощи святых угодников Божиих – об этом мы читаем в 4-й книге Царств: «И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4 Цар. 13: 21). А что же воскресило этого человека? Кости? Конечно, нет. Благодать Духа Святаго, которая почивала – где? – на костях Божиего пророка. Здесь четко обозначен этот момент: «И он при падении своем коснулся костей» пророка Елисея, ожил и встал на ноги свои.

Для нас икона – это священное изображение. А все посвященное Богу заслуживает почитательного поклонения. В книге пророка Даниила рассказывается, как правитель Валтасар использовал не по назначению сосуды из дома Господня, хотя, с точки зрения формальной протестантской логики, чашка – она и есть чашка. Но в ту же ночь Бог умертвил Валтасара и его людей за то, что они непочтительно относились к священным сосудам, попустил им быть убитым (Даниил 5 глава). В Библии рассказывается, как некий муж, по имени Оза, увидел, что Ковчег Завета накренился, когда его переносили, и он дерзкой рукой решил поддержать его – и в тот же момент пал мертвым на землю (2 Цар. 6: 7).

Мы почитаем Господа в Его чудесных явлениях – через святые места, через освященные вещи Его угодников, через святые иконы, которые есть очень важное напоминание о Божественном и являют нам именно правильное восприятие духовной реальности, не связанное с нашими субъективными чувствованиями. Иконопочитание ни в коей мере не противоречит слову Божию. Напротив, Священное Писание устанавливает значимость этого почитания, которое направлено на прославление Бога и Его святых.

Протоиерей Олег Стеняев
15 февраля 2016 г.

pravoslavie.ru

Поділитись: