Православная Церковь 
и
Сектанты.
Часть 2. Общие вопросы.

Протоиерей Димитрий Ив. Владыков (1863-1955)

Издание второе, исправленное и дополненное, 2002 год.
Интернет-версия под общей редакцией
Его Преосвященства Александра (Милеанта),
Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.

Оглавление:

Средства содержания пастырей.

Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни. Опровержение Возражений. Покрытие пастырями своих голов во время богослужений. Опровержение возражений. Благословение священническое. Целование руки пастырей. Нравственные недостатки пастырей. Суд над пастырями принадлежит епископу. Отношение пасомых к пастырям. Учение отцов и учителей Церкви.

Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея.

Храм.

Цель устройства храмов и их значение для христианина.

Храм — Божие установление.

Скиния (подвижной храм). Храм Соломона. Храм Зоровавеля. В храме приносились жертвы Богу. Храм есть святыня. Храм называется в Священном Писании высокими именами: Бог требует почтения к храму: Храм почитали: Пророчества о новозаветных храмах. Отношение Господа Иисуса Христа ко храму.
Христианские храмы. Опровержение возражений.

Святые иконы.

Понятие о святые иконах. Учение Церкви об иконах. Святые иконы имеют божественное происхождение. Почитание священных изображений. а) каждение: б) возжигание светильников и лампад: Пред священными изображениями люди поклонялись : Почитающих священные изображения Бог благословлял: Не почитавших священные изображения Бог наказывал: В храме Соломоновом были святые иконы: В храме, построенном Зоровавелем (1 Езд 5:2), были святые иконы. Как относились к святым иконам Иисус Христос и апостолы? Святые иконы будут у христиан до конца мира. Различие между святыми иконами и идолами. а) по происхождению  б) по изображаемым лицам и событиям. в) по религиозному значению. г) по нравственному влиянию. д) по отношению воли Божией. Несущественные (внешние) черты сходства идолов со священными изображениями. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Святой Крест.

Учение Церкви о почитании креста. Крестная смерть Иисуса Христа не есть посрамление для Него. а) были предопределены: б) были добровольны: в) были свидетельством любви Божией: Прообразы Cвятого Креста. Крест — знамение Господа Иисуса Христа. Основания для почитания изображений Святого Креста. а) как жертвенник: б) как орудие славы Пресвятой Троицы. в) как орудие нашего примирения с Богом: г) как орудие победы над диаволом: Апостолы почитали Крест. Свидетельства древних отцов Церкви. Опровержение возражений

Крестное знамение.

Понятие о крестном знамении. Воздевание рук во время молитвы. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Мощи святых угодников Божиих.

Понятие о святых мощах. Учение православной Церкви о почитании мощей. Свидетельства Писания о святых мощах. Останки святых почитали: Свидетельства древних отцов Церкви. Опровержение возражений.

Церковь небесная.

Почитание святых.

Учение православной Церкви. Величие святых. Бог наказывает за непочитание святых. В апостольское время святых почитали. Опровержение возражений.

Молитвенное призывание святых.

Учение о сем православной Церкви. Святые молитвенно ходатайствуют: Молитвы святых Богу угодны. Свидетельства древнехристианских отцов. Опровержение возражений.

Почитание Божией матери.

Пресвятая Дева Мария удостоена быть Матерью Божией. Приснодевство Божией Матери. Почитание Божией Матери. Свидетельства древне-христианских отцов. Опровержение возражений.

Почитание святых ангелов.

Величие ангелов. Чины ангельские: Каждый христианин имеет ангела хранителя.
Ангелам поклонялись: Свидетельства древнехристианских отцов. Опровержение возражений.

Молитвы за умерших.

Частный суд Божий. Умершие христиане есть члены Христовой Церкви. Учение православной Церкви о молитве за умерших. До всеобщего суда участь умерших может быть изменена. Господь освобождает от уз ада. Заповедь о молитве. Совершение литургии за умерших. Примеры молитвенного поминовения усопших. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Объяснение 9-й гл. Послания апостола Павла к Евреям.
Стих 1. Стих 2. Стих 3. Стих 4. Стих 5. Стих 6. Стих 7. Стих 8. Стихи 9-10. Стих 11. Стих 12. Стихи 13-14. Стих 15. Стихи 16-17. Стих 18. Стихи 19-20. Стихи 21-22. Стих 23. Стих 24. Стих 25. Стих 26. Стихи 27-28.

К л я т в а.

Учение Православной Церкви о клятве и присяге. Бог клялся. Клятва — Божие установление. В ветхозаветное время. Обряды при клятвах: Пророчества о существовании клятвы. Именем Божиим клялись в Новом Завете. Свидетельства об употреблении христианами клятвы. Опровержение возражений.

Пост.

Понятие о посте. Пост — Божие установление. Цель поста. В ветхозаветное время постились: В новозаветное время постились: Христианину необходим пост: Слово Божие осуждает нарушителей поста: В дни поста мяса не вкушали: Свидетельства святых отцов. Опровержение возражений.

Празднование воскресного дня.

Суббота — национальный иудейский праздничный день. Прообразное значение субботы. Пророчество о дне воскресном и предуказания. Основания замены иудейской субботы. Свидетельства Писания и Предания. Опровержение возражений.

Душа и состояние умерших.

Состав природы человека. Бытие души. Бессмертие души. Место, где пребывают души умерших. Учение о мытарствах. Учение о мытарствах согласно с Писанием. Опровержение возражений.

Время второго пришествия.

Опровержение возражений.

Признаки второго пришествия.

а) Проповедание Евангелия между народами и обращение еврейского народа. б) Явление антихриста. Длительность деятельности антихриста.

Второе пришествие Христово.

Учение учителей древней Церкви. Воскресение мертвых. Качества будущих воскресших тел. Учение святых отцов древней Церкви. Опровержение возражений.

Кончина мира.

Всеобщий суд.

Опровержение возражений.

Мздовоздаяние праведных и грешных.

а) Блаженство праведных. б) Мучения грешников. Вечность мучений грешников. Учение святых отцов и учителей. Опровержение возражений

Средства содержания пастырей.
Пастыри могут пользоваться от своих пасомых средствами для жизни.
В Ветхом Завете Бог заповедал народу еврейскому давать содержание священству (Чис 18:19-32; ср. Евр 7:5 и др.). В Новом Завете Господь Иисус Христос и апостолы так учили: “трудящийся достоин пропитания” (Мт 10:10). “Трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук 10:7; ср. Лук 8:3; Ин. 12:6). “Наставляемый словом, делись всяким добром с наставляющим” (Гал 6:6). “Вы и в Фессалонику и раз, и два присылали мне на нужду” (Фил. 4:16-18). “Какой воин служит когда-либо на своем содержании? Кто, насадив виноград, не ест плодов его? Кто, пася стадо, не ест молока от стада..? Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования” (1 Кор 9:7-14). “Другим Церквам я причинял издержки, получая от них содержание (слав. “оброк” οψώνιον содержание, вознаграждение, награда, жалованье) для служения вам” (2 Кор 11:8). “Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь (τημής от τημή — цена, плата), особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим 5:14). Апостол повелевает заботиться о материальном положении пресвитеров, особенно, если они трудятся в слове и учении. В следующ. стихе (18) ап. яснее выражает свою мысль, приводя твердое основание сказанному: “ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего,” — а также: “трудящийся достоин награды своей.”

Опровержение Возражений.
Сектанты говорят:
1) православное духовенство должно бесплатно совершать все требы: “даром получили, даром давайте. Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди...” (Мт 10:8-9).
Этими словами Иисус Христос не запрещает пастырям Церкви получать за свои труды вознаграждение (от пасомых), на что они имеют полное право: “трудящийся достоин пропитания” (Мт 10:10; ср. Лук 10:7). “Говоря: “даром получили, даром давайте,” — Он смиряет их высокоумие,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “и предостерегает от сребролюбия. И чтобы не подумали, что производимые ими чудеса — плод их добродетелей, и не возгордились тем, говорит: даром получили. Вы ничего своего не даете тем, которые принимают вас; получили вы эти дары не в награду и не за труды: это — Моя благодать. Так и другим давайте, потому что нельзя найти цены, достойной этих даров... Чтобы ученики не сказали: итак, велишь жить милостынею? — и не вменили бы того себе в стыд, Христос, называя их делателями (слав. “делатель,” — “трудящийся” — стих 10), а даваемое им — мздою (“пропитанием”), показывает, что это так должно и быть... Ваше занятие сопряжено с великими трудами, и что дают вам поучаемые, дают не даром, но в вознаграждение: достоин ибо делатель мзды своей. Это Он сказал не потому, чтобы труды апостолов того только и стоили, — совсем нет! Здесь Он давал только ученикам правило не требовать большего, а доставляющих им нужное вразумлял, что они делают это не по щедрости, но по долгу.” — “Не берите с собою ни золота... ни сумы...” (стих 9-10). Это повеление относилось к временному посланию апостолов в Иудею, но не к посланию их на всемирную проповедь, когда они встретят вражду и злобу ко Христу и к себе, почему Господь указал на предстоявшие им лишения и борьбу в следующих словах: “Но теперь кто имеет мешок, тот возьми его, также и суму, а у кого нет, продай одежду свою и купи меч” (Лук 22:36).
2) “Пасите Божие стадо... не для гнусной корысти” (1 Пет. 5:2).
Пастыри Церкви не вследствие любостяжания или корыстолюбия (“не для гнусной корысти”) получают вознаграждение за свои труды, а потому, что нуждаются в средствах к жизни. Пасомые обязаны давать содержание пастырям (ср. Мт 10:10; 1 Кор 7:14 и др.). Апостольское наставление (1 Пет. 5:2) не лишает пастырей права пользоваться содержанием от пасомых, а только предостерегает первых от злоупотреблений (своим правом).
3) Апостол Павел не брал ни серебра, ни золота и жил трудами рук своих (Деян 20:33-34; ср. 1 Фес. 2:9; 2 Фес 3:8).
Тот же апостол ясно подтверждает право священства на вознаграждение за свои пастырские труды (1 Кор 9:4-14; Гал 6:6). Если же сам он в некоторых случаях не пользовался этим правом, то единственно из опасения повредить успеху проповеди: “или один я и Варнава не имеем власти не работать?” (1 Кор 9:6). Т.е. мы имеем право (власть) жить без трудов для средств к жизни и получать содержание от христиан, однако “мы не пользовались сею властью, но все переносим, дабы не поставить какой преграды благовествованию Христову” (стих 12). В других случаях, когда это (получение приношений) не производило соблазна, апостол пользовался содержанием от верующих (2 Кор 11:8-9; Фил. 4:15-18).
4) “Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей” (2 Кор 12:14).
Этими словами апостол Павел не отрицает права пастырей получать вознаграждение от мирян. В виду исключительных обстоятельств, бывших в Коринфской Церкви (ср. 2 Кор 11:11-12), он отказался получать что-либо от коринфян, а “другим Церквам причинял издержки, получая от них содержание (οψώνιον — вознаграждение, жалованье, награду) для служения вам” (2 Кор 11:8). “Смысл выражения апостола (2 Кор 12:14) такой: я в третий раз готов к вам идти и опять не буду в тягость, так как ищу не вашего достояния, а спасения душ ваших. Закон природы велит родителям собирать имение для детей, а я не только это исполняю (назидая вас, воспитывая, приуготовляя к будущей жизни), но даже готов отдать самого себя (стих 15). И это делаю для вас, которых я люблю, но которые меня не любят в той же мере. Вместо наименований “учителя и ученики,”” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “употребляет слова “родители и дети” и показывает, что вменяет себе в обязанность и то, к чему не был обязан, так как Христос не дал такого повеления, а апостол из снисхождения (к коринфянам) говорит это... Итак, смотри теперь, сколько здесь степеней. Надлежало брать, а он не брал, — это первая заслуга; не брал, находясь в бедности, — это вторая; не брал, когда им проповедовал, — это третья; сам дает им, — это четвертая; и не просто дает, но с избытком, — это пятая; отдает не имение только, но и самого себя, — это шестая; отдает себя за тех, которые не очень его любят, — это седьмая; и которых он весьма любит, — это восьмая.”
5) Правослные Пастыри — наемники (ср. Ин. 10:12).
Господь называет пастыря “наемником” не за получение им содержания от пасомых, так как Сам сказал, что “трудящийся достоин награды за труды свои” (Лук 10:7), но за нерадение в деле пасения овец (“нерадит об овцах,” — “оставляет овец и бежит” — стих 12-13).
6) “Священники учат за плату” (Мих. 3:11).
Пророк обличает в любостяжании священство ветхозаветное, которому по закону, установленному Богом, назначено было содержание за службу (Чис 18:21; Втор 18:1-8; Иез 44:30; 45:4-5). Приведенное место не воспрещает новозаветному священству получать плату за труды.

Покрытие пастырями своих голов во время богослужений.
Церковь (земная) установила по примеру ветхозаветного закона и небесной Церкви, чтобы пастыри, для славы и благолепия покрывали свои главы митрами, камилавками и скуфьями. “Сделай сынам Аароновым... головные повязки... для славы и благолепия” (Исх. 28:40; ср. Левит. 8:13). “Возложи ему (Аарону) на голову кидар и укрепи диадему святыни на кидаре” (Исх. 29:6). “Двадцать четыре старца... имели на головах своих золотые венцы..; (старцы) поклоняются Живущему вовеки веков и полагают венцы свои пред престолом” (От 4:4, 10). “На голове Его (Господа Иисуса Христа) золотой венец” (От 14:14; 19:12).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
“Всякий муж, молящийся или пророчествующий с покрытою головою, постыжает свою голову” (1 Кор 11:4).
В Коринфской Церкви мужи, когда молились и пророчествовали, покрывали свои головы. По поводу этого обычая, заимствованного от язычников, апостол делает наставление. Под “мужами” разумеются мужчины, простые верующие, миряне, которых апостол противополагает “женам,” а не пастыри Церкви, покрывающие свои головы не для выражения своего зависимого, подчиненного положения, но для “славы и благолепия,” подобно “старцам” (Откр.4:4, 10).

Иерархические лица православной Церкви, как посвятившие себя на служение Богу, носят длинные волосы по примеру Иисуса Христа, “Назорея” (Деян 22:8; ср. Чис 6:5; Деян 18:18). Предание Церкви свидетельствует, что Иисус Христос носил длинные волосы. Изображения, относимые к первым векам христианства, найденные в римских катакомбах, подтверждают это свидетельство.

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
“Если муж растит волосы, то это бесчестие для него” (1 Кор 11:14).
Апостол не мог так сказать о том христианине, который по обету (ср. Чис 6:5; Деян 18:18) носил длинные волосы. Неужели длинные волосы Самсона (Суд. 13:5; ср. 16:19-20), апостола Павла и др. назореев были для них “бесчестием”? Апостол делает в приведенном месте наставление мужчинам, мирянам, которые по “эллинскому обычаю” растили волосы на голове.
Нужно иметь в виду, что вопрос о покровении голов и о ращении волос касается благочиния, а не существа веры, почему апостол с несоглашающимся отказывается вступать в спор (1 Кор 11:16), за изменение же истин веры он судит строго, предавая противников анафеме (Гал 1:8-9).

Благословение священническое.
Пастыри Церкви, благословляя мирян именем Божиим, поступают по слову Божию: “скажи Аарону и сынам его: так благословляйте сынов Израилевых, говоря им: да благословит тебя Господь и сохранит тебя!.. Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых, и Я благословлю их” (Чис 6:23-27). Благословение пастыри должны совершать руками: “поднял Аарон руки свои, обратившись к народу, и благословил его” (Лев. 9:22). “И обняв их, возложил руки на них и благословил их” (Мр 10:16). “Подняв руки Свои благословил их” (Лук 24:50). Пастыри благословляют именем Господа Иисуса Христа, и через это благословение ниспосылается Божие заступление и помилование: “именем Моим будут изгонять бесов...” (Мр 16:17). “Ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (Деян 4:12).

Целование руки пастырей.
Пасомые из уважения и благодарности к пастырям за преподание Божьего благословения целуют благословляющую руку. Пастыри не отвергают целования, как не отверг Иисус Христос целования Его ног женщиною (Лук 7:45).

Нравственные недостатки пастырей.
Пастыри, как люди, облеченные плотию, подвержены грехам (1 Ин 1:8, 10; Рим 3:4; Иак. 3:2 и др.). Один Бог свят, чист, безгрешен (От 15:4; Евр 4:15). Во всех людях, следовательно, и в пастырях, мы можем найти тот или другой нравственный недостаток, который, однако, не влияет на действительность и спасительность совершаемых ими таинств, как плодоносности семени не препятствуют нечистые руки, посеявшие его. Благодатный дар ниспосылается Богом независимо от личных нравственных качеств законного совершителя священнодействий (Иуда получил силу исцелять больных — Мт 10:8; ср. Мр 6:13; о Каиафе — ср. Ин. 11:49-51). Сила Божия действует “через глиняные сосуды, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам” (2 Кор 4:7). “Ибо и освящающий и освящаемые — все от Единого” (Евр 2:11).

Суд над пастырями принадлежит епископу.
“Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях” (миряне могут быть свидетелями, но не судьями). “Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели... ничего (награждения пресвитер. — стих 17 и обвинения их) не делая по пристрастию” (1 Тим 5:19-21).

Отношение пасомых к пастырям.
	“Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога” (1 Кор 4:5; ср. Мт 7:1-5). “Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси” (Исх. 22:28; ср. Деян 23:4-5). О злословии сектантами пастырей Церкви см. 2 Пет. 2:10-11; Иуд. 1:9.

Учение отцов и учителей Церкви.
Святого Григория Богослова: “не говори: “меня должен крестить епископ, притом митрополит и иерусалимлянин (благодать не от места, а от Духа), сверх того кто-нибудь из людей благородных, ибо опасно, чтобы благородство мое не было унижено крестителем; или хотя священник, но безбрачный человек, воздержный и ангельской жизни; ибо несносно, если осквернюсь во время очищения.” Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия, испытующий и невидимое, потому что человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16:7). Α к очищению тебя всякий достоин веры; только был бы он из числа получивших на сие власть, неосужденных явно и неотчужденных от Церкви. Не суди людей ты, требующий врачевания; не разбирай достоинства очищающих тебя; не делай выбора, смотря на родителей. Хотя один другого лучше или ниже, но всякий выше тебя. Рассуди так: два перстня, золотой и железный, и на обоих вырезан один и тот же царский лик, и обоими сделаны печати на воске. Чем одна печать отличена от другой? Ничем. Распознай вещество на воске, если ты всех премудрее. Скажи: который оттиск железного и который — золотого перстня? И отчего он одинаков? Ибо хотя вещество различно, но в начертании нет различия. Так и крестителем да будет у тебя всякий! Ибо хотя бы один превосходил другого по жизни, носила крещения равны; и одинаково может привести тебя к совершенству всякий, кто наставлен в той же вере.”
Святого Иоанна Златоуста: “случается, что начальники бывают злы и невоздержанны, а подчиненные добры и воздержаны; миряне живут благочестиво, а священники порочно; и если бы благодать всегда искала достойных, то не было бы ни крещения, ни совершения Тела Христова, ни приношений. Но теперь Бог действует и через недостойных, и благодать крещения нисколько не терпит вреда от жизни священника; иначе и приемлющий терпел бы вред... Говорю это для того, чтобы кто-нибудь из предстоящих, наблюдая за жизнью священника, не соблазнялся касательно совершаемых им таинств. Человек ничего не привносит в них от себя, но все — дело силы Божией; Бог действует на вас в таинствах... Для чего я сказал это (об отречении апостола Петра)? Для объяснения того, что и мы, священники... связаны грехами. Потому и не вверено священство ни ангелу, ни архангелу, так как они безгрешны, — дабы по строгости они внезапно не поражали молниею грешников из народа; но человеку, рожденному от человека, вверено это седалище, и он сам подвержен похоти и греху, чтобы, встретив какого-нибудь грешника, он, вследствие собственных прегрешений, был более человеколюбив к этому грешнику. Подлинно, если бы священником был ангел, то он, встретив какого-нибудь прелюбодея, тотчас умертвил бы его, не будучи сам причастен такой страсти... Те, которые не уважают священников, пусть узнают, какое почтение Давид оказал царю (Саулу); а Священник заслуживает гораздо большего почтения и уважения, поскольку призван к высшему служению. Пусть научатся они не судить и не обвинять, но покоряться и оказывать послушание... Не заслуживаешь извинения и прощения, когда презираешь предстоятелей и не слушаешь слов их; послушай, как Христос отнял у нас и этот предлог Своими словами в Евангелии (Мт 23:3). Через это (почтение и уважение к священникам) мы принесем пользу не столько им, сколько себе: “кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка” (Мт 10:41). Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов.”
Блаженного Августина: “Богу всегда принадлежит благодать, Богу принадлежит и таинство, а человеку — одно служение. Если он хорош, то согласуется с Богом, а если худ, то через него совершает Бог видимую форму таинства, а Сам дарует невидимую благодать. Не следует думать, будто от нравов и действий людей зависят божественные таинства; они святы от Того, Кому принадлежат.”

Объяснение 23-й главы Евангелия от Матфея.
В этой главе Господь обличает не священников, как думают сектанты, а мирян — фарисеев и книжников иудейских. Фарисеи составляли особую секту (Деян 15:5), к священству не принадлежали, так как давали ему десятину (Мт 23:23; Лук 18:12; ср. Евр 7:8; Чис. 18:21), а не получали ее сами. Фарисеи отличались строгим исполнением религиозных обязанностей и приверженностью к букве закона. Стремясь казаться людьми набожными, они по большей части были высокомерны, горды, честолюбивы и с презрением относились к народу (ср. Ин. 7:49). Кроме писанного закона (Моисеева), в виду неполноты его фарисеи хранили множество преданий, будто бы данных Моисеем и касавшихся преимущественно внешнего благоповедения. Эти предания ставились ими выше закона: исполняя мелочные требования их, они готовы были пренебрегать заповедями Божиими (ср. Мт 15:2-10). Принадлежащие богоучрежденной иерархии, оставив последней только отправление при храме богослужений, фарисеи старались присвоить себе все влияние и руководство в религиозной жизни иудейского народа. Книжники также не принадлежали к священству. Они были людьми книжными (толкователями священных книг,) искусными в законе, почему и их называли учителями закона (Лук 5:17), законниками (Мт 22:35). Книжники не составляли особого толка (толк — исповедание веры, конфессия, по современному. Может добавить пояснение?) и могли принадлежать к какой угодно секте. То, что книжниками были миряне, видно из того, что Священное Писание ясно отличает “книжников” от “первосвященников” и “священников,” а не отожествляет эти наименования и не употребляет одно вместо другого (ср. Мт 2:4; 21:15; 26:3; Мр 14:53; Лук 20:1; 22:2, 66; ср. Мт 8:4-5; Мр 1:44; Лук 5:14). Обличая фарисеев и книжников, Господь, вопреки сектантскому лжемудрствованию, не отрицал власти ветхозаветных священников (Мр 1:44; Лук 17:14 и др.).
Стих 2-й. Выражение “на Моисеевом седалище (καθέδρας — ср. Исх. 18:13-16) сели” означает, что книжники и фарисеи занимали место законодателя (Моисея), стараясь начальствовать над народом и быть его духовными руководителями. “Сели,” т.е. самовольно, не будучи никем поставлены, они восхитили у священства власть учить народ закону Божию (Втор 31:9-12). Фарисеи никакими высшими полномочиями, подобно священству или пророкам, не обладали (Мт 15:13), и сами себя считали учениками Моисея (Ин. 9:28). Священство православной Церкви поставлено Иисусом Христом (1 Кор 12:28; Еф 4:11; ср. 2 Кор 5:20). “Христос сказал,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “об иудеях: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи... Теперь же нельзя сказать, что священники воссели на седалище Моисеевом; нет, они воссели на седалище Христовом, потому что приняли Христово учение. Потому и Павел говорит: итак, мы — посланники от имени Христова” (2 Кор 5:20).
Стих 3-й. “Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте...” — “Итак, все, что говорят они, нужно исполнять, хотя бы это было и зло? Скажем,” — отвечает блаженный Феофилакт, — “что учитель никогда не осмелится учить кого либо злу. Α потом, если и станет учить дурной жизни, то станет учить не от седалища Моисеева и не от закона, а Господь говорит о сидящих “на Моисеевом седалище,” т.е. об учащих законному. Итак, нужно слушать того, кто учит чему-нибудь по божественному закону, хотя бы он сам и не исполнял этого.”
Стих 4-й. “Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их” (φορτία от φορτίον το — кладь, груз, ноша, тяжесть, бремя), т.е. предписывают разнообразные и многочисленные требования (ср. Мт 15:2; Мр 7:4; 2:18). От народа требуют без всякого снисхождения полной исправности в жизни, а себе предоставляют свободу действий. Строги и взыскательны к другим, а к себе снисходительны, но не наоборот.
Стих 5-й. “Все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих” — “Расширяют хранилища” (по — евр. тефилин, τα φυλακτήρια от φυλακτηριον — сторожевой дом, караульня, укрепление, средство предохранительное, амулет, талисман), т.е. повязки на лбу и на руках со словами из закона, которые являлись, как бы средством, предохраняющим от нарушения закона (ср. Втор 6:8), “воскрылия одежд” (τα κράσπεδα των ιματίων от το κράσπεδον — край, кайма, ср. Μф. 9:20, “прикоснулась к краю Одежды — του κρασπέδου του ιματίου), т.е. кайма, бахрома, кисти на краях одежд (ср. Чис 15:38-39). Хранилища и кисти фарисеи из тщеславия увеличивали. “Бог повелел им (евреям),” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “как малым детям, делать то же, что многие делают во избежание забывчивости, обвязывая палец льном или нитью, т.е. пришивать по краям верхней одежды шнурки гиацинтового цвета до самых ног, чтобы, взирая на них, они вспоминали о заповедях, — и это называлось воскрылиями. Α они (фарисеи) особенно заботились о том, чтобы делать широкие повязки (“хранилища”) и увеличивать воскрылия одежд, что показывало их крайнее тщеславие.”
Стих 6-7-й. “Также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель!” “Синагога” — место религиозного обучения иудейского народа и его молитвенных субботних собраний. Храм был только в Иерусалиме, а синагоги в каждом месте, населенном евреями (ср. Мт 4:23; 6:5; Мр 13:9; Деян 9:20; 13:5; 15:21 и др.). “Любят,” т.е. из честолюбия стремятся к “предвозлежанию” (προτοκλισίαν — первое место за столом), “председанию” (πρωτοκαθεδρίας — первые места около кафедры). Священство новозаветное “предстоит” в храмах по долгу службы (ср. 1 Фес. 5:12 — называются пастыри — “предстоятелями;” 1 Тим. 5:17), а верующие занимают места “простолюдинов” (1 Кор 14:16). Из уважения к своим пастырям православные пасомые сами обыкновенно предлагают им занимать в их домах почетные места.
Стих 8-й. “А вы не называйтесь учителями (ραββι), ибо один у вас Учитель (о καθηγητης — руководитель, предводитель, учитель) — Христос, все же вы — братья.” Господь Иисус Христос, как “свет истинный, посвящающий всякого человека” (Ин. 1:9; ср. Кол. 2:3; 1 Кор 1:24), есть Единственный Учитель, а пастыри Церкви, во главе с апостолами поставлены Им (1 Кор 12:28; Еф 4:11) возвещать миру Его учение (Мт 28:19-20), а не свое; и в несобственном смысле слово Божие именует их учителями (διδασκάλους — Деян 13:1; Иак. 3:1; Рим 2:20; 1 Кор 12:28-29; 1 Тим 2:7; 2 Тим 1:11 и др.). “Не называйтесь...” т.е. не гордитесь наименованием “учитель” (ср. стих 7), нет оснований для гордости, так как истины Евангелия возвестил Христос; не присваивайте себе учительства незаконно и самовольно (ср. Рим 10:15).
Стих 9-й. “и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах.” Фарисеи и книжники любили, чтобы их называли “отцами.” Это доставляло им удовольствие и удовлетворяло их честолюбие. Иисус Христос говорит, что никто из учеников Его не должен искать тех почестей, которых требовали и к которым так стремились книжники и фарисеи. В собственном смысле Отец у всех людей — один Бог (Еф 3:15), и Ему одному свойственна та слава и почет, которых так ищут фарисеи (ср. Малах. 1:6). Ученики Христа не должны искать себе славы среди людьми. В относительном смысле Священное Писание называет отцами плотских родителей (Мт 10:21; 19:19; Мр 9:24; Деян 7:2, 19 и др.) и законных пастырей (1 Кор 4:15; Гал 4:19 и др.).
“Христос не запрещает,” — говорит блаженный Феофилакт, — “называться учителями, но запрещает страстно желать этого названия, всеми способами стараться о приобретении его. Ибо учительское достоинство в собственном смысле принадлежит одному Богу. И словами “отцом себе не называйте...” не возбраняет почтения к родителям; ибо желает, чтобы мы почитали родителей, особенно же духовных отцов, но возводит нас этими словами к познанию истинного Отца, т.е. Бога, так как Отец в собственном смысле есть Бог, а плотские родители не суть виновники бытия, а только совершители и слуги (Божии).”
Стих 10-й. “Не называйтесь наставниками (καθηγηταί), ибо один у вас Наставник (ό καθηγητής) — Христос.” Единственным руководителем христиан в их духовной жизни, начальником и совершителем веры (Евр 12:2), вождем спасения (Евр 2:10), начальником жизни (Деян 3:15) является Иисус Христос, а апостолы и преемники их — просто служители Его (1 Кор 4:1; 3:5), наставляющие и руководящие от Его имени (2 Кор 5:20). Слово Божие, усвояя Господу наименование ό καθηγητής — “Учитель” (стих 8), “Наставник” (стих 10), называет поставленных Им пастырей Церкви “ηγουμένους” (от ήγέομαι — предшествовать, указывать дорогу, управлять) по-русски — “наставниками” (Евр 13:7, 13:24).
Стих 11-12-й. “Больший из вас да будет вам слуга: ибо, кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится.” По слову Христа в Его Церкви будут “большие” (иерархия), а остальные верующие составят паству. Большие не должны, подобно фарисеям и книжникам, быть тщеславными и гордыми в отношении к пасомым, но всегда должны помнить, что поставлены Господом не для господства над верующими (1 Пет. 5:3), а для служения последним (“да будет вам слуга” — διάκονος; ср. 1 Кор 3:5); их взаимные отношения должны быть проникнуты духом смирения, сознания своего недостоинства пред Богом, братскою любовью друг к другу.
Стих 13-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.” Фарисеи и книжники, вследствие своей гордости, не способны были к покаянию (Лук 18:10-12; ср. 7:30; Мт 3:9). Имея ложные понятия о Мессии, они не верили Иисусу Христу, что “Я и Отец — одно.” (Ин. 10:30; ср. 7:48), своим примером и строгими требованиями по отношению к народу (Ин. 9:22; 12:42) отвлекали людей от вступления в число последователей Господа: “затворяете Царство Небесное человекам.”
Стих 14-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение.” Наружным благочестием (“лицемерно долго молитесь”) прикрываете свои злые дела: вкрадываясь в доверие вдов, присвояете имущество их, вместо того, чтобы защищать их (ср. Исх. 22:22; Βтор. 24:17; Исайи 1:17). “Всякий, делающий зло,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “заслуживает наказания; кто же, принявши на себя образ благочестия, употребляет его для прикрытия своих злых дел, тот подлежит гораздо жесточайшему наказанию.”
Стих 15-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас.” Фарисеи и книжники не из любви к истине и заблуждающимся, а по тщеславию старались обратить в иудейскую веру, хотя бы одного язычника, но не заботились о научении его истинам веры и об исправлении его жизни, а еще более развращали его примером своей лицемерной жизни. “Действительно,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “когда ученик видит порочных учителей, то делается хуже их, потому что он не останавливается на степени развращении своего учителя. Когда учитель добродушен, ученик подражает ему; а когда он худ, то еще и превосходит его в том, потому что нет ничего легче, как сделаться худшим. Он называет его сыном геенны, т.е. точно таким, какова сама геенна. Α слова “вдвое худшим вас” сказал для того, чтобы и порочных учеников устрашить, и книжников поразить сильнее за то, что они были учителями беззакония.” Апостолы и их преемники, исполняя заповедь Господа (Мт 28:19-20), возвещают Его учение во все концы вселенной (ср. Рим 10:18) и всех верующих богодарованными средствами прививают ко Христу (Иоан 15:1-5; Рим 11:17), “созидая Тело Христово, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного” (Еф 4:11-16).
Стих 16-22-й. “Горе вам, вожди слепые, которые говорите: если кто поклянется храмом, то ничего, а если кто поклянется золотом храма, то повинен.” Иудеи, боясь нарушить 3-ю заповедь десятисловия (Исх. 20:7), избегали клятвы именем Божиим в своем житейском обиходе и употребляли клятвы священными предметами. Фарисеи и книжники разделяли эти клятвы на обязывающие дающего их и не обязывающие ни к чему. Клятвы “золотом” и “даром на жертвеннике” относились к клятвам первого рода, а клятвы: “храмом,” “жертвенником” и “небом” — к клятвам второго рода. Фарисеи говорили: “кто поклянется храмом, то ничего,” т.е. такая клятва не обязательна, нарушивший ее не подлежит осуждению, неповинен, “а если кто поклянется золотом храма, то повинен,” т.е. обязан исполнить клятву, а за нарушение подлежит наказанию. Господь, показав (стих 17-19) неосновательность деления клятв на обязательные и необязательные для клянущегося, утверждает (стих 20-22), что клянущийся “жертвенником,” “храмом” и “небом,” вопреки уверению фарисеев и книжников, дает такую клятву, которая обязывает давшего к исполнению и в случае нарушения делает его клятвопреступником. “Фарисеи многим внушали,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “что ничего не значит поклясться храмом, но нужно клясться златом церковным, которое, между тем, от того и досточтимо, что принадлежит храму. И дары, положенные на жертвенник, по словам фарисеев, были досточтимее самого жертвенника. Отчего, по учению фарисеев, тот, кто клялся золотым сосудом или волом или овцою, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить в храм то, чем он клялся; дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв. Α если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поелику он не мог ничего создать подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисейского.”
Стих 23-24-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие!” Законы о десятине на содержание священства (Чис 18:20-21, 28), для жертв (Втор 14:22-26) и о помощи через каждые три года пришельцам, сиротам и вдовам (Втор 14:28-29) фарисеи строго исполняли, уплачивая десятину даже с пряных трав, о чем закон не упоминал (ср. Втор 14:23), а важнейшее в законе, существенные его повеления: “суд” (правосудие), “милость” (милосердие, сострадание, любовь к ближнему) и “веру” (памятование о Боге и сообразное с тем поведение, послушание воле Божией) — оставили. Фарисеи и книжники, стремясь исполнять маловажные требования закона, оставляли без внимания и таким образом уподоблялись тем людям, которые отцеживают из напитка попавшего в него комара (как “нечистое” — ср. Лев. 11:3), а проглатывают верблюда.
Стих 25-26-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их.” Внешность чаш и блюд фарисеи и книжники очищали, а то, чем наполнялся сосуд, было плодом хищения и неправды. Фарисей слепой! Избегай хищения и всякого посягательства на благосостояние ближнего, тогда будет чиста внешность блюд и чаш. “Соблюдая предания старцев,” — замечает блаженный Феофилакт, — “фарисеи омывали стаканы, блюда и столы, на которых предлагается пища, но вино пили и пищу ели, приобретенные неправдою, что особенно и оскверняло их сосуды. Итак, не употребляй, говорит Он, вина, приобретенного неправедно, и внутренность сосуда будет чиста. Иносказательно разумей это не о сосудах, но о внешней, телесной части человека и о внутренней, духовной. Ты, говорит, стараешься сделать благолепною внешность сосуда, т.е. внешность своего существа, между тем внутренность твоя полна нечистоты, ибо ты, хищник, творишь неправду... Нужно омывать внутреннее, т.е. душу очищать от всего этого, дабы от чистоты душевной и внешность человеческая была чиста и светла.”
Стих 27-28-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония.” Фарисеи и книжники по наружности казались праведными, а на самом деле были лицемерами и беззаконниками.
Стих 29-35-й. “Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что строите гробницы пророкам и украшаете памятники праведников, и говорите: если бы мы были во дни отцов наших, то не были бы сообщниками их в пролитии крови пророков; таким образом вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков; дополняйте же меру отцов ваших. Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну? Посему, вот, Я посылаю к вам пророков, и мудрых, и книжников; и вы иных убьете и распнете, а иных будете бить в синагогах ваших и гнать из города в город; да придет на вас вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина, которого вы убили между храмом и жертвенником.” Фарисеи и книжники из тщеславия и гордости устрояли и украшали гробницы пророков и памятники праведникам, при чем укоряли своих отцов за избиение их. Господь осудил фарисеев за лицемерие, а не за постройку гробниц (ср. Быт. 35:20; 4 Цар 23:17-18) и, предвидя, что книжники и фарисеи распнут Его, убьют посланных Им, считает их хуже отцов, осуждаемых ими. “Змии, порождения ехиднины! т.е. злые дети,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “злых отцов, и еще злее их. Христос показывает, что они отваживаются на гораздо большие злодеяния и в жестокости превосходят даже отцов своих, хотя и хвалятся, что они не поступили бы так в подобном случае.”
Стих 36-39-й. “Истинно говорю вам, что всё сие придет на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен Грядый во имя Господне!” “Оставляется вам дом (ό οίκος — дом, отечество, семья, род) ваш пуст” (έρημος — покинутый, оставленный, одинокий), т.е. весь род иудейский оставлен Мною, лишен Моего покровительства, предоставлен своей собственной участи, — этим Господь указал на полное разрушение церковно-гражданских учреждений иудеев. Так поняли речь Спасителя апостолы (ср. Мт 24:1; Мр 13:1). “Оставляется вам дом ваш пуст, т.е.” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “чужд Моего покровительства. Итак, Сам Он прежде покровительствовал им поддерживал, хранил их, Сам Он и наказывает их всегда. И теперь угрожает Он наказанием, которого они всегда чрезвычайно страшились, так как оно указывало на полное нарушение их гражданского быта.” — “Итак, говорит Он,” — пишет блаженный Феофилакт, — “вы не увидите Меня до второго пришествия, а тогда они и нехотя поклонятся Ему и скажут: “благословен Грядый.” Слово “отныне” значит после распятия, а не после того часа, в который Он говорил это. Ибо они часто видели Его после того, как Он сказал сии слова; а после распятия они уже не видели Его и не увидят дотоле, пока не наступит время второго пришествия.”

Храм.
Цель устройства храмов и их значение для христианина.
Храм есть место особого присутствия Божия, где христиане собираются для молитвы, совершения таинства причащения и других священнодействий. “Храмы внешние созидаются и освящаются,” — пишет Иннокентий, архиепископ Херсонский, — “не для чего другого, как для напоминания человеку о возобновлении и освящении его храма внутреннего и содействия к тому. Царь же Небесный, свободный от нужд в крове и пристанище, если благоволит устроять Себе селение среди нас, то для нас же самих, дабы мы знали, где находить Его беспредельного, дабы видели, куда притекать для приятия от Него света и истины, благодати и помилования, духа и жизни... Храм есть богоучрежденное вселенское училище благочестия. Итак, будь внимателен к услышанному; здесь говорит не человек, а Сам Бог, желающий твоего спасения... Храм есть богоучрежденная врачебница духовная. Итак, смело требуй врачевства. Никогда не отчаивайся в исцелении. Для нашего Врача нет неизлечимых больных. Только не оставляй употреблять средств, тебе предписываемых... Тут всегда течет источник здравия душевного — все оживляющая Кровь Богочеловека и благодать Духа Святого. Храм есть богоучрежденное всемирное судилище духовное. Итак, мирись с Небесным Соперником, пока ты еще на пути (Мт 5:25) сея жизни. Толкай в двери милосердия, пока не настал час суда и наказания. Не пренебрегай властью Церкви: она от Бога... Храм есть место свидания с существами неземными. Итак, вы, кои лишились близких вашему сердцу, вместо бесплодных сетований и слез, спешите чаще к подножию алтарей Господних... Храм есть место присутствия и лицезрения Божия. Итак, стой во храме перед Богом хотя бы так, как бы ты стоял пред царем земным. Оставляй за порогом дома Божия всякое житейское попечение.”

Храм — Божие установление.
Скиния (подвижной храм).
Сам Бог повелел Моисею устроить скинию: “и устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их; все сделайте, как Я показываю тебе, и образец скинии и образец всех сосудов ее; так и сделайте” (Исх. 25:8-9). Бог указал материал для скинии (Исх. 26 гл.) и для устройства ее назначил особых лиц (31:1-7). В скинии были священные изображения (25:18-22; 40; 26:1; 31). По освящении скинии облако покрыло ее, и слава Господня наполнила ее (40:34). Царь Давид устроил новую скинию и перенес в нее ковчег Господень (2 Цар. 6:17). Приготовил он материал, чертежи и думал построить храм неподвижный, но Бог сказал ему: “не строй дома имени Моему, потому что ты — человек воинственный и проливал кровь... Соломон, сын твой, построит дом Мой и дворы Мои, потому что Я избрал его Себе в сына” (1 Парал. 28:3, 6).

Храм Соломона.
“И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертежи притвора и домов его и кладовых его и горниц его... Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки” (1 Парал. 28:11, 19). Соломон устроил храм из дорогих материалов (3 Цар 6 — 7 гл.) и поставил в нем многие священные изображения (6:23, 29, 32, 35). В день освящения храма “облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень” (8:10-11). Явился Соломону Господь и сказал: “Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни.” “Если же вы и сыновья ваши отступите от Меня... то Я истреблю Израиль с лица земли... и храм, который Я освятил имени Моему” (9:3-7). За уклонение иудеев в идолопоклонство (2 Парал. 34:25) царь Вавилонский “сжег дом Господень” (4 Цар. 25:9).

Храм Зоровавеля.
Так как иудеи после своего отступления от Бога раскаялись и обратились к Нему, то Он пророку Иезекиилю показал размер нового храма, “вид, расположение его” и сказал: “все, что увидишь, возвести дому Израилеву” (Иез 40:4-49; 41-42 гл., 43 гл.). Иезекиилю были показаны в храме и священные изображения (41:17-20, 25). Бог возбудил дух Кира, царя Персидского, объявившего: “Бог повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме... Кто есть из вас, из всего народа Его... пусть он идет в Иерусалим... и строит дом Господа Бога Израилева” (1 Езд 1:1-3). Через пророка Аггея Бог говорил: “взойдите на гору и носите дерева и стройте храм; и Я буду благоволить к нему и прославлюсь... и придет Желаемый всеми народами, и наполню дом сей славою... Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего” (Агг. 1:8; 2:7,9). “Встал Заровавель, сын Салафииля, и Иисус, сын Иоседека, и начали строить дом Господа в Иерусалиме в присутствии пророков Господних, помогавших им” (2 Езд 6:2). Когда храм был окончен, священники освятили его (7:3-7). В 70 году по Рождестве Христовом римляне разрушили этот храм, о чем Господь предсказал во дни Своей земной жизни (Мт 24:2; Мр 13:2)
Из сказанного видно, что храм есть установление Божие; условием для обладания им должно быть исполнение заповедей Божиих, служение и поклонение Единому Богу (ср. 3 Цар 9:6-7). В наказание евреям за отступление от Бога, за идолопоклонство и нечестие Он наказывал их бедствиями (ср. Иер 7:3-15; 4 Цар 17:16-18, 23; 24:1-3, 7-20) и храм отдавал в руки врагов (ср. Иер 51:51; 4 Цар 25:9). За отвержение и распятие Господа Иисуса Христа евреи лишились храма навсегда (Лук 19:43-44; Мт 24:2).

В храме приносились жертвы Богу.
“К месту, какое изберет Господь, Бог ваш... обращайтесь, и туда приходите, и туда приносите всесожжения ваши и жертвы ваши и десятины ваши и возношения рук ваших и обеты ваши и добровольные приношения ваши... Берегись приносить всесожжения твои на всяком месте, которое ты увидишь; но на том только месте, которое изберет Господь” (Втор 12:5-14; 16:5-6:16). Предписываемые законом жертвы евреи и приносили только в храме. В Новом Завете кровавые жертвы отменены и приносится в храмах православных христиан бескровная жертва — Тело и Кровь Господа Иисуса Христа (1 Кор 10:16-17; 11:22-29). “Мы имеем,” — говорит апостол, — “жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии” (Евр 13:10). Жертвенник мог быть только в храме, свое же название он получил от жертвы евхаристической, на нем предлежащей. Следовательно, если в особо устроенном для молитвы здании не совершается жертва евхаристическая, то это будет не храм, а молитвенный дом.

Храм есть святыня.
Господь сказал Моисею: “помажь им (миром) скинию собрания и ковчег откровения и стол... и жертвенник... и освяти их, и будет святыня великая: все, прикасающееся к ним, освятится” (Исх. 30:26-29). “Все священники, находившиеся там (в храме Соломона), освятились без различия отделов” (2 Парал. 5:11). “Дом освящения нашего и славы нашей, где отцы наши прославляли Тебя...” (Исайи 64:11). “И узнают народы, что Я — Господь, освящающий Израиля, когда святилище Мое будет среди них вовеки” (Иез 37:28). “Что больше: золото или храм, освящающий золото..? Что больше: дар или жертвенник, освящающий дар?” (Мт 23:17, 19).

Храм называется в Священном Писании высокими именами:
а) “святилищем” (Исх. 25:8; Лев. 19:30; 26:2; Иез 37:26 и др.); б) “домом Господним,” — “домом Моим” (Пс 26:4; 3 Цар 8:11; 1 Парал. 22:10; 1 Езд 1:2; Мр 11:17 и др.); в) “церковью,” так как в храм приходят верующие, т.е. “церковь” (Деян 15:3-4, 22; 1 Кор 11:18, 20, 22; 14:34-35; Деян 11:26); г) “храмом,” — “храмом Божиим,” — “храмом Господним” (2 Парал. 26:16; Мт 21:12; Лук 1:9 и др.).

Бог требует почтения к храму:
“святилище Мое чтите: Я Господь” (Лев. 19:30; 26:2; ср. Мт 21:12-13; Мр 11:15-17 и др.).

Храм почитали:
“И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания, и пали на лица свои” (Чис 20:6). “Поклонюсь пред святым храмом Твоим” (Пс 137:2; ср. 5:8; 26:4; 28:2, 9; 83:2-5; 121:1; 133:1-2). “Давид встал с земли и умылся и помазался и переменил одежды свои и пошел в дом Господень и молился. Возвратившись домой, потребовал, чтобы подали ему хлеба, и он ел” (2 Цар. 12:20).

Пророчества о новозаветных храмах.
Бог через пророка Иезекииля сказал: “заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их, и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое навеки. И будет у них жилище Мое...” (Иез 37:26-28). Блаженный Феодорит так объясняет приведенное место: “пусть покажут нам иудеи или завет мирен, или завет вечен; но нет у них заветов этих, лишились они того и другого, а нам Владыка дал оба завета, ибо обетовал нам вечные блага и даровал нам примирение с Ним (Еф 2:14). Храм и ветхозаветное святое опустели... не только святые дома Божие, но и алтари Божие дарованы всем человекам, уверовавшим, не только из язычников, но из иудеев, и один тот же именуется Богом тех и других.”
“В тот день Я восстановлю скинию Давидову, падшую, заделаю трещины в ней и разрушенное восстановлю и устрою ее, как в дни древние” (Амос. 9:11; ср. Деян 15:16-17; Евр 9:10). “От востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву” (Малах. 1:11). “Я приведу на святую гору Мою и обрадую их в Моем доме молитвы; всесожжения их и жертвы их будут благоприятны на жертвеннике Моем, ибо дом Мой назовется домом молитвы для всех народов” (Исайи 56:7).

Отношение Господа Иисуса Христа ко храму.
Иисус Христос часто бывал в храме, а перед страданиями — каждый день (Мт 26:55; Лук 22:53); жертвовал на благоукрашение храма и ученикам повелел делать то же (Мт 17:27); похвалил вдову, пожертвовавшую последние две лепты, при чем сказал, что ее жертва на храм есть “дар Богу” (Лук 21:4). Он признал за храмом (рукотворенным) высокое достоинство и святость, назвав его “Домом Отца,” — “домом Своим,” и ревностным охранением его от осквернения, засвидетельствовал его чистоту и священное значение (Ин 2:15-17; Мт 21:12-13; Мр 11:11, 15-17; Лук 19:45-46). Он учил, что храм есть место особого благодатного присутствия Божия (Мт 23:21). Так как жертвы, для принесения которых предназначен был храм ветхозаветный, подлежали упразднению, то Господь, хотя и говорил (Мт 24:2) о разрушении его (как ветхозаветного учреждения), но предуказал, что у христиан будут свои храмы: “не написано ли: дом Мой домом молитвы наречется для всех народов?” (Мр 11:17). Следовательно, Он утвердил святость и ревновал о высоком значении не одного только ветхозаветного храма, но и храмов новозаветных, которые будут не для одного народа (подобно храму иерусалимскому — для евреев), а для всех народов, вступивших в Церковь Христову, “домами молитвы” и местами принесения бескровной евхаристической жертвы (“чистой жертвы” — Малах. 1:11): “если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди, прежде помирись с братом твоим и тогда приди и принеси дар твой” (Мт 5:23-24). Эта заповедь Спасителя имела обязательную силу не для одних современников Его, а и для всех последующих времен. “Господь,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “каждому слову придает особенную выразительность, устрашая и побуждая приносящего. В самом деле, сказал Он не только: “оставь дар твой,” — но присовокупил: “пред жертвенником,” чтобы напоминанием о священном месте привести его в страх; сказал не только: “пойди,” — но присовокупил: “прежде примирись... и тогда приди и принеси дар твой.” Этим Он показывает, что трапеза Господня не допускает к себе враждующих друг против друга. Да слышат это посвященные в таинства, но со враждою приступающие к алтарю; да слышат и непосвященные, потому что и к ним относится это слово.” Самим делом Господь засвидетельствовал Свое учение о христианских храмах, как местах совершения бескровной жертвы, важнейшего священнодействия христианского богослужения. Для установления и совершения таинства причащения Он избрал “горницу большую, устланную” (Мр 14:15).

Христианские храмы.
Апостолы по примеру Иисуса Христа признавали святость храма иерусалимского, как “дома Божия,” — “дома молитвы”: “пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога” (Лук 24:53; ср. Деян 2:46; 3:1; 22:17; 24:11-12). По открытии Церкви Христовой в день Пятидесятницы мы видим, что христиане “пребывали в храме” иерусалимском, участвуя в богослужении иудейском, но для совершения христианского богослужения, т.е. Святого Причащения, собирались “в домах,” за отсутствием особо устроенных храмов. Церковь состояла тогда из нескольких тысяч верующих (Деян 2:41; ср. 4:4); один дом не мог их вместить, почему упоминается в кн. Деяний (2:46) о многих домах. В Антиохии место христианских богослужебных собраний впервые именуется “церковью”: “целый год собирались они в церкви” (Деян 11:26). Такое название входит в употребление. Апостол Павел, требуя благоговейного отношения к храму, где совершается “трапеза Господня,” указывает на высокое значение “церкви,” в сравнении с обыкновенным домом: “когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения... Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих?” (1 Кор 11:18-22). “Самое место ты присвояешь себе,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “пользуясь церковью, как бы своим домом. Церковь устроена не для того, чтобы собирающиеся в ней разделялись, но чтобы разделенные соединялись, как показывает и самое слово “церковь” (ή εκκλησία — собрание)” — “Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить... Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих; ибо неприлично жене говорить в церкви” (1 Кор 14:34-35). В церквах были особые места для “простолюдинов” (1 Кор 14:16) и для “предстоятелей” (1 Фес. 5:12). Катакомбы являются свидетелями существования храмов у первых христиан. Таинство причащения, по слову апостола, будет совершаться до второго пришествия Господа Иисуса Христа (1 Кор 11:26), а, следовательно, и храмы будут у христиан до того времени, ср.: “сын погибели (антихрист)... в храме [εις τоν ναόν от ναός храм, место, где находится статуя бога (у греков); святое святых, часть τо υίερоύ — целого места, занимаемого святыней, храмом) Божием сядет” (2 Фес 2:3-4). Подобно тому, как скиния, храм Соломона, храм Зоровавеля устроены были по образцам, Богом показанным, так и христианские храмы по образу, показанному Богом (От 11:1, 19), имеют жертвенник (8:3, 5; 9:13), престол (4:10; 11:16), кадило (8:3, 5), семисвечник (4:5). Колокола заменили трубы, устроенные Моисеем по повелению Божию “для созывания общества... и для напоминания о вас перед Богом” (Чис 10:2,10; ср. Пс 88:16).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) в Новом Завете храмов не должно быть: “Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено” (Мт 24:2; ср. Мр 13:2; Лук 21:6).
В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки (Иез 37:26-28; Исаия 56:7; Амос 9:11; ср. Деян 15:16-17; Малах. 1:11) и Иисус Христос (Мр 11:17). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую “горницу большую, устланную” (Мр 14:15), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше).
2) “Всевышний не в рукотворенных храмах живет” (Деян 7:48; 17:24).
Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел (Деян 17:24) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах — идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: “не в рукотворенных храмах живет.” Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Исайи 57:15; 66:1; Иер 23:24; Пс 138:7-10; 3 Цар 8:27). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: “Я живу на высоте небес и во святилище” (Исайи 57:15). “Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем.” (Мт 23:21).
3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” (Ин 4:24).
Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. совершать общественное богослужение, на горе ли Гаризин (где был храм самарянский, разрушенный в 130 году до Рождества Христова) или в Иерусалиме (где был храм иудейский)? Господь сказал (стих 21), что христианское поклонение не будет приурочено ни к горе Гаризин, ни к Иерусалиму, которые перестанут быть исключительными местами поклонения Богу: иудейский храм будет разрушен, гора самарянская предана будет забвению, а поклоняться будут по всей земле (ср. Малах. 1:11). Следовательно, в споре о месте поклонения ни иудеи, ни самаряне не имеют преимуществ. Что же касается образа поклонения Богу, то в этом отношении преимущество на стороне иудеев (стих 22). Самаряне, хотя и приняли Пятикнижие Моисеево, были язычниками — идолопоклонниками (4 Цар 17:33), и их “поклонение” было ложным. Иудеи содержали ветхозаветное Откровение Божие в полноте и превосходили самарян более совершенным знанием о Боге: “ибо спасение — от “иудеев.” “Слова эти,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “означают или то, что из Иудеи произошли блага для вселенной (так как здесь получило начало познание Бога, отвержение идолов и все другие догматы; да и ваше поклонение, хотя и неправильное, от иудеев ведет свое начало); итак, или это, или же Свое пришествие в мир Он называет спасением; а лучше, не погрешит тот, кто и то, и другое назовет спасением, которое, по словам Христовым, от иудеев (ср. Рим 9:5). Мы, говорит, превосходим вас, жена, образом нашего поклонения; но и оно, наконец, прекратится; изменится не только место, но и самый образ служения Богу, и это уже близко (стих 23). Словами “истинные поклонники” Он исключает иудеев вместе с самарянами. Хотя первые лучше последних. но гораздо хуже будущих поклонников настолько, насколько прообраз ниже истины. Говорит же Он здесь о Церкви, потому что ей свойственно истинное и достойное Бога поклонение Ему.”
“Истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе,” т.е. дух человека должен принимать участие в молитве, в противоположность поклонению самарянскому, исключительно внешнему, “и истине,” — в противоположность поклонению иудейскому, символическому и прообразовательному. Богослужение самарян ограничивалось одними внешними обрядами и чувственными жертвами. Иудеи покланялись Богу истинному и, принося Ему чувственные жертвы, в тоже время возносились к Нему духом и верою в грядущего Мессию, исповедывали даже, что “жертва Богу — дух сокрушенный” (Пс 50:19); но самые их жертвы были тенью грядущих благ, а не истиною (Евр 10:1-3), прообразуя великую Голгофскую жертву. Новозаветное полонение соединяется с действительной, совершенной, истинной жертвой Христовой (Евр 10:10-14) — Телом и Кровью Его. Это поклонение, вопреки самарянскому, не ограничивается одними внешними обрядами, а есть вместе и духовное и, вопреки иудейскому, состоит в приношении не прообразовательных жертв, а Жертвы истинной, почему христиане православные есть “истинные поклонники,” веруя, что Бог есть дух (стих 24), они поклоняются Ему духом и по связи души с телом, естественно, выражают свое поклонение во внешних формах — обрядах. “Так как самаряне,” — говорит блаж. Феофилакт, — “ограничивая Бога местом, и говорили, что на этом месте должно поклоняться, а у иудеев все совершалось в образах и тенях, то против отличия самарян употребляет слово: “в духе,” так что речь имеет такой смысл: вы, самаряне, совершаете служение Богу какое-то местное, а истинные поклонники будут совершать не местное, ибо они будут служить в духе, т.е. умом и душою... Не будут поклоняться под образом и тенью, как иудеи, но “в истине,” так как обычаи и обряды иудейские будут отменены... Для отличия от образа и тени употреблено слова “в истине.” Установленное Иисусом Христом поклонение “в духе истине” не отрицает, как умствуют сектанты, св. храмов и внешних форм поклонения. Сам Господь совершил таинство причащения в особой горнице (Мр 14:15), христиане во времена апостолов имели особые, отдельные помещения (церкви) для богослужений (1 Кор 11:22 и др.). Иисус Христос, молясь духом, “возводил очи к небу” (Ин 11:41), “преклонял колени” (Лук 22:41), падал “на лицо” (Мт 26:39), произносил слова молитв (Мт 26:39, 42-44; Мр 14:32-33; Лук 22:41-45; Ин. 11:41-48), дал образец молитвы (Мт 6:9; Лук 11:11), пел священные песнопения (Мт 26:30). Апостол Павел, служа Богу духом (Рим 1:9), ходил в храм (Деян 22:17; ср. 3:1), преклонял колени во время молитвы (Деян 20:36; 21:5; Еф 3:14; ср. Деян 9:40; 1 Кор 14:25; От 4:10).
Сектанты между прочим не обращают внимания в повествовании евангелиста о беседе Господа с самарянкою на то, что она спрашивала Его не о месте “молитвы,” а — “поклонения.” Здесь слово: “поклоняться” (πρоσκυνεΐν) означает внешнее обнаружение религиозной настроенности, видимое служение Богу, не единичный только акт поклонения (ср. Мт 2:11; Мр 5:6; Ин 9:38; Мт 28:9), а целый религиозный культ, целую совокупность обрядов и священнодействий (ср. Ин 12:20) “из пришедших на поклонение” — ινα πρоσκυνησωσιν, Деян 8:27; 24:11). Господь восемь раз употребил выражение “поклоняться,” — “поклонники,” ни разу не разъясняя его смысла; следовательно, Он придавал этому слову (поклоняться) то же самое значение, что и самарянка, т.е. употребил его в собственном, буквальном смысле. Если бы Господь желал отменить всякое внешнее поклонение Богу, то Он, несомненно употребил бы другое выражение, как, например, молиться (πρоσεύχεσθαι — Мт 6:5-б), чтить, почитать (σευεσθαι — Μт. 15:9; Деян 18:13).
4) Иисус Христос учил в храме, а не приходил для молитвы (ср. Мт 21:23).
Только сектанты могут допускать, что Иисус Христос, называя храм “домом молитвы” для всех народов, ревнуя о его святости, Сам не поклонялся, или не молился в нем. Неужели мог Он одно говорить, а другое делать?! Сам Он свидетельствовал: “кто из вас обличит Меня в неправде?” (Ин 8:46). Враги обвинили бы Его в нарушении закона, если бы Он не молился в храме, но “первосвященники и весь синедрион искали свидетельства на Иисуса, чтобы предать Его смерти и не находили” (Мар 14:55). В беседе с самарянкой Он сказал: “мы знаем, чему кланяемся.” — “Между поклоняющимися,” — объясняет святой Кирилл Александрийский, — “как человек, ставит Себя Тот, Кто с Богом и Отцом получает поклонение, как от нас, так и от святых ангелов. Поелику Он облекся в образ раба, то и совершает подобающее рабу служение, не переставая быть Богом и Господом и Поклоняемым, ибо Он пребывает Тем же Самим, хотя и стал человеком, везде и вполне сохраняя образ домостроения со плотию... Каким образом Он был бы “подобным человекам” (Фил. 2:7), если бы не совершал подобного тому, что свойственно людям? Α наиболее свойственное людям дело есть богопоклонение, как бы в качестве долга, воздаваемое и приносимое от нас Богу. Итак, поклоняется Он, как человек, когда стал человеком, а получает поклонение всегда с Отцом, так как Он был, есть и будет Бог по природе и Истинный.”
5) Храм есть сам верующий (1 Кор 3:16-17; 6:19), поэтому храмы-здания не нужны.
Наименование христиан “храмами Божиими,” — “храмами Святого Духа” не устраняет святого храмов — зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: “я имею Духа Божия” (1 Кор 7:40) и, следовательно, был “храм Святого Духа,” но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа (Деян 22:17; ср. 24:11-12).
6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись (Мт 6:6).
В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, “чтобы оказаться пред людьми.” Общественные молитвы Он Сам установил (Мт 18:19; ср. Мр 11:17); молитву в храме Христос признавал: “сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться” (Лук 18:10). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают “в комнате,” общественную — в храме. Блаженный Феофилакт, объясняя (Мт 6:6), пишет: “что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям.”
7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил (Мт 6, 7-8).
Господь осудил многословие язычников: “молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγήσητε oт βαττоλоγέω — говорю вздор, болтаю), как язычники.” Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3 Цар 18:26-29). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь (Лук 6:12), повторял слова молитвы: “отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово” (Мт 26:41; ср. 5:42), учил, “что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?” (Лук 18:1-7; ср. 1 Фес. 5:17; Деян 1:14; 2:42, 46; 6:4 и др.). “Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду...” (стих 8). “Α если Он знает, — скажет кто-либо, — в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?” — “Не для того,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои.”
8) В храмах — мерзость запустения (Мт 24:15).
“Мерзость (τо βδέλυγμα — срам, мерзость) запустения” (της έρημώσεος — от ή έρήμωσις — опустошение), т.е. срам опустошения. “Когда же увидите Иерусалим (“святый град” — Мт 27:53), окруженный войском, тогда знайте, что приблизилось запустение (ή έρήμωσισ) его” (Лук 21:20). Здесь Господь говорит не о христианских храмах и не о храме иудейском, а указывает жителям Иудеи (Мт 24:16) признак, по которому они должны (для избавления от погибели) бежать в горы. Таким признаком будет появление неприятельского (языческого) войска около Иерусалима, предвещающее скорое его опустошение. “Тогда, говорит Он, находящиеся в Иудее да бегут в горы. Тогда: когда же? — Когда случится все это, когда мерзость запустения станет на месте Святом. Из этого, я заключаю,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что Он говорит о войсках. Тогда бегите: вам не будет уже никакой надежды на спасение.” Ориген “мерзостью запустения” также считал римское войско, осадившее Иерусалим, но сообразно с речью Господа, в которой говорится, как о разрушении Иерусалима, так и втором пришествии Христовом, и изречение о мерзости запустения исполнится, по мнению его (Оригена), дважды: буквально — в разрушении Иерусалима, и образно — во владычестве антихриста.
“Читающий да разумеет” (Мт 24:15), — замечание евангелиста, предвидевшего близкое взятие Иерусалима римскими войсками и поэтому указывающего читателю Евангелия на соответствие приближающихся событий с предсказанием Иисуса Христа.
9) “Не надейтесь на обманчивые слова: здесь храм Господень” (Иер 7:4).
Иудеи “крали,” “убивали” (стих 5), “кадили Ваалу” (стих 9), потом приходили в дом Господень (стих 10) и думали, что Бог не допустит разрушения храма, Им освященного (3 Цар 9:3; ср. 8:11), и их не постигнут бедствия, предсказываемые пророками. Господь через пророка Иеремию обличает их заблуждение. Следовательно, если Господь не, являл Своего милостивого и спасительного присутствия в храме иудеям, современникам пророка Иеремии, и попустил сжечь его, то это зависело от греховности их, а не от того, что храм не был святыней и местом особенного присутствия Божия. Лишением храма-святыни Господь хотел вызвать у иудеев раскаяние и исправление. Когда Он увидел их покаяние, то Сам побудил царя Кира издать повеление о постройке нового храма (1 Езд 1:1-2) и через пророка Аггея призвал к тому иудеев (Аг. 1:2-12). “Лжепророки,” — замечает блаженный Феодорит, — “обманывая их, говорили: возможно ли кому превозмочь Божий храм? Пророк же внушает им, не полагаться на эти слова, а заняться с усердием исправлением жизни своей..; а если отважитесь на противное сему и пойдете путем всякого беззакония, то соберете плоды, соответственные вашим начинаниям.”
10) Исайи 66:3.
Бог осуждает лицемерное и бездушное служение беззаконных иудеев, которое, вместо ожидаемого ими оправдания пред Ним, влекло за собой еще большее осуждение. Человек приобретает благоволение Божие кротостью и смирением сердца (стих 2); жертвы и приношения, не соединяемые с таким внутренним настроением, Ему неугодны (ср. “дар Господу” Авеля и Каина — Быт. 4:3-5).
11) Осии 6:6; Мт 9:13.
Здесь говорится о том, что принесение жертв — богоугодное дело тогда, когда сопровождается милостью, т.е. любовью и состраданием к людям (Мт 5:23-24). Иудеи все свое служение Богу ограничивали одними жертвами, к ближним относились с враждой и несправедливо, без “милости.”
12) В храмах православных продажа свечей есть торговля, которую Господь осудил (Мт 21:12-13).
Между торговлею при Иерусалимском храме, о которой говорит евангелист, и продажею восковых свечей в притворах православных храмов нельзя видеть ничего общего. Во дворе Иерусалимского храма, назначенном для язычников, устроено было нечто в роде лавок, в которых продавались для жертвоприношений животные и птицы, имелись особые места или столы меновщиков, для обмена монет греческих и римских на “полсикеля в приношение Господу” (Исх.30:13-15). Таким образом, во время земной жизни Иисуса Христа обширный двор язычников обратился в базарную площадь со всем шумом, спорами, обманами, с погонею за личною наживою, что неуместно в стенах зданий, причислявшихся ко храму. Продажа же восковых свечей в притворах православных храмов производится без шума, обмана и при полном отсутствии личных материальных выгод для продающих. Это, скорее, не торговля, а прием пожертвований на храм и дела благотворения, что дозволено (ср. 4 Цар 12:9-12; 2 Парал. 31:14; Втор 16:16-17). Господь похвалил усердие вдовы, назвав ее пожертвование “даром Богу” (Лук 21:2-4; ср. Мт 17:24-27). “Вы сделали его вертепом разбойников. Явно назвал их,” — говорит блаженный Феофилакт, — “разбойниками, как наживающихся несправедливыми средствами. Ибо кто мало стоящую вещь ценит дорого и при случае извлекает себе выгоду от бедных и вдов (как обыкновенно делают скупающие необходимые предметы и потом продающие), что иное делает, как не разбойничает, извлекая себе выгоду из несчастия ближних?”

Святые иконы.
Понятие о святые иконах.
Слово “икона” есть слово греческое (ή είκών), по-русски — образ, изображение. Святые иконы суть изображения тех образов, в которых Бог являлся людям, Божией Матери, святым ангелам и святым угодникам Божиим.

Учение Церкви об иконах.
“Определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались (для поклонения) точно так же, как изображение честного животворящего креста, будут ли они написаны красками или сделаны из мозаики или какого-либо другого вещества и будут ли находиться в святых церквах Божиих на освященных сосудах и одеждах, на стенах и на досках или в домах и при дорогах, а равно будут ли эти иконы Господа Иисуса Христа или Владычицы Богородицы или честных ангелов и всех святых и праведных мужей. Чем чаще при помощи икон делаются они предметами нашего созерцания, тем более взирающие на эти иконы возбуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений воздавать им лобзание и почитание и поклонение, но никак не то истинное служение, которое, по вере нашей, приличествует только Божественному естеству. Все мы так веруем, все так думаем, все мы в этом согласны. С любовью принимаем честные иконы. Поступающие иначе да будут анафема! Кто не допускает евангельских повествований, представленных живописью, тому анафема! Кто не лобзает икон, как сделанных во имя Господа и святых Его, тому анафема!” (Деян VII Всел. Собор.).

Святые иконы имеют божественное происхождение.
Человек, по свойственной ему склонности привязываться к чувственному, земному, всегда нуждается во внешних напоминаниях (ср. 2 Пет. 1:13; 3:1; Иуд. 1:5; 1 Кор 4:17; 15:1; 2 Тим 1:6; 2:14; Тит. 3:1) и влияниях, которые влекли бы его мысль и чувства от земли к небу, от жизни животной к жизни духовной, от мира с его благами к Богу, Источнику истины и добра. Отсюда потребность культа: храмов, священных изображений, обрядов, молитв, песнопений и проч. Народ еврейский также нуждался во внешних средствах для поддержания религиозной настроенности. Сам Бог, давший заповеди десятисловия (Исх. 20:1-17), учреждая скинию с ее принадлежностями, священство и богослужение (Исх. 25-31 гл., 34:18-26; Лев. 1-8 гл. и др.), повелел Моисею устроить по образу, Им показанному (Исх. 25:9, 40), ковчег и на крышке его — двух херувимов: “сделай из золота двух херувимов чеканной работы, сделай их на обоих концах крышки..; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения” (Исх. 25:18-22). Ковчег завета с херувимами, находящимися на крышке его, должен был служить евреям образом невидимого Бога и возводить их мысль и чувство к Первообразу (ср. Чис 10:35-36). Кроме изображений херувимов из золота, Бог повелел еще сделать их из шерсти: “скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и херувимов сделай на них искусною работою... И сделай завесу из голубой, пурпуровой и червленой шерсти и крученого виссона; искусною работою должны быть сделаны на ней херувимы” (Исх. 26:1, 31) Помимо показанного образца всех священных предметов, Бог “исполнил Веселеила Духом (Своим), мудростью, разумением, ведением и всяким искусством,” дал ему в помощники Аголиава и назначил, чтобы они сделали скинию, ковчег, изображения и др. (Исх. 31:1-11). Когда устроена была скиния со всеми принадлежностями, то Моисей получил Божие повеление: “возьми елея помазания и помажь скинию (имевшую на покрывалах и завесе иконы херувимов) и все, что в ней (ковчег откровения, на котором были иконы херувимов и друг. свящ. предметы) и освяти ее и все принадлежности ее, и будет свята” (Исх. 40:9; ср. 30:22-29). По освящении “покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию” (Исх. 40:34), чем, как равно и чудесами, через священные изображения являемыми (ср. Иис. Нав. 3:15-16; 6:19; Чис 21:9; 1 Цар. 5 гл.), Бог засвидетельствовал, что последние Ему угодны и достойны почитания людьми, так как не заменяли им Его, а напоминали о Нем, вызывали и поддерживали у них чувство благоговения и возводили их мысль к Нему (Чис 10:35-36; Иис. Нав. 6:5-7; 2 Цар. 6:14-21; Пс 28:9). Так как еврейский народ был склонен к идолопоклонству, то Бог не удостоил его видеть образы Своих явлений (ср. Втор 4:15-19), а являлся только некоторым праведникам (Быт. 18:1-2; 32:30; Чис 12:8; 3 Цар 22:19; Исайи 6:1; Даниил. 7:9-13 и др.). Напоминанием о Боге, кроме ковчега откровения с изображениями херувимов, служила “золотая дощечка” со словами “Святыня Господня;” Исх. 28:36), прообразом распятого Иисуса Христа — медного змея (Чис 21:9; Прем. Сол. 16:7; Ин. 3:14), предуказанием на прославление св. человеков после искупления их (Гал 3:13; 4:4-5) и почитание их изображений — вырезанные на камнях имена сынов Израилевых (Исх. 28:9-10).
Господь Иисус Христос, “будучи образом Божиим... принял образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став, как человек” (Фил. 2:6-7; Ин. 1:18; 14:8-9; 1 Ин 1:1). После Его пришествия в видимом человеческом образе уже миновала надобность посредством ковчега и херувимов напоминать людям о Боге. Как показано (ср. Исх. 25:40), так и изображается Бог Отец во образе старца (Дан. 7:9); Бог Сын — во образе младенца (Мт 2:11), отрока (Лук 2:43), мужа (Лук 3:23); Бог Дух Святой — во образе голубя (Лук 3:22; Мт 3:16). Древнее таинственное изображение Распятого через изображение змия заменено ясным и совершенным образом Сына Человеческого, распятого на кресте. Вместо имен сынов Израилевых — иконы святых угодников, показанных у престола Божия (От 4:4; 6:9; 7:9; 14:1-4; ср. Евр 12:22-23). “Тень Петра” была иконой его, а чудеса, через нее происходившие (Деян 5:15), говорили христианам о богоугодности и спасительности священных изображений. Таким образом в Новом Завете рукотворенные святыни, бывшие в ветхозаветное время, не отменены, а только исправлены (Евр 9:10), согласно показанному Самим Богом, — тень заменена истиной.

Почитание священных изображений.
Бог особою заповедью внушил людям благоговейное почитание рукотворенной святыни: “они (левиты) не должны подходить, смотреть святыню (Святое Святых с ковчегом откровения), когда покрывают ее, чтобы не умереть” (Чис 4:20); и повелел совершать пред священными изображениями:

а) каждение:
“Сделай жертвенник для приношения курений... и поставь его пред завесою, которая пред ковчегом откровения... где Я буду открываться тебе. На нем Аарон будет курить благовонным курением... И сказал Господь Моисею: возьми себе благовонных веществ... и сделай из них искусством составляющего масти курительный состав, стертый, чистый, святый..; это будет святыня великая” (Исх. 30:1, 6-7:34-36).

б) возжигание светильников и лампад:
“Сделай светильник из золота чистого... и к нему — семь лампад” (Исх. 25:31-37). “И вели сынам Израилевым, чтобы они приносили тебе елей чистый, выбитый из маслин для освещения, чтобы горел светильник во всякое время; в скинии собрания вне завесы, которая пред ковчегом откровения, будет зажигать его Аарон... пред лицом Господним” (Исх. 27:20-21; ср. Лев. 24:2; 1 Цар. 3:3 — “светильник Божий;” 3 Цар 7:49; 2 Парал. 4:7, 20).

Пред священными изображениями люди поклонялись :
“Иисус... пал лицом своим на землю пред ковчегом Господним и лежал до самого вечера, он и старейшины Израилевы” (Иис. Нав. 7:6). Молитва их была Господом услышана. Если “Господь сказал Иисусу: встань, для чего ты пал на лицо твое?” — то “встань” не потому, что Мне не угодно поклонение пред свящ. изображениями, а потому, что нужно немедленно действовать: “встань, освяти народ и скажи...” (стих 13). “И пошел Моисей и Аарон от народа ко входу скинии собрания и пали на лица свои (на покрывалах скинии были иконы херувимов), и явилась им слава Господня” (Чис 20:6). “Приидите поклонимся и припадем, преклоним колена пред лицом Господа” (Пс 94:6), т.е. пред ковчегом откровения (ср. Исх. 27:21; Лев. 16:12-13). “Пошел в дом Господень... и молился Езекия пред лицом Господним” (4 Цар 19:14-15). “Превозносите Господа Бога нашего и поклоняйтесь подножию Его: свято оно!” (Пс 98:5; ср. 131:7). Подножием Его называется ковчег (2 Цар. 6:2; 4 Цар 19:15; ср. Исх. 25:22).

Почитающих священные изображения Бог благословлял:
“И оставался ковчег Господень в доме Аведдара Гефянина три месяца, и благословил Господь Аведдара и весь дом его... ради ковчега Божия” (2 Цар. 6:11-12).

Не почитавших священные изображения Бог наказывал:
Два сына Аарона, “приступивши с чуждым огнем пред лицо Господне, умерли..; скажи Аарону... чтобы он не во всякое время входил во святилище за завесу пред крышку (очистилище), что на ковчеге (откровения), дабы ему не умереть” (Лев. 16:1-2). “И поразил Он жителей Вефсамиса за то, что они заглядывали в ковчег Господа, и убил из народа пятьдесят тысяч семьдесят человек” (1 Цар. 6:19). “Оза простер руку свою к ковчегу Божию (чтобы придержать его) и взялся за него, ибо волы наклонили его. Но Господь прогневался на Озу, и поразил его Бог там же за дерзновение, и умер он там у ковчега Божия” (2 Цар. 6:6-7).

В храме Соломоновом были святые иконы:
“Сделал Соломон в давире (Святое Святых — 3 Цар 8:6) двух херувимов из масличного дерева... и обложил он херувимов золотом. И на всех стенах храма кругом сделал резные изображения херувимов... На двух половинах дверей (для входа в давир) из масличного дерева он сделал резных херувимов” (Эти двери соответствуют царским вратам в православных храмах). На дверях (для входа в храм) “вырезал на них херувимов” (3 Цар 6:23, 28-29, 32, 35). В день освящения храма Господь явил Свое благоволение к храму с его святынями: “облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень” (3 Цар 8:10-11; ср. 9:2-3).

В храме, построенном Зоровавелем (1 Езд 5:2), были святые иконы.
“Я буду показывать тебе... все, что увидишь, возвести дому Израилеву” (Иез 40:4). “Как внутри храма, так и снаружи, и по всей стене кругом, внутри и снаружи, были резные изображения: сделаны были херувимы..; у каждого херувима — два лица. С одной стороны к пальме обращено лицо человеческое, а с другой стороны к пальме — лицо львиное; так сделано во всем храме кругом. От пола до верха дверей сделаны были херувимы и пальмы, также и по стенам храма... На дверях храма херувимы... такие же, какие сделаны по стенам” (Иез 41:17-25).

Как относились к святым иконам Иисус Христос и апостолы?
В храме Господь Иисус Христос бывал часто (пред страданиями — каждый день — Мт 26:55), видел (“осмотрев все” — Мр 11:11) в нем изображения, но не сказал, чтобы их вынесли, как предметы, Богу неугодные (ср. Ин. 2:14-16; Мт 21:12-13; Лук 19:45-46); не осудил иудеев, устроивших храм со священными изображениями и молившихся пред ними, а благоволил храм, украшенный изображениями, назвать Своим домом (Мр 11:17). Господь, несомненно, молился и совершал поклонение в храме, иначе фарисеи и первосвященники обвинили бы Его, но они такого обвинения не высказывали. Почитанием храма и священных изображений, в нем находившихся, Иисус Христос дал пример Своим последователям поступать также (ср. Ин. 13:15; 1 Пет. 2:21). Апостолы “пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога” (Лук 24:53; ср. Деян 3:1; 22:17). Апостол Павел совершал поклонение пред священными изображениями (Деян 24:11). Мы должны подражать и апостолам, молившимся пред иконами и поклонявшимся им. Таково завещание апостола Павла: “будьте подражателями мне, как я Христу” (1 Кор 11:1; ср. 4:16).

Святые иконы будут у христиан до конца мира.
В виду того, что христиане православные чествуют святые иконы, лжепророк антихриста для обольщения живущих на земле велит сделать, как свидетельствует слово Божие, “образ зверя, который имеет рану от меча и жив. И дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ говорил и действовал” (От 13:11, 14-15). Если бы ко времени явления антихриста у христиан не было иконопочитания, то образ, лжепророком устроенный, и требование поклонения образу (“убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя”), как нововведение, не могли быть средствами обольщения.

Различие между святыми иконами и идолами.
а) по происхождению 
Святые иконы делаются людьми верующими в истинного Бога, вследствие ясного повеления Божия (ср. Исх. 25:18, 40; 26:1; Чис 21:8-9). Идолы  появились вследствие человеческого “заблуждения” (Иер. 10:15), “неведение о Боге” (Прем. Сол. 13:1), “тщеславия” (— 14:14), “вымысла” (— 14:12; Деян 17:29), внушения дьявола (Прем. Сол. 11:19-20).

б) по изображаемым лицам и событиям.
На святых иконах изображаются существующие святые лица, действительные священные события: Бог — не в существе Своем, но как Он являл Себя людям, Святая Дева Мария, святые ангелы и святые человеки, Рождество Христово, Крещение, Преображение и др. От человека только изображение этих лиц и событий на иконах и украшение их (ср. Исх. 25:18, 40; 26:1, 31; 31:1-11).
Идолы являются ложью, вымыслом человеческим, “есть ложь... Это — совершенная пустота, дело заблуждения” (Иер 10:14-15). Таковы Дагон (1 Цар. 5:2), Ваал (Иер. 19:5), Вил (Дан. 14:3), Астарта (4 Цар 23:7), Милхом, Хамос, Молох (3 Цар 11:5, 7). Идолы не представляют собою ничего божественного, священного, по слову апостола: ничто (1 Кор 8:4), — так как были обоготворяемы камни и др. вещи (Прем. Сол. 13:10; Исайи 44:17; Иер. 2:27; Аввак. 2:18-19), животные (Прем. Сол. 15:18-19; Деян 7:41; Рим 1:23), силы природы и небесные светила (Прем. Сол. 13:1-3; Деян 7:42-43), человек “тленный,” грешный с его страстями (Прем. Сол. 14:15-21; Рим 1:23).

в) по религиозному значению.
Святые иконы не суть боги; называются не богами, а “изображениями” (3 Цар 6:23). Икона, например, Господа Иисуса Христа, не есть Сам Господь, а только изображение Его. Иконы — это как бы портреты святых лиц.
Идолопоклонники не только называли идолов богами (Прем. Сол. 13:2, 10), но и верили, что идолы — живые боги (Даниил. 14:6, 24). “Идол” и “бог” у язычников одно и то же (Исайи 44:17; Иер 2:27).

г) по нравственному влиянию.
Святые иконы служат для нас средством к воспоминанию о Боге и святых Его, являются словом Божиим в образах: изображаемые события и лица учат святой и праведной жизни, возбуждают благоговейное чувство и молитвенное настроение. (ср. Гал 3:1)
“Служение идолам... есть начало и причина и конец всякого зла... Надеясь на бездушных идолов, они (идолопоклонники) не думают быть наказанными” (Прем. Сол. 14:27, 29). Идолослужение сопровождалось человеческими жертвами и соединено было с развратом (Пс 105:36-39; 4 Цар 17:16-18; 23:6-7), вело к забвению о Боге и полному извращению истинных религиозных понятий.

д) по отношению воли Божией.
Святые иконы — Божие установление (Исх. 25:18 и др.), являются орудиями Божией силы (Иис. Нав. 3:15-16; 4:18; 1 Цар. 5 гл.; 2 Цар. 6:6-7; Числ 21:9), и чествование икон дело богоугодное (2 Цар. 6:11). Поэтому на святых иконах золото, дерево и прочее — святы (ср. Мт 23:17; 2 Езд 8:57; 3 Цар 8:11; Исх. 30:29). Кумиры, или идолы, воспрещены Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4 и др.). Золото, дерево и проч. на идолах и сделавшие их — прокляты (Прем. Сол. 14:8). Идолопоклонники навлекают на себя гнев Божий (Исх. 32:7-10; 3 Цар 11:7-9; 4 Цар 17:18 и др.). Идолопоклонство есть служение бесам (1 Кор 10:20; От 9:20). Сравни: Соломон устроил храм Господень и в нем — изображения херувимов (3 Цар 6-8 гл.), что Бог освятил (9:3), и устроил затем капище Хомосу, и “Господь разгневался на Соломона за то, что уклонил сердце свое от Господа Бога Израилева” (3 Цар 11:5-10).

Несущественные (внешние) черты сходства идолов со священными изображениями.
а) Те и другие устраивались из вещества людьми (были рукотворенны):
Телец — из золота (Исх. 32:3-4); “идола выливает художник и золотильщик” (Исайи 40:19-20), из дерева устрояет “древодел” (Прем. Сол. 13:11-14; ср. Исайи 44:13-19).
Херувимы — из золота (Исх. 37:7), дерева (3 Цар. 6:27-29), шерсти (Исх. 26:1); змей — из меди (Чис. 21:9). Делали священные изображения Веселеил, Аголиав (Исх. 31:2-6), Хирам -Авия (2 Парал. 2:13-14).

б) лишены собственной силы и жизни:
“Повесил на стене, укрепив железом...” (Прем. Сол. 13:15-16); “поднимают (идола) на плечи, несут его и ставят” (Исайи 46:7).
Ковчег завета был носим (Иис. Нав. 3:13, 1 Цар. 4:4; 5:1), на нем были укреплены херувимы (Исх. 37:7-9).

в) кадили им и возжигали светильники:
“Кадят иным богам” (Иер. 19:4). “У каждого в руке свое кадило” (Иез. 8:11). “Зажигают для них светильник” (Посл. Иер. 1:18).
Пред святыми изображениями совершалось каждение (Исх. 30:1-7) и возжигание светильников (Исх. 27:20-21; 1 Цар. 3:3).
Несущественные черты сходства идолов со святыми иконами не унижают последних и не дают права смешивать их и отождествлять с первыми. Слово Божие повелевает: “отличать священное от не священного и нечистое от чистого” (Лев. 10:10; Иез. 22:26; 44:23). Библия также имеет некоторые внешние черты сходства с книгами “не священными,” “нечистыми,” но несмотря на это, остается книгою священною. Священное Писание говорит о “скинии Молоха” (Деян. 7:43) и скинии Давида” (15:16), о “чаше Господней” и “чаше бесовской,” трапезе Господней” и “трапезе бесовской” (1 Кор. 10:21) и, следовательно, отличает, а не отождествляет “святое” и “не святое,” — “чистое” и нечистое.”

Свидетельства древних отцов.
Святого Мефодия, епископа Патарского († 310-312 г.): “устрояемые из золота изображения ангелов, Его (Бога) начал и властей мы устрояем в Его честь и славу.”
Святого Василия Великого: “восстаньте теперь предо мною вы, славные живописатели подвижнических заслуг! Добавьте своим искусством это неполное изображение военачальника!... Посмотрю на эту точнее изображенную вами борьбу руки с огнем. Посмотрю на этого борца, живее изображенного на вашей картине. Да плачут демоны, и ныне поражаемые у вас доблестями мученика! Опять да будет показана им палимая и побеждающая рука! Да будет изображен на картине и Подвигоположник в борьбах, Христос, Которому слава вовеки веков. Царем именуется и образ царев, и не два царя: ибо ни держава не рассекается, ни слава не разделяется. Как однодержавствуюшее над нами начало и одна власть, так и наше славословие одно, а не многие; потому что чествование образа переходит к первообразу.”
Святого Иоанна Златоуста: “не к имени только его (святого Мелетия) вы питали такую привязанность, но и к внешнему виду. Как вы поступали с его именем, так поступали и с его изображением. Многие начертывали этот святой образ и на перстнях вместо камней, и на печатях, и на чашах, и на стенах комнат — везде, чтобы не только слышать святое имя его, но и везде видеть телесный образ его и иметь двойное утешение в разлуке с ним. Нам следует избегать хульных учений еретиков... Еретики рассуждают и выдают себя за учителей, имея своим орудием ложь, но своего учения ничем не подтверждают из божественных Писаний; а если что и приводят, согласно со своими страстями, то в таком случае искажают и обманывают, — подобное явление наблюдается и в наше время. Обвинители христиан, так называемые иконоборцы, многих соблазнили... Они не искали основания в божественных Писаниях, но прикрываются ложью и в ней утверждаются. Α мы говорим, следуя Евангелию и держась православного вероучения, как приняла Святая Божия кафолическая Церковь.”
Многочисленные и разнообразные памятники церковной живописи, найденные в катакомбах, где первенствующие христиане совершали богослужения и погребали своих умерших, ясно свидетельствуют об употреблении и почитании ими святых икон. Боязнь выдать себя язычникам вынуждала христиан употреблять изображения символические. Наиболее распространенными были изображения Спасителя под видом доброго пастыря, несущего овцу на своих раменах; под видом рыбы (ιχθυς — в этом слове заключались первыя буквы, означающия: Иисус Христос, Божий Сын Спаситель — Ιησους Χριστος Θεου Υιος Σοτηρ), под видом агнца (Ин. 1:29). Открыты также несимволические изображения Спасителя и событий из Его земной жизни, изображения Божией Матери, святых апостолов и святых угодников.

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) вторая заповедь Божия (Исх. 20:4-5) запрещает устройство икон и почитание их.
Вторая заповедь запрещает делать какие-либо изображения для обоготворения и поклонения им вместо Единого, Истинного Бога, “ибо Я Господь, Бог твой, Бог-ревнитель” (Исх. 20:5), “не дам славы Моей иному и хвалы Моей истуканам” (Исайи 42:8). Следовательно, только всякое обоготворяемое, идольское, заменяющее Истинного Бога изображение запрещено, а так как святые иконы напоминают и прославляют Его, то устроить их Он повелел (Исх. 25:18). “Какая разность между кумиром и подобием? Кумир,” — отвечает блаженный Феодорит, — “ничего не имеет для себя в основании, а подобие есть представление и изображение чего-либо. Поелику эллины делают изваяния несуществующего: сфинксов, тритонов, кентавров, — а египтяне — кинопросопов и буцефалов, то такие подобия несуществующего называет кумирами; а изображения существующего, как то: солнца, луны, звезд, людей, зверей, пресмыкающихся и подобного тому — подобиями. Повелевает ни поклоняться, ни служить им.”
2) “Написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи” (Мт. 4:10; Втор. 6:13), а православные поклоняются и служат иконам.
Православные христиане не воздают иконам Божеского поклонения и не служат им, как Богу, а чествуют их почтительным поклонением (ср. о поклонении пред священными изображениями), что не запрещается приведенным текстом. “Если же некоторые за поклонение святым иконам упрекают нас в идолопоклонстве, то мы такой упрек считаем пустым и нелепым: ибо мы никому другому не служим, а только Единому в Троице Богу... Почитая иконы и поклоняясь им, поклоняемся не краскам или дереву, но тем святым, кои изображены на иконах, чтим поклонением, представляя в своем уме присутствие их так, как бы они были пред нашими глазами. Например, когда поклоняемся Распятому, представляем в мысли нашей Христа, висящего на кресте для нашего спасения, преклоняем пред Ним главу и колена с благодарением; также когда поклоняемся иконе Девы Марии, возводим ум наш ко Пресвятой Богородице, преклоняя пред Нею главу и колена, вместе с архангелом Гавриилом называя ее Блаженною, паче всех мужей и жен. Поклонение святым иконам, совершаемое православною Церковью... не есть тождественно с поклонением, которое воздаем Богу; при этом православные поклоняются не живописи, но лицам тех святых, которые представлены на иконах.” На VII всел. соборе было прочитано из послания святого Анастасия, епископа Феопольского, следующее место: “мы поклоняемся и святым людям, и ангелам, но не служим им, как богам, ибо Моисей говорит: “Господа, Бога твоего, бойся, (почитай) и Ему одному служи, … и Его именем клянись” (Втор 6:13). Смотри: при слове: “служи” прибавлено: “одному,” а к слову: “бойся” не прибавлено. Значит поклоняться можно и не Богу, потому что поклонение есть обнаружение почтения, служить же нельзя никому, кроме Бога.” Сказанное о почитании ангелов и святых отцами собора приложено и к иконам. Все склонились к мысли, что иконам нужно поклоняться, но, однако же, не служить, как мы должны служить Богу.
3) Изображений Бога не может быть, так как “Бог есть дух” (Ин. 4:24), и Его “никто никогда не видел” (1 Ин 4:12; 1 Тим 6:16; Исх. 33:20).
Никто из православных христиан не думает изображать невидимое Божеское существо, а на святых иконах пишутся только те образы, в которых Бог открывался людям, чтобы благоволение Божие, выразившееся в этих образах, не осталось в пренебрежении (если явления не будут изображены). “Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил” (Ин. 1:18; ср. 14:8-9; 1 Тим 3:16; Лук 3:22 и др.).
4) Всякие изображения запрещены (Втор 4:12-19).
Нужно отличать священное от не священного, истинное изображение от ложного (Лев. 10:10), святые иконы от идолов. В указанном месте запрещены только идольские изображения (“дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира” — стих 16). Истинные изображения имеют некоторые внешние черты сходства с ложными идольскими изображениями. Так по повелению Божию сделаны были и поставлены на крышке ковчега два херувима с крыльями (Исх. 25:20), подобно “птице крылатой” (Втор. 4:17); медный змей (Чис. 21:9) был изображением “гада, ползающего на земле” (Втор. 4:18); пророку Иезекиилю были показаны Богом для второго храма изображения херувимов с лицами человеческими и львиными (Иез 41:17, 19), т.е. “скотов, которые на земле” (Втор 4:17).
5) Православные, почитая иконы, славу истинного Бога изменили в образ человека (ср. Рим 1:23).
Здесь апостол говорит не о христианах, а о язычниках, которые “изменили” (ήλλαξαν от άλλάσσίω — менять, переменять, променивать), т.е. заменили Бога всесовершенного, вечно живого Духа истуканами (“поклонялись и служили твари вместо Творца” — стих 25; ср Иер. 2:11; Исайи 42:8; Пс. 105:19-21). Чествуя святые иконы, мы славы Божией не умаляем, так как икон не почитаем за Бога; божескую славу воздаем не веществу, а Единому Богу. “Тленный человек” — человек грешник с порочными наклонностями (ср. 2 Пет. 2:19; ср. 10-12; 18). “О Боге надлежало думать,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “что Он Господь всего, что Он сотворил сущее, (в исх. Тексте было сотворил несущее. Почему несущее – сущее ведь сотворил Господь?) что Он обо всем промышляет и печется. В этом состоит слава Божия. К кому же приложили ее язычники? Не к людям, но к образу, подобному тленному человеку. Даже на этом не остановились, но снизошли до животных, а лучше сказать, до изображений их... В язычестве можно было видеть изображения животных и пресмыкающихся, а также Аполлона и Диониса, почитаемых вместе с пресмыкающимися... Слово “предал” здесь означает “попустил...” Бог предложил людям, вместо учения, мир, дал им разум и рассудок, способный понимать то, что должно. Но они ничем из этого не воспользовались для своего спасения и даже извратили то, что получили... Оставалось предоставить их им себе, что Бог и сделал, чтобы люди, посредством личного опыта узнавши все то, к чему они так сильно стремились, сами, наконец, бежали от позора.”
6) Изображать Иисуса Христа на иконах запрещено (2 Кор 5:16).
Здесь нет речи о священных изображениях. Сказав (стих 15), что христиане обязаны жить не для себя, а для Господа по Его святой и праведной воле, апостол Павел продолжает: “потому отныне мы никого не знаем по плоти,” т.е. после смерти и воскресения Иисуса Христа мы не должны смотреть на людей, что они “по плоти.” Для нас не могут иметь значения ни их происхождение, ни общественное положение, ни богатство, ни ученость... а только та степень нравственного совершенства, какой они достигли, исполняя заповеди Христовы (Гал 3:28; Кол. 3:11; ср. причтение Церковью к лику святых). “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем,” т.е. когда Господь жил среди людей, современники Его смотрели на Него “по плоти,” ибо видели в Нем простого человека, отрицая божеское естество Его: “не Иисус ли это, сын Иосифов, Которого отца и Мать мы знаем? Как же говорит Он: Я сшел с небес?” (Ин. 6:42; ср. “судите по плоти,” т.е. несправедливо — 8:15). Знал Иисуса “по плоти” и апостол Павел до своего обращения в христианство, когда гнал христиан за Христа: “Я Иисус, Которого ты гонишь” (Деян 9:5). “Но после воскресения и вознесения Господа, после духовного нашего возрождения силою Духа Святого, мы, говорит апостол, отрешились от плотских взглядов на Иисуса Христа, видим в Нем Богочеловека, нашего Спасителя.” Приведенными словами (2 Кор 5:16) апостол не выражает той мысли, будто бы Христос теперь, по вознесении на небо, не имеет плоти и что Его нельзя изображать на иконах в видимых образах. Он и ныне пребывает с плотию прославленною (Деян 7:55), и во плоти придет для суда (1:11). Кто отвергает Христа, пришедшего во плоти, тот есть “дух антихриста” (1 Ин 4:3). Имея изображения Иисуса Христа, мы веруем и исповедуем, что Он “от начала Сущий” (Ин. 8:25), “будучи образом Божиим... по виду став, как человек“ (Фил. 2:6-7). “Кто говорит,” учит преподобный Федор Студит († 826 г.), “что Бог неописуем по плоти, подобно нам, тот отвергает, что Бог явился во плоти, противоречит Евангелию Христову... Ибо как останется истинным то, что Он сделался во всем подобным нам, если Он не может изображаться на иконе, подобно нам..? Но “осуетились в умствованиях своих” иконоборцы, “и омрачилось несмысленное их сердце” (Рим 1:21); отвергая иконы Христа, Богородицы и всех святых, они отвергают спасительное домостроительство и, исповедуя Христа, как бесы, отвергают Его делами. Ибо Христос не есть Христос, если Он не может быть изображен; и не поклоняются Ему, если они не веруют, что следует поклоняться Ему в иконе... Через принятие иконы принимается изображенный на ней, как и наоборот: через отвержение ее он отвергается. Нет ни одной ереси... хуже этой иконоборческой ереси. Она отвергает Христа, ударяет Его в лицо, неистовствуя делом и словом. С одной стороны, она безумно утверждает, что Христос не должен быть изображаем в телесном виде; а это значит отвергать, что Слово стало плотию; ибо если Оно стало плотию, то, конечно, может быть и изображаемо; иначе евангельское сказание есть призрак, как думают манихеи. С другой стороны, она выскабливает, ломает, разрушает, сжигает всякий божественный храм, всякое священное приношение, на котором есть изображение Христа, Богородицы, кого-либо из святых.”
7) Иконы херувимов были в Ветхом Завете, а теперь запрещено не только иметь их, но даже и говорить о них (Евр 9:5).
Слова “о чем” относятся не только к херувимам, но и к скинии и к другим священным предметам: светильникам, кадильнице, ковчегу завета и проч. (стих 4).  Апостол этим выражением не отрицает священных изображений и не запрещает говорить о них, а только находит ненужным излагать подробно устройство скинии, так как читателям послания (христианам из евреев) все это было известно, и об этом подробно уже написано в кн. Исход (гл. 25-40); описание апостолом этих предметов было бы излишним повторением. Апостол, говоря кратко о скинии, назвал херувимов (иконы их) высоким именем: “херувимами славы.” Святому Иоанну Богослову был показан “ковчег завета Его в храме Его” (Откров. 11:19), а на ковчеге были “херувимы славы” (Исх. 25:18; 37:6-7).
8) К православным относятся слова апостола (Деян 17:29).
Апостол Павел, увидев в Афинах множество идолов (стих 16), говорит язычникам, что мы (все человечество), будучи родом Божиим, не должны думать, будто искусные изображения (языческие) вымышленных существ есть боги (ибо Бог не подобен золоту). Речь идет об идольских изображениях, а не о святых иконах, на которых с искусством (ср. Исх. 26:1; 31) изображаются действительные святые лица и священные события. Мы веруем, что Бог есть дух (Ин. 4:24). Святая икона не есть Бог, а изображение Его, как Он явил Себя людям. Идолопоклонники идола почитали за бога (Исайи 44:17; Иер 2:27; Прем. Сол. 13:10 и др.), в обличение их и направлена речь апостола Павла. “Назвал нас,” — говорит блаженный Феофилакт, — “родом Божиим, т.е. самыми близкими родственниками; так как от нашего рода Бог благоволил на земле родиться.” — “Если мы,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “по душе не подобны этим вещам (золоту и проч.), то тем более Бог. Таким образом апостол отклоняет их (афинян) от этой мысли. И не только Божество не подобно искусственному изображению, но не подобно и другому какому либо вымыслу человеческому.”
9) Христиане должны обходиться в своей жизни без икон, так как сказано: “блаженны не видевшие и уверовавшие” (Ин. 20:29; ср. 1 Пет. 1:8; 2 Кор 5:7).
В указанных местах нет речи о святых иконах. Господь и апостол Петр (1 Пет. 1:8) ублажают тех христиан, которые, не видев непосредственно Господа телесными очами, веруют в Него. Апостол Павел (2 Кор 5:7) свидетельствует, что, живя на земле, “мы устранены от Господа” (т.е. имеем познание о Нем, но не столь ясное, а точно как бы сквозь тусклое стекло — 1 Кор 13:12) и довольствуемся верою. Иконные изображения не устраняют веры и не уменьшают достоинства ее: так, напр., на святых иконах видим образ Иисуса Христа, а не самого Христа, и в бытие Его веруем (“ходим верою” περιπατоυμεν от περιπατέω — ходить кругом, прохаживаться, жить, — т.е. “живем верою”).
10) Православные уподобляются самарянам, которые “чтили Господа, но и истуканам своим служили” (4 Цар 17:41).
Православные, веруя в Бога и почитая священные изображения Его и святых Его, служат только единому Богу, а не “служат истуканам,” изображениям ложных богов, подобно самарянам. Самаряне не знали, чему кланялись, а мы знаем. Уподоблялся самарянам царь Соломон, сперва устроивший святой храм Господень с изображениями херувимов, Богом освященный, а затем ставший служить Астарте, Милхому и Хамосу, мерзостям языческим (3 Цар 11:5-10).
11) Об иконах читай Исайи 2:18-20; 17:7-8.
В этих местах говорится об идолах, которые “исчезают,” когда язычники принимают христианство. Так произошло на Руси после крещения киевлян. Истребление идольских изображений, а не истинных, священных изображений, есть дело богоугодное (1Цар. 5:1-7).
12) Икон нельзя вносить в дом (Втор 7:26).
Под “мерзостью” разумеются “кумиры” (стих 25), запрещенные Богом (Исх. 20:4; Лев. 19:4; Втор 27:15), а не святые иконы. Внесен был ковчег откровения в дом Аведдара, и “Господь благословил дом Аведдара и все, что было у него, ради ковчега Божия” (2 Цар. 6:12).
13) Мы не почитаем икон, потому что не желаем возвращаться к немощным и бедным вещественным началам (Гал 4:9).
“Немощными и бедными вещественными началами” (στоιχεία) апостол называет не святые иконы (как из вещества устрояемые), а несовершенные, элементарные начала религиозной жизни, которыми руководилось иудейство и которые имели лишь подготовительное, воспитательное значение (Гал 3:22-24). Галатийские христиане возлагали надежду на спасительность исполнения предписаний обрядового Моисеева закона (стих 10 Гал 4), становились опять рабами его (стих 7) и, следов., не верили в спасительную заслугу Христа, искупившего подзаконных (стих б) и даровавшего им усыновление. Это заблуждение галатийских христиан было поводом к написанию апостолом приведенного места. Святой Иоанн Златоуст, объясняя (Гал 4:9-10), говорит: “не своими усилиями вы обрели Бога, но проводили жизнь в заблуждении, а Он сам привлек вас к Себе. Стихии же называет он немощными и бедными потому, что они не имеют никакой силы к доставлению обетованных благ. “Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы.” Из этих слов видно, что (иудействующие) проповедовали галатам не только обрезание, но и необходимость соблюдения иудейских праздников и новомесячий.”
14) Иконы нужно истребить, как истребил Езекия медного змея (4 Цар 18:4), потому что и теперь бывают случаи названия иконы Богом.
Царь истребил змея, потому что “на Господа уповал” (стих 5), а сыны Израилевы кадили змею и называли его “Нехуштан,” т.е. чародейный змей, обоготворяли его. Для исправления человеческих недостатков в Новом Завете — иной порядок, чем в Ветхом. Так по закону Моисееву, женщину, взятую в прелюбодеянии, предписывалось побить камнями (Втор 22:22), но Господь простил такую женщину, только под условием, чтобы она впредь не грешила (Ин. 8:3-11). Сектанты извращают Священное Писание; неужели следует отсюда истребить его? Люди злоупотребляют языком: “им благословляют Бога и им проклинают человека” (Иак. 3:9); неужели нужно язык уничтожить?
Простолюдины, правда, иногда называют икону Богом, но это сокращенная форма словоупотребления вместо полной: изображение Бога. Например, “сделай из золота двух херувимов” (Исх. 25:18), ср. “сделал резные изображения херувимов” (3 Цар 6:29). Моисей называл ковчег “Господом” (Чис 10:35-36), очевидно, не в буквальном смысле. Мы портрет царя называем царем, тогда как нужно сказать изображение царя. Если же кто из христиан называет по неведению икону Богом, то должно не икону истребить, как хотят сектанты, а разъяснить немощному брату разницу между иконой и Богом. “Любовь,” — говорит апостол, — “не радуется неправде, а сорадуется истине” (1 Кор 13:6).
15) О ковчеге читай: Иер. 3:16.
Пророчество Иеремии исполнилось, так как ковчега завета, устроенного Моисеем, нет у евреев (ср. 2 Мак. 2:4-7), и потому они “не приходят к нему.” Эти пророческие слова касаются евреев, а не христиан, у которых будет восстановленная скиния Давидова (Амос. 9:11; Деян 15:16) и исправленная (Евр 9:10). Так исправление ветхозаветных священных изображений в Новом Завете состоит в том, что Бог изображается в человеческом виде, тогда как евреям, склонным к идолопоклонству, образ Божий не был показан (Втор 4:15-16), почему и ковчег для них заменял изображение Бога. Если же мы говорим о ковчеге, то подражаем Господу, Который говорил о медном змее, уничтоженном царем Езекиею (Ин. 3:14; 4 Цар 18:4).
16) Об иконах читай: Иер 2:26, 28; Иез 6:4-5; 8:10-11; Посл. Иер. 1:4.
Во всех указанных местах говорится об идолах, которым евреи поклонялись и служили, вместо истинного Бога. Сектанты не хотят видеть, что никто из пророков не обличал евреев за священные изображения, бывшие в храме, а только за идольские, следовательно, только последние есть “мерзость,” так как для идолопоклонников заменяли Бога, а первые напоминали о Боге, почему они и богоугодны.
17) Зачем иконы украшаются, если должно поклоняться не иконе, а лицу, изображенному на ней?
Иконы украшаются по любви и усердию ко святому лицу, на них изображенному, за что нельзя осуждать украшающих (ср. Агг. 1:4, 8, 9). Господь не отверг выражения любви к Нему грешницы (Лук 7:44-47). Не украшают ли сектанты Библии? Так они поступают, очевидно, потому, что почитают не бумагу и чернила, а премудрость Божию, изложенную в Библии. Иконы — те же книги, написанные вместо букв образами. Кто искренно почитает и любит лицо, изображенное на иконе, тот дорожит и его образом.
18) Почему не всякая икона чудотворна?
Через всякую икону Бог может проявить Свою силу, была бы только в сердце молящегося истинная и живая “вера, действующая любовью” (Гал 5:6). “Господь не мог совершить там (в Назарете) никакого чуда.” Почему? “По неверию их” (Мр 6:5-8). Кроме того, “все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно” (1 Кор 12:11).
19) Иконы от времени истлевают и разрушаются.
Вещество, из которого устрояются иконы, не вечно (Евр 1:10-12; Пс 101:26-28), почему разрушение их от времени есть закон естественный. Страдания и смерть не унижают святых праведников и святых мучеников, “которых весь мир не был достоин” (Евр 11:36-38), так и разрушение икон не унижает последних и не лишает их высокого достоинства и значения.
20) Если иконы святыня, то почему их безнаказанно рубят и жгут?
Господь без особой нужды не творит чудес (ср. Мт 12:38; Мр 8:12). Так Он не исполнил желания сатаны (Мт 4:3-7), фарисеев и саддукеев (Мт 16:1), распинателей (Мр 15:29-32). Если Господь не наказывает ругателей святых икон сейчас же по совершении или во время совершения ими злодеяния, то потому, что “долго терпит, не желая, чтобы кто погиб” (2 Пет. 3:8; ср. 2:9).
21) К почитающим иконы относятся стих 17-19-й 13 гл. Прем. Солом.
В указанном месте обличается идолопоклонник, обоготворяющий “бездушное” (стих 17), “немощное” и “мертвое” (стих 18, ср. стих 6 — “это кумир”), так как не имел “ведения о Боге” (стих 1). Мы просим о здоровье, о помощи и прочем не икону, а то святое живое лицо, которое изображено на иконе. Мы говорим: “святый угодниче! моли Бога о нас...” а не “святая икона, моли Бога о нас”!
22) Подножие ног Его — земля, а не ковчег (ср. Мт 5:35; Исайи 66:1).
В указанных местах земля называется подножием Божиим, а в других местах подножием Его — ковчег откровения (ср. Пс 79:2; 98:5; 131:7; 1 Парал. 28:2; 2 Цар. 6:2; 4 Цар 19:15), которому поклоняться велит слово Божие (Пс 98:5; 131:7). Земле не поклоняются (ср. Быт. 3:17).
23) В Ветхом Завете было повеление об устройстве херувимов, но в Новом Завете такого повеления нет.
Зачем давать новое повеление, когда существует ветхозаветное? Неужели и заповеди десятисловия нужно вновь давать? Непонятно желание сектантов. Важно, что повеление об устройстве икон херувимов Господь Иисус Христос не отменил (ср. Мр 11:11, 17).
24) Изображения херувимов на ковчеге были простым украшением.
Изображения херувимов имели религиозное значение, почему и были только в скинии и храме, а во дворце царском их не было (2 Парал. 9:15-20; 3 Цар 7:1-11; 10:16-21). Изображения херувимов, а не изображения цветов (3 Цар 6:18), гранатовых яблок (7:18; ср. Исх. 25:31), львов и волов (3 Цар 7:25, 29), бывшие простыми украшениями, — являются местом особого присутствия Божия: “Я буду открываться тебе... посреди двух херувимов” (Исх. 25:22). “Когда Моисей входил в скинию... слышал голос… между двух херувимов” (Чис 7:89). “Назначение изображений херувимов,” — замечает еп. Сильвестр, — “состояло не в чем ином, как в том, чтобы от наглядно представляемых ими известных евреям и чтимых ими существ высшего духовного мира, как блаженных слуг и посредников Божиих (Быт. 3:24; 24:7; 28:12-13; Иис. Нав. 5:13-15 и др.), их благоговейные мысли и чувства беспрепятственнее и удобнее могли восходить к Самому Богу, видимым представителем Которого в скинии был ковчег завета.”
25) Ни строки в Новом Завете нет об иконопочитании.
О всем в слове Божием написано кратко (1 Пет. 5:12; Еф 3:3; ср. Ин. 21:25). Для нас довольно кратких указаний (Мр 11:11, 17, ср. Иез 41:17-20; 25; Деян 5:15; 22:17; 24:11). По примеру Иисуса Христа мы делаем вывод из вышеуказанных мест о том, что святые иконы и почитание их в Новом Завете не отменены. Так Он саддукеям говорил: “заблуждаетесь, не зная писаний... Α о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я — Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова?” (Мт 22:29-32). Господь приводит слова, сказанные Богом “из среды куста” Моисею (Исх. 3:6). Ни строки в книге Исход не написано о воскресении мертвых, а Иисус Христос указывает, что именно в приведенном Им тексте говорится о воскресении мертвых, т.е. нужно было саддукеям сделать вывод из слов: “Я Бог Авраама..,” что “Бог не есть Бог мертвых, а живых.” Где написано, спросим мы сектантов, вешать в домах (с искусством устроенные) таблицы с текстами Священного Писания?
26) Иконы иногда пишут люди дурной жизни.
Α Библию не печатают ли такие же люди? Однако же сектанты не отвергают ее. Иконы освящаются “словом Божиим и молитвою” (1 Тим 4:5). Скиния со всеми принадлежностями была освящена по повелению Божию. В храме Соломоновом иконы херувимов и все золотые, серебрянные, медные и деревянные предметы, сделанные язычником Хирамом — Авиею (2 Парал. 4:16), были освящены, и “слава Господня наполнила храм” (3 Цар 8:10-11, ср. 63).
27) Зачем на иконах лики святых пишутся с сиянием и венцами?
Венец — символ награды за добрую христианскую жизнь (2 Тим 4:8; 1 Кор 9:25; Откр. 4:4). Сияние — символ блаженства и близости святых угодников к Богу, обитающему во свете (Мт 13:43; 1 Тим 6:16; Исх. 34:29; 2 Кор 3:7-8).

Святой Крест.
Учение Церкви о почитании креста.
“Со всяким тщанием и осмотрительностью определяем, чтобы святые и честные иконы предлагались так же, как и изображение Честного и Животворящего Креста... Взирающие на эти иконы побуждаются к воспоминанию о самих первообразах, приобретают более любви к ним и получают более побуждений чествовать их лобызанием, почитанием и поклонением; не тем истинным богопоклонением, которое по вере нашей приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому образу, как воздается честь изображению Честного и Животворящего Креста, Cвятому Евангелию и прочим святыням: фимиамом и поставлением свечей, — какой благочестивый обычай был и у древних” (Догмат 367 Святых Отцов седьмого вселенского собора).
Из этого соборного определения видно, что Святой Крест со времен апостольских служил предметом самого глубокого уважения и религиозного почитания среди христиан, и на образ почитания его отцы собора указывают иконоборцам, отвергавшим чествование святых икон, но не СвятогоК.

Крестная смерть Иисуса Христа не есть посрамление для Него.
Слово Божие учит, что крестные страдания и смерть Господа Иисуса Христа

а) были предопределены:
“искуплены вы... драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена” (1 Пет. 1:18-20; ср. Евр. 10:5-7), т.е. когда пришло время. Бог от вечности знал о грехопадении человека и от вечности предопределил, чтобы Единородный Сын Его, воплотившись, восстановил человека, искупив его Своею Кровью, пролитою на кресте. “Сего по определенному совету и предведению Божию преданного вы взяли и, пригвоздивши руками беззаконных, убили” (Деян. 2:23). “Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил” (3:18). “Собрались в городе сем на Святого Сына Твоего Иисуса... Ирод и Понтий Пилат с язычниками и народом Израильским, чтобы сделать то, чему быть предопределила рука Твоя и совет Твой” (4:28), “т.е. не они имели в себе самих такую силу,” — замечает блаженный Феофилакт, — “но Ты (Господи), Который на все даруешь соизволение и приводишь все к концу... дело врагов обращаешь во исполнение воли Твоей; потому что они (священники и проч. иудеи) сошлись, как враги, а делали то, что Тебе угодно было.” Действуя самостоятельно и неся за это ответственность пред Богом, распинатели Иисуса Христа, сами того не ведая, сделали то, что от вечности было предопределено Богом (ср. Рим. 3:25; От. 13:8 и др.).

б) были добровольны:
“Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее, и власть имею опять принять ее” (Ин 10:18). “Да кто же не имеет власти положить душу свою? Всякий, кто хочет, может умертвить себя. Но слова Его,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “имеют не этот смысл. Какой же? Я имею такую власть положить, что, против Моей воли, никто не может отнять ее у Меня; а этого нельзя сказать о людях. Мы не иначе сами по себе можем положить душу свою, как только умертвив себя. Α если впадем в руки людей, злоумышляющих и могущих убить нас, то уже не имеем власти положить и не положить, но они убивают нас и против нашей воли. Α Он — не так. Он властен был не положить душу Свою даже и тогда, как другие злоумышляли.” — “Или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов ангелов?” (Мт 26:53). То есть, если бы страдания и крестная смерть Иисуса Христа не были предопределены и Им добровольно претерпеваемы, то ангелы защитили бы Его. Молитва Господа в Гефсиманском саду (ср. Мт 26:38-46) не свидетельствует, как думают сектанты, против добровольного искупительного подвига Его. “Когда говорит: если возможно, да минует... — то показывает этим,” — по объяснению святого Иоанна Златоуста, — “Свое человеческое естество; словами же “впрочем не как Я хочу, но как Ты,” — показывает Свое мужество и твердость, научая нас повиноваться Богу, несмотря на противодействие природы... И снова молился о том же (стих 42), показывая тем, что Он совершенно согласуется с волею Божией, и что во всем должно сообразоваться с нею и искать ее... “Вот, приблизился час и Сын человеческий предается в руки грешников” (стих 45). Этим Он снова показывает, что все происисходившее с Ним было делом домостроительства. Не только первые слова, но и следующие — “в руки грешников,” — служат к ободрению их духа, показывая, что совершающееся над Ним есть дело злобы грешников, а не Его вины в каком-либо грехе. “Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня” (стих 46). Всем этим Он научает их, что происходившее есть дело не необходимости и не немощи, но некоторого высочайшего помышления. Он предвидел, что придет Его предатель, и не только не бежал, но пошел даже навстречу.” — “Душа Моя скорбит смертельно” (Мт 26:38). “Христос не постыдился,” — учит святой Ефрем Сирин, — “сказать это, потому что был истинный человек, а не чуждое что-либо (человеку) скрывал под видом одеяния Своего и это сказал, чтобы показать, что облекся немощною плотью и соединился с душой, которая может страдать... “Если возможно, да минует Меня чаша сия” (стих 39). Кто знал, что ученики соблазнятся, Симон отвергнется, Иуда повесится, и город Иерусалим будет разрушен, и народ рассеян, Тот не мог не знать, что по истечении трех дней чаша сия минует Его. Так говорит Тот, Кто Симону... сказал: “отойди от Меня сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое” (Мт 16:23). Почему теперь Господь Сам оставил то, что Божие, и помыслил о том, что человеческое? Зачем же Ты разгневался на Симона, когда он сказал: “да не будет этого с Тобой, Господи” (стих 22). — “Если возможно, да минует Меня чаша сия.” — сказал это по причине немощи, коею был облечен... Α если поистине был немощен и облечен немощью, то и невозможно было, чтобы немощь не боялась и не смущалась. Так как принял плоть и облекся немощью, то в голоде подкреплялся хлебом, в труде утомлялся и во сне казался бессильным, и когда пришло время смерти Его, надлежало, чтобы и тогда также воздействовало то, что свойственно плоти; ведь, и смущение предстоящей смертью напало на Него для того, чтобы явною сделалась Его природа, именно, что Он был сыном того Адама, над которым, как говорит апостол (Рим 5:15), царствовала смерть.”

в) были свидетельством любви Божией:
“Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 13:1). “Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное” (Еф 5:2; ср. Рим 5:8; Ин 15:13).

Прообразы Cвятого Креста.
“И сказал Господь Моисею: сделай себе медного змея и выставь его на знамя... И сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя” (Чис 21:8-9; Прем. Сол. 16:7-8; ср. Ин 3:14). Змей прообразовал Господа Иисуса Христа распятого, а знамя — крест. “Почему же змея Он сделал образом Спасителя? Какое сходство между образом и змеем..? Как у того медного змея,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “были вид и образ змея, а яда и лукавства змея не было, так и Спаситель является во плоти под видом греха; эта плоть была греховною до Него. Он принимает греховную плоть и, Сам не согрешив, взял грех мира (Ин 1:29). Еще другое сравнение. Там жалят одни змеи, а другой за них страдает, потому что нужно было одного из жалящих взять и распять на кресте; жалящие отпускаются, а ни в чем не согрешивший распинался на кресте; кто не был причастен к порче или гибели остальных змей, терпит пригвождение к дереву, так как он был образом Спасителя, — при всеобщей греховности людей, никто из согрешивших за грешного не распинается, но безгрешный.” — “Как посредством того изображения,” — замечает св. Ефрем Сирин, — “какое Моисей прибил к кресту, смотревшие на него телесно были освобождены телесно и остались живыми, так спасенные пригвожденным Телом Христа, висящего на кресте, пребывают живы те, кои с верою взирают на Него. Через страдания, коих змей не мог испытывать по природе своей, было указано, что на кресте пострадает Тот, Кто по Своей природе не умирает.” — “Как медный змей был,” — пишет блаженный Феодорит, епископ Киррский, — “изображением змиев, но не имел змеиного яда, так и Единородный Сын имел человеческое тело, но не имел греховной скверны. И как угрызаемые змеями, взирая на медного змея, получали спасение; так уязвляемые грехом, несомненно веруя в страдание Спасителя нашего, оказываются победителями смерти и приобретают вечную жизнь.” Прообразом креста было (крестообразное) поднятие Моисеем рук во время битвы евреев с амаликитянами (Исх. 17:11). “Словами и делами крест был предъизображаем,” — учит святой Иоанн Златоуст. — “И жертвоприношение Исаака означало крест; поэтому и сказал Христос: “Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался” (Ин 8:56). Патриарх возрадовался, увидев образ креста... И Моисей побеждал Амалика потому, что показывал образ креста; и бесчисленное множество событий можно видеть в Ветхом Завете, которые предъизображали крест” — “Удивляюсь я,” — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — “истине прообразований; в раю отпадение, в саду и спасение; от древа грех, в древе и спасение... О том, что жизнь висела на древе, Моисей с плачем говорит: “жизнь твоя будет висеть пред тобою...” (Втор 28:66). Сей образ представил Моисей в распятом змее, дабы уязвленный живым змеем, взирая на медного змея, исцелен был верою... Жизнь всегда даруется через древо. Ибо во время Ноя посредством деревянного ковчега сохранена была жизнь; а при Моисее море, узревши образ жезла, убоялось ударившего по нем. Итак, Моисеев жезл имел силу; ужели бессилен крест Спасителя? Я для краткости оставляю многие прообразования. Древо при Моисее усладило воду, а из ребра Иисусова вода истекла на древе.”

Крест — знамение Господа Иисуса Христа.
“Тогда явится знамение (σημειоν — значок, воен. знак, знамя) Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою” (Мт 24:30). “Тогда явится знамение Сына Человеческого, т.е. крест,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “который светлее солнца... Но для чего является это знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Христос придет на этот суд, имея величайшее оправдание — крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть. “Тогда восплачутся все племена.” Не будет нужды в обличении после того, как они увидят крест, и они восплачут, так как не получили никакой пользы от смерти Его и распяли Того, Которому должны были поклоняться... Христос придет с силою и славою многою. Крест же приносит для того, чтобы грех иудеев сам собою осудился подобно тому, как если бы кто-нибудь, будучи поражен камнем, стал показывать самый камень или окровавленные одежды.”

Основания для почитания изображений Святого Креста.
Крест Христов, на котором Господь по любви к человечеству принес Себя в искупительную жертву, как равно и изображения его, мы должны почитать,

а) как жертвенник:
“Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом” (2 Кор 5:21). “Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого” (Евр 7:27; ср. 9:28; 10:12; Еф 5:2). Если ветхозаветный жертвенник был “святыней великой” (Исх. 30:29), “освящал дар” (Мт 23:21), то, очевидно, большего почитания достоин Святой Крест — жертвенник, на котором Иисус Христос “одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых” (Евр 10:14).

б) как орудие славы Пресвятой Троицы.
“Отче! пришел час: прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит, Тебя” (Ин 17:1). “Снова показывает нам,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “что Он не неволею идет на крест. Иначе как бы Он стал молиться о том, чтобы это сбылось и называть крест славою не только для Самого Распинаемого, но и для Отца? Так действительно и было: не Сын только прославился, но и Отец. До креста даже иудеи не знали Его: “Израиль не знает Меня” (Исайи 1:3); а после креста притекла вся вселенная.” — “Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?” (Лук 24:26). “И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к себе” (Ин 12:32 ср. Мт 28:18). “Видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честию Иисус” (Евр 2:9; ср. Фил. 2:8-9; 1 Пет 1:11; Ин 7:39).

в) как орудие нашего примирения с Богом:
“И в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем” (Еф 2:16). “Убил вражду на кресте,” — говорит блаженный Феодорит, — “принесши нескверную жертву. Примирил же обоих, т.е. уверовавших из язычников и из иудеев, в едином теле принесенном за всех, чтобы составили они одно тело.” — “Умиротворив через Него, Кровью креста Его, и земное, и небесное” (разделенное падением человека — Кол 1:20).

г) как орудие победы над диаволом:
“Отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою” (Кол, 2:15). “Он (диавол) надеялся,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “овладеть Христом, а лишился и тех, кого имел; в то время, когда тело Христа пригвождалось, мертвые воскресали. Тогда диавол потерпел поражение, получив смертельный удар от мертвого тела.”
“А как дети причастны плоти и крови, то и Он так же воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, т.е. диавола” (Евр 2:14). “Чем диавол побеждал раньше,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “тем и сам побежден, и каким орудием он был силен против вселенной, тем и его самого поразил Христос... Видишь ли, какое благо произвела смерть Его..? Для чего вы страшитесь, говорит (ср. стих 15), для чего вы боитесь упраздненной смерти? Она уже не страшна, она попрана, презрена, стала ничтожной и ничего не стоящей.”
Прославление креста Христова — подножия Его (“сойди с креста” — Мт 27:40-42) предречено: “Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, — и Я прославлю подножие ног Моих” (Исайи 60:13). По церковному преданию, крест Христов был сделан из кипариса, певга и кедра.

Апостолы почитали Крест.
“Слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых — сила Божия” (1 Кор 1:18). “Так как у язычников крест подвергался осмеянию, то они,” — пишет святой Иоанн Златоуст, — “вероятно, называли учение о нем противным своей мудрости и несогласным со своим учением; потому Павел, вразумляя, говорит: не почитайте его странным и нелепым; это дело по свойству своему таково, что погибающие не могут постигнуть силы его, так как они потеряли ум и впали в безумие.” — “Я рассудил быть у вас, незнающих ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого” (1 Кор 2:2). Христа распятого нельзя представить без креста вещественного. “А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, Которым мир распят, и я для мира” (Гал 6:14). “Конечно, это считается позорным, но только в мире и у неверных,” — поучает святой Иоанн Златоуст, — “а на небесах и у верных это величайшая слава. Так и бедность для других постыдна, для нас же она — похвала; и терпеть поругания для многих кажется смешным, а мы этим хвалимся. Точно также и крест есть наша похвала. В чем же состоит похвала о кресте? В том, что Христос ради меня принял знак раба и ради меня претерпел страдания, — ради меня, бывшего рабом, врагом и неблагородным, и так возлюбил меня, что предал и Себя на смерть... Миром он называет здесь не небо и землю, но дела житейские — похвалу от людей, почет, славу, богатство и все подобное, что кажется обыкновенно блистательным. Все это, говорит, стало для меня мертво... “и я для мира,” указывая этим на двойное умерщвление, и как бы так говоря: и это для меня мертво, и я, с другой стороны, мертв для этого; это не может овладеть мною или пленить меня, потому что раз навсегда умерло для меня; и я не могу быть одержим желанием его, так как и я мертв для этого... Видишь ли, на какую высоту вознесла апостола сила креста?”

Свидетельства древних отцов Церкви.
Святого апостола Варнавы: “вот еще указание о кресте и о Том, Кто имел был распят на нем... Моисей… ставши выше всех, простер свои руки (Исх. 17:11), и тогда Израиль одерживал победу, а когда опускал руки вниз, израильтяне были побиваемы. Для чего это? Для того, чтобы они познали, что им нельзя спастись, если не будут уповать на крест... И еще Моисей делает образ Иисуса (Чис 21:9): именно Он пострадает, и Сам дарует жизнь Тот, Кого думали погубить на знамени креста, — в то время, когда Израиль гибнул от змеев.”
Святого Иустина Философа и мученика: “через это (медного змея) Бог возвещал о таинстве, показывая, что Он разрушит силу змия, побудившего Адама к преступлению, а верующим в Того, Кто имел умереть через это знамение, т.е. крест, дарует спасение от укушений змия: худых дел, идолопоклонства и других неправд.”
Тертуллиана: “но и тот, кто полагает, что крест есть наш Бог, будет товарищем нашим в боготворении его... Все известные небольшие щиты на знаменах суть не что иное, как украшения крестов. Известные завесы знамен (знамя состояло из куска материи, привязанной к шесту при помощи перекладины) полководцев и императоров суть одежды крестов. Хвалю прилежание, вы не хотите боготворить кресты не украшенные и нагие.”
Святого Ефрема Сирина: “О, какие уста и какой язык восхвалит, как должно, сию непреоборимую стену православных, сие победоносное оружие великого Царя Христа! Крест — воскресение мертвых. Крест — упование христиан. Крест — жезл хромых. Крест — утешение бедных... Крест — памятник победы над демонами... Сим святым оружием Христос расторг всепоедающую утробу ада и заградил многокозненные уста диаволу. Им вооружившись, блаженные апостолы покорили всю силу вражью и, в мрежи свои уловив все народы, собрали их на поклонение кресту... Сколько благ даровал Бог крестом человеческому роду!... Сей же честный крест первый явится опять и во второе пришествие Христово; как честный, животворящий, достопоклоняемый и святый скипетр Царя Христа, по слову Владыки (Мт 24:30).”
Святого Василия Великого: “и поднимет знамя (Исайи 11:12)... а знамением, какое воздвиг язычникам, служит упоминаемое в Евангелии (Мт 24:30) то самое знамение, которое называешь крестом Господа нашего Иисуса Христа (Гал 6:14), чем и выражает пророк силу знамения. Для чего крестом совершенно домостроительство вочеловечения? Для того, чтобы от четырех крыл земли собрались спасаемые. Ибо крест делится на четыре части, так что каждая его часть обращена к одной из четырех частей мира... Воздвигнув сие знамение, имеющее силу низлагать начала и власти, “отнял Он силы у начальств и властей, властно подверг их позору” (Кол. 2:15), победив на древе. Посему-то Павел... как скоро уразумел знамение, воздвигнутое Иисусом, притек ко кресту и сказал: “а я не желаю хвалиться; разве только крестом Господа...” (Гал 6:14).
Святого Григория Нисского: “ибо он (святой великомученник Феодор Тирон), как веруем, и в прошлом году утишил бурю варварского нашествия и предотвратил ужасную войну с дикими скифами, помахивая пред ними, уже бывшими на виду и вблизи, бедственным и страшным для них оружием: не косматым шлемом, не мечом, хорошо изощренным и сверкающим на солнце, но от бед избавляющим и всесильным крестом Христовым, за который, и сам пострадав, стяжал сию славу.”
Святого Иоанна Златоуста: “наступил у нас каждый год повторяющийся день — всечестнейшая и светоносная средняя седмица Святого Поста, когда приносится Преблаженный и Животворящий Крест Спасителя нашего Иисуса Христа и предлагается для поклонения, при чем поклоняющиеся ему с чистым сердцем и с непорочными устами освящаются и делаются более ревностными и более бодрыми для последующего шествования на поприще Святого Поста. Поэтому, так как ныне день, установленный для поклонения Честному Кресту, приступите сюда, друзья, обнимем его со страхом и любовью... Будем же лобызать его, душевно радуясь... Сегодня радость на небе и на земле, потому что предлагается миру Светоносный и Животворящий Христов Крест, силою которого прогоняются демоны, изгоняются болезни, удаляется мрачная тьма, и освящаются все пределы земли... Как некогда в пустыне те, которые были укушены змеею, взирая на медного змея, избавлялись от смерти, так и теперь прошедшие половину поприща Поста, прикасаясь ко Кресту, умерщвляют духовного змия и сами получают бессмертие и, своим воздержанием показав себя общниками Христовых страданий, делаются участниками и в Христовом воскресении.”

Опровержение возражений
Сектанты говорят:
1) крест проклят (ср. Гал 3:13; Втор 21:23), почему не должно почитать его.
В указанных местах говорится, что проклято не древо креста, а “всякий, висящий на древе.” По закону проклятию подлежал, кроме висящего на древе, и всякий, “кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона” (Гал 3:10; Втор 27:26). Господь Иисус Христос, как исполнивший закон, не мог подлежать этому последнему проклятию; поэтому Он вместо одного проклятия принял на Себя другое, будучи повешен на древе. По закону Моисееву тяжкий преступник умерщвлялся, а затем его вешали на древо (Втор 21:22). Иисус Христос был безгрешен (1 Пет 2:22; Евр 4:15; 7:26 и др.), поэтому “мы освящены единократным принесением Тела Его” (Евр 10:10); “но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши” (Исайи 53:5). Следовательно, причина, по которой Он благоволил подвергнуться проклятию, заключалась не в кресте, а в грехах человечества, вызвавших крестную смерть Иисуса Христа. Величие искупительной жертвы, принесенной на кресте, освятило крест, бывшее орудие казни, и соделало его орудием нашего спасения и Божией славы, достойным религиозного почитания. “Народ подлежал проклятию (Втор 27:26), потому что,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “он не исполнял постоянно, да и не было никого, кто бы мог исполнить весь закон; но Христос заменил это проклятие другим, которое говорит: “проклят всяк, висящий на древе.” Α так как и тот, кто висит на древе, проклят, и кто преступает закон, находится под клятвою; между тем желающий разрушить эту клятву должен быть свободен от нее и должен принять на себя эту клятву (незаслуженную) вместо той (заслуженной), то Христос и принял на Себя таковую клятву, и ею уничтожил заслуженную... Так как Христос не подлежал проклятию за преступление закона, то и принял на Себя вместо заслуженного нами незаслуженное Им проклятие, чтобы освободить всех от заслуженного.”
2) Крест Христов осквернен грехами: “взял его (рукописание) от среды и пригвоздил ко кресту” (Кол. 2:14).
“Рукописание” — χειρογραφον — написанное собственною рукою, долговая расписка. Под рукописанием разумеется не запись грехов, как умствуют сектанты, а закон ветхозаветный, относительно которого евреи дали обязательство: “и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны” (Исх. 24:3; ср. Втор 27:11-23). Предписания закона служили обвинительным свидетельством против человека, который был бессилен исполнить их. Этот закон, данный в форме повелений, Господь упразднил Своею крестною смертью (“пригвоздил ко кресту” — ср. Рим 7:1-4; Гал 3:13).  “Какое рукописание? Павел говорит о том рукописании,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “которое Израильтяне дали Моисею: все, что сказал Господь, сделаем и будем послушны.”
На кресте, кроме “надписи” (Ин 19:19), никакого другого рукописания не было. Господь взял на Себя грехи мира (Ин 1:29) и “вознес их Телом Своим на древо” (1 Пет 2:24).
Неужели сектанты скажут, что Тело Его, Он Сам осквернился грехами и потому не достоин поклонения?!! “Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха” (1 Ин 3:5). Крест Христов освящен Кровью Его (Кол. 1:20).
“Пригвоздил ко кресту.” В древности было в обычае прибивать и вешать в публичном месте свитки с определениями закона, потерявшими свою силу, чем оповещалась отмена этих определений закона. Апостол пользуется образом, заимствованным из этого существовавшего в древности обычая, и говорит: “пригвоздил ко кресту,” показывая тем, что на кресте, к которому был пригвожден Иисус Христос, был отменен ветхозаветный закон (ср. Рим 7:1-4; Гал 3:13). Исполнение его после крестной смерти Иисуса Христа сделалось излишним; место его заступила вера в Распятого.
3) Крест — виселица.
Слово Божие именует орудие страданий Иисуса Христа “крестом,” а не “виселицей,” как хулят сектанты. Они думают, что страдания и крестная смерть Спасителя были для Него позором, унижением, но такое понимание Им осуждено: “Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое” (Мт 16:21-23).
4) Древо креста якобы проклято само, и сделавший его... (Прем. Солом. 14:8). Премудрый в приведенном месте говорит, что не всякое “рукотворенное” и сделавший его прокляты, а только обоготворяемое: “это тленное названо богом.” Православные не называют креста Богом, и потому не к ним относится указываемое проклятие, а к идолопоклонникам. В стихе 7 благословляется дерево, “через которое бывает правда.” Таким деревом и является честный крест Христов: “Он грехи наши Сам вознес Телом своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились” (1 Пет 2:24).
5) Господь в Евангелии (Мт 10:38; 16:21) говорит о кресте духовном, а не вещественном.
В приведенных местах (ср. Мр 8:34; 10:21; Лук 9:23) говорится о скорбях и страданиях христианина, называемых в переносном смысле “крестом;” при чем в отличие от “креста Иисуса” (Ин 19:25) этот крест именуется “свой.” О кресте Христовом — вещественном — ясно сказано в следующих местах: Мт 27:32, 40, 42; Мр 15:21, 30; Лук 23:26; Ин 19:17, 19, 25) Если бы крест был ненавистен Господу, как думают сектанты, то Он назвал бы человеческие скорби не крестом, а другим именем. Духовный крест христианина не устраняет вещественного креста Христова. В напоминание о Распятом и Его заповеди (Мр 8:34) мы носим на себе вещественный крест: “выйдем к Нему за стан, нося Его поругание” (Евр 13:13; ср. Прит 6:21). “А что значит: “выйдем к Нему?” Будем,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “соучастниками Его страданий; будем терпеть Его поношение. Не напрасно Он пострадал вне врат, но чтобы и мы взяли крест Его, пребывали вне мира и старались оставаться там. Он был поносим, как преступник, так же будем и мы.”
6) Почитать нужно Господа, даровавшего нам спасение, а не крест.
Мы бесконечно благодарим, прославляем и величаем Господа, но и чествуем Святой Крест — орудие спасения (Еф. 2:16; Кол. 1:20). Если меч Голиафа, через который Бог даровал Давиду победу, хранился в скинии (1 Цар. 21:9), хотя и был осквернен кровью язычника, то орудие победы над диаволом — Святой Крест, обагренный пречистою Кровью Иисуса Христа (Кол. 1:20), заслуживает большего чествования и прославления.
7) Почему апостолы не взяли с Голгофы креста Господня, если они почитали его?
Апостолы терпели гонения от иудеев и язычников и поистине были странниками и пришельцами на земле (Евр 11:13); поэтому Господу благоугодно было до наступления спокойного времени в жизни Церкви скрыть Святой Крест. По прекращении гонений Святой Крест по изволению Божиему был обретен, и Бог чудесами, от Креста происшедшими, явил его миру для чествования.
8) Господь пострадал на одном кресте, а у православных крестов множество.
Другие кресты, помимо Голгофского, православная Церковь чествует лишь тогда, когда они напоминают нам Распятого Господа нашего Иисуса Христа и прославляют Его. Так Церковь принимает и почитает не только собственноручно написанные апостолами Евангелия и Послания, но и переписанные или перепечатанные копии с них.
9) Кто почитает крест, тот уподобляется врагам Христа, которые радовались Его страданиям.
Нужно обращать внимание не на сходство внешних поступков и действий, а на внутренние побуждения и расположения, вызывающие эти действия. Враги Иисуса Христа, думая не о том, “что Божие, но что человеческое” (Мт 16:23), считали крестные страдания и смерть Его унижением и радовались исполнению своих желаний погубить обличавшего их Господа. Православные, почитая Святой Крест, радуются прославлению через крест Святой Троицы, победе над диаволом, и искуплению человечества и подражают Господу, Который на предстоящие страдания смотрел “с довольством” (Исайи 53:11).
10) Если православные почитают крест, то должны почитать ясли, гвозди, трость, гроб, не только те, к которым касалось Тело Иисуса, а и всякие другие.
Православные почитают Вифлеемские ясли, голгофские гвозди, пелену, гроб и трость, потому что они освящены прикосновением к ним пречистого Тела Христова; прочие гвозди, ясли, и др., так как имеют другое назначение, не почитаются нами. Орудием нашего искупления и победы над диаволом слово Божие считает Крест (Еф 2:16), а не гвозди, гроб, ясли и др.
11) Если почитать крест, как орудие нашего спасения, то нужно почитать и Иуду, предавшего Иисуса Христа на страдания, предсказанные пророками.
Ответим словами святого Иоанна Златоуста: “если написано, что Христос так пострадает, то за что же осуждается Иуда? Он исполнил то, что написано. Но он делал не с тою мыслию, а по злобе. Если же ты не будешь обращать внимания на намерения, то и диавола освободишь от вины. Но нет, нет! И тот и другой достойны бесчисленных мучений, хотя и спаслась вселенная. Не предательство Иуды соделало нам спасение, но мудрость Христа, дивно обращавшая злодеяния других в нашу пользу. Что же, — спросишь ты, — если бы Иуда Его не предал, то не предал ли бы другой? Какое же отношение имеет это к настоящему предмету? Такое, скажешь, что если Христу надлежало быть распяту, то нужно было, чтобы это совершено было кем-либо; если кем-либо, то конечно таким человеком. Если бы все были добры, то не исполнено бы было строительство нашего спасения. Да не будет! Сам Всемудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и так было, потому что премудрость Его велика и непостижима. Поэтому-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Христос и называет его несчастнейшим человеком” (ср. Мт. 26:24; Мр. 14:21; Лук. 22:22).

Крестное знамение.
Понятие о крестном знамении.
По примеру апостола Павла (1 Кор 2:2) православные христиане должны постоянно памятовать о Распятом Иисусе Христе, своем Искупителе, и “пред их глазами” должен быть “предначертан” образ Его (Гал 3:1). Таким напоминанием и образом Распятого является крестное знамение. Оно есть священный символ нашей веры, в нем сокращенно изображается вся сущность христианства: Бог Сын по любви к человеку воплотился и для спасения его умер на кресте. Сопровождая молитву крестным знамением, мы исповедуем свою веру в искупительные заслуги Господа Иисуса Христа и уповаем, что Бог Отец услышит нас, просящих во имя Его Сына (Ин 14:13; 16:23) — Ходатая пред Ним (1 Тим 2:5-6). Так как в деле спасения человека участвуют все Лица Пресвятой Троицы: по благоволению Бога Отца, Бог Сын со Духом Святым совершил все потребное для нашего спасения, а Дух Святой по благоволению Бога Отца, с Господом Иисусом Христом соделывает спасение каждого из нас, — то троеперстным сложением выражаем веру в Триединого Бога.

Воздевание рук во время молитвы.
“Благословлю Тебя в жизни моей; во имя Твое вознесу руки мои” (Пс 62:5; ср. 27:2; 133:2). “Да направится молитва моя, как фимиам, пред лицо Твое, воздеяние рук моих — как жертва вечерняя” (Пс 140:2). “И стал Соломон пред жертвенником Господним впереди всего собрания Израильтян, и воздвиг руки свои к небу” (3 Цар 8:22). “Итак, желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения” (1 Тим 2:8).
“Когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик; но руки Моисея отяжелели, и тогда взяли камень и подложили под него, и он сел на нем. Аарон же и Ор поддерживали руки его, один с одной, а другой с другой стороны” (Исх. 17:11-12). “Воздвизая руки, представлял он,” — говорит блаженный Феодорит, — “образ Распятого за нас. Посему и в образе оказывалась сила прообразуемой истины. Ибо, как падал Амалик, когда воздвигал руки Божий раб, так же, когда воздвиг руки Владыка, рассыпалось полчище диавольское.”

Свидетельства древних отцов.
Святого Ефрема Сирина: “знаменуем животворящий крест на дверях своих и на челе и на персях и на устах и на всяком члене своем, и вооружимся сим непобедимым христианским оружием, победителем смерти, надеждою верных, светом для концов земли, сим оружием, отверзающим рай, низлагающим ереси, сим утверждением веры, великим хранилищем и спасительною похвалою православных... Без него не делай ничего... украшай все члены свои животворящим крестом. Супротивные силы, видя крест, отступают с трепетом.”
Святого Василия Великого: “из догматов и проповедей, соблюденных в Церкви, иные имеем в учении, изложенном в Писании, а другие, дошедшие до нас от апостольского предания, прияли мы в тайне. Но те и другие имеют одинаковую силу для благочестия. И никто не оспаривает последних, если хоть несколько сведущ он в церковных постановлениях. Ибо, если бы вздумали мы отвергать не изложенные в Писании обычаи, как не имеющие большой силы, то неприметным для себя образом исказили бы самое главное в Евангелии, лучше же сказать, обратили бы проповедь в пустое имя. Например (напомню сначала о первом и самом общем), кто возложивших упование на имя Господа нашего Иисуса Христа письменно научил знаменовать себя крестным знамением..? Описав на себе образ креста, пошел он (святой мученик Гордий) под удар, не переменившись в цвете тела и нимало не изменив светлости лица.”
Святого Кирилла Иерусалимского: “не стыдимся исповедывать Распятого; с дерзновением да будет налагаема перстами печать, то есть крест, на челе и на всем: на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, перед сном, когда ложимся, и когда встаем, бываем в пути и покоимся.. Это — великое предохранение, доставляемое бедным даром, немощным — без труда, потому что от Бога благодать сия, знамение верных, страх демонам. На кресте победил их, властно подверг их позору (Кол. 2:15). Как скоро видят крест, воспоминают Распятого; страшатся Сокрушившего главы змиев.”
Святого Епифания, епископа Кипрского: “женщина клала на себе печать во имя Христово, как христианка... и не возмогла сила чародейства, где имя Христово и печать креста... Иосиф берет бесноватого в дом и, закрыв двери, взял в руку воды, положив на ней крестное знамение, окропил бесноватого, сказав: именем Иисуса Назорея распятого повелеваю тебе, бес, выйди из него, и да будет он здрав... Выздоровевший воздал великую благодарность Иосифу и Богу.”
Святого Иоанна Иоанна Златоуста: “никто не стыдись достопоклоняемых знаков нашего спасения, которыми мы живем, и начала всех благ, которыми существуем. Но, как венец, будем носить крест Христов... Потому-то мы со всяким тщанием начертываем его и на домах, и на стенах, и на дверях, и на челе, и на сердце. Крест есть знамение нашего спасения, общей свободы и милосердия нашего Владыки, Который, “как овца, веден был на заклание” (Исайи 53:7). Потому, когда знаменуешься крестом, то представляй все значение креста, погашай гнев и все прочие страсти... Не просто перстом должно его изображать, но должны этому предшествовать сердечное расположение и полная вера. Если так изобразишь его на лицо твоем, то ни один из нечистых духов не сможет приблизиться к тебе, видя тот меч, которым он уязвлен, видя то оружие, от которого получил смертельную рану. Если и мы с трепетом взираем на те места, где казнят преступников, то представь, как ужасается диавол, видя оружие, которым Христос разрушил всю его силу и отсек главу змию. Итак, не стыдись столь великого блага, да не постыдит и тебя Христос, когда придет во славе Своей, и когда это знамение явится пред Ним, сияя светлее самых лучей солнечных.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Слово Божие запрещает совершать крестное знамение: Бог “не требует служения рук человеческих” (Деян 17:25).
В указанном месте апостол говорит не о крестном знамении, которого афиняне-язычники (стих 16) не совершали и не знали, а обличает заблуждение их, как идолопоклонников, думавших, что Бог нуждается, подобно человеку, в пище, почему они своим идолам приносили ее (ср. Дан. 14:3-23). Апостол утверждает, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира и всего, что в нем (стих 24), Сам подает всему жизнь и дыхание и все, не имеет ни в чем нужды, а поэтому и не требует служения рук человеческих, имевшего в виду удовлетворить будто бы нужду Божию. Когда мы совершаем крестное знамение, то не думаем удовлетворить нужду Божию, так как веруем, что Бог есть всеблаженный (1 Тим 1:11; 6:15), а сами нуждаемся в милости Божией, испрашиваемой нами ради крестной жертвы. Веру в Искупителя мы и исповедуем крестным знамением.
2) Православные, совершая крестное знамение, “снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему” (Евр 6:6).
Апостол говорит об “отпадших,” т.е. об отступниках от веры, хулителях Сына Божия. Православные, совершая крестное знамение, не глумятся над Христом, не “ругаются Ему,” а выражают свое благоговение пред Ним и, смиренно сознавая свое недостоинство, молят Бога о даровании благодатной помощи, освящения, благословения ради крестных заслуг Его Сына.
3) Крестное знамение есть обман в правой руке (Исайи 44:20).
Когда жил пророк Исаия, крестного знамени никто не совершал, так как оно есть новозаветное установление. Пророк говорит об идолопоклоннике, который часть дерева сжигает в огне, другою частью варит мясо в пищу, а из остатков от того (дерева) делает бога, идола своего, поклоняется ему (стих 16-17). И не поймет язычник (стих 19), продолжает пророк, что, поклоняясь куску дерева, как богу, он гоняется за пылью и не может освободиться от заблуждения и сказать: не обман ли (идол) в правой руке моей?
4) Крестное знамение есть печать антихриста (От 13:16-17).
Так хулить могут только сектанты (ср. 2 Пет 2:10; Иуд. 1:18). Крестное знамение совершается от дней апостольских во имя Господа Иисуса Христа, а в Откровении (13:16-17) говорится о начертании имени зверя — антихриста, который явится пред вторым пришествием Иисуса Христа. Лжепророк антихриста сделает тогда, что всем положено будет начертание (χάραγμα — соб. начертанное, черта, знак, мета) имени зверя, подобно тому, как римские солдаты имели на руках выжженное свое имя, а рабы — имя господина.
5) Где в Писании сказано, чтобы креститься рукой?
Сравни 1 Тим. 2:8; Исх. 17:11-12; Иез 9:4. Кроме того, все, что выражаем мы крестным знамением, записано в Священном Писании: три перста сложенные означают Триединого Бога (Мт 28:19), изображаемый крест — веру в Господа Иисуса Христа, искупившего нас Своею крестною смертью (1 Тим 2:6; Кол. 1:14, 20; Еф 1:7; ср. 1 Кор 2:2) и разрушившего всю силу вражью (Кол. 2:15; Евр 2:14).

Мощи святых угодников Божиих.
Понятие о святых мощах.
Святыми мощами называются честные останки св. угодников Божиих, будут ли то более или менее целые тела их или одни кости. Одно нетление тел без чудотворений Церковь православная не признавала и не признает за доказательство святости усопших, а главнейшим признаком святости и прославления их на небе считает чудеса, которые совершаются при их гробах или от их мощей. Мощи святых, если они нетленны, составляют чудо, но лишь дополнительное к тем чудесам, которые творятся через посредство их.

Учение православной Церкви о почитании мощей.
“Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяния на немощных. Итак, дерзнувшие отвергать... мощи мучеников, о которых знали, что они подлинные и истинные, — если это епископы или клирики, — да низложатся; а если иноки и миряне, да лишатся приобщения.” (Постановление VІІ всел. соб.).
Сохранение останков святых в нетлении и совершение при посредстве их чудес служит для Церкви православной основанием и побуждением к чествованию мощей святых угодников и вместе с тем уверением, что такое чествование есть дело богоугодное. Это чествование выражается в установлении праздников в дни обретения и перенесения святых мощей, в благоговейном хранении их, в поставлении их в святых храмах, в сооружении гробниц, в возжигании пред ними свечей и лампад, каждении фимиамом, лобзании и поклонении.

Свидетельства Писания о святых мощах.
Господь хранит останки святых и творит чудеса через них: “Много скорбей у праведного, и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится” (Пс. 33:20-21). “Гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли” (Мт. 27:52). “И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил и встал на ноги свои” (4 Цар 13:21).

Останки святых почитали:
“И сказал Иосия: что это за памятник, который я вижу? и сказали ему жители города: это могила человека Божия... И сказал он: оставьте его в покое, никто не трогай костей его. И сохранили кости его и кости пророка, который приходил из Самарии” (4 Цар 23:17-18). “Иаков поставил над гробом ее (Рахили) памятник. Это надгробный памятник Рахили до сего дня” (Быт. 35:20; ср. Мт 23:29).

Свидетельства древних отцов Церкви.
Евсевия, епископа Кесарийского: “смирнские христиане в своем послании писали: сотник, видя враждебную настойчивость иудеев, положил тело (святого Поликарпа) в огонь, как они обыкновенно это делают, и сжег. Α мы потом собрали его кости, сокровище драгоценнее дорогих камней и чище золота, и положили их, где следовало. Туда, как только можно будет, мы станем собираться с весельем и радостью, — и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения (т.е. в жизнь вечную) в научение и утверждение будущих подвижников.”
Святого Ефрема Сирина: “по смерти мученики действуют, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силою Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодействующая благодать Святого Духа. Поелику мученики мужественно, с великим терпением исповедали Христа пред человеками, то и Он провозгласил их пред Отцом и ангелами Своими и обетовал им блага (1 Кор 2:9).  Они (христиане) поют псалмы, и, радуясь, славословят Бога, увенчавшего главы вашего мужества, в великой радости окружают святые останки вашего страдальчества, желая принять благословение и взять с собою врачевства для души и тела.”
Святого Василия Великого: “честное тело мученицы Иулитты, почивая в прекраснейшем предместье города, освящает место, освящает и сходящихся на оное. Земля же, благословенная пришествием блаженной, из недр своих источает самого приятного вкуса воду... Вода сия служит предохранительным средством для здоровых... подает облегчение больным; потому что, какую благодать явил Елисей иерихонянам (4 Цар 2:19-20), такую же и нам явила мученица; соленость, вообще, свойственную водам сего места, переменив благословением в ощущение сладкое и мягкое, и всем приятное.”
Святого Григория Богослова: “они (святые мученики) прославляются великими почестями и празднествами, они прогоняют демонов, врачуют болезни, являются, прорекают; самые тела их, когда к ним прикасаются и чтут их, столько же действуют, как святые души их; даже капли крови и все, что носит на себе следы их страданий, так же действительны, как их тела.”
Святого Иоанна Златоуста: “не на то гляди, что лежит пред тобою нагое тело мученика (святого Вавилы), лишенное душевной деятельности, а рассмотри то, что в нем присутствует иная, высшая самой души сила, благодать Святого Духа, которая через свои чудотворения всем говорит в защиту воскресения... Итак, не сегодня только, но и каждый день будем приходить к нему (ко гробу святого Игнатия Богоносца) для получения от него духовных плодов. Может, поистине может приходящий сюда с верою получить великие блага, потому что не только тела, но и самые гробницы святых исполнены духовной благодати. Если при Елисее случилось, что мертвый, прикоснувшись только к гробнице его, расторг узы смерти и снова возвратился к жизни, то гораздо более ныне, когда благодать обильнее, когда действие Духа сильнее, прикасающийся к этой гробнице с верою может получить от нее великую силу. Поэтому Бог и оставил нам мощи святых, желая привести нас к одинаковой с ними ревности и дать нам надежное прибежище и утешение в бедствиях, постоянно постигающих нас... Подлинно после силы слова второе место занимают гробы святых в деле возбуждения взирающих на них душ к такой же ревности; и когда кто предстанет где-нибудь пред такой гробницей, он тотчас начинает ясно чувствовать ее действие. Вид гробницы, проникая в душу, и поражает ее и возбуждает и приводит в такое состояние, как будто сам лежащий стоит пред нами, и мы видим его; и таким образом человек, испытывающий это, исполняется великой ревности и уходит отсюда, сделавшись иным человеком... Поэтому Бог и оставил нам мощи святых. Α что я теперь, вовсе не хвастая, говорю это, то сделал это для нашей пользы, в этом достаточно удостоверяют как чудеса, каждодневно совершаемые мучениками, так и множество стекающихся к ним людей; не менее же того и доблестные дела этого блаженного (Вавилы), совершенные по смерти.”
Святого Исидора Пелусиота: “если соблазняет тебя, что ради любви мучеников к Богу и за их постоянство чествуется нами прах мученических тел, то спроси тех, которые получили от них исцеление и дознайся, в каких страданиях подают они врачевания. Тогда не только не будешь смеяться над тем, что делается, но, конечно, и сам поревнуешь исполняемому.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Господь запрещает почитать мощи (Иер 8:1-2).
В приведенном месте нет речи о святых мощах. Господь через пророка предсказывает, что вавилоняне при своем нашествии в Иудею не только жителей убьют (Иер 7:30-34), но выбросят из гробниц кости царей, князей, священников, пророков (ложных) и всех, кто оскорблял Бога идолопоклонством. Неприятели оставят кости их брошенными на открытой поверхности земли под солнцем, луной и др. светилами небесными, как пред взором тех богов, коим служили эти умершие, так и для того, чтобы все видели ничтожество и позор идолопоклонников и совершенное бессилие и беспомощность их богов. “Предсказывает, что вавилоняне в нашествие свое не только живых предадут закланию,” — замечает блаженный Феодорит, — “но поругаются над давно умершими священниками и царями, раскопав гробы, оставят кости непогребенными и будут они лежать против солнца, луны и звезд. Кому служение возлюбили они, от тех не получат помощи.”
2) Нетленных останков не может быть, так как Бог сказал Адаму: “прах ты и в прах возвратишься” (Быт. 3:19); праведный Давид, подобно другим людям, увидел тление (Деян 13:36).
Праведный Енох не видел смерти (и тления), “потому что Бог переселил его” (Евр 11:5; ср. Быт. 5:24); пророк Илия “не возвратился в прах,” так как был взят живым на небо (4 Цар 2:11). Бог по Своему изволению для блага живущих сохранял и сохраняет останки некоторых праведников (ср. Мт 27:52; 4 Цар 13:21), ибо Ему “все возможно” (Мт 19:26). Почему Он останки не всех праведников хранит в нетлении? Но “кто познал ум Господень?” (Рим 11:34). Сектанты, отрицая нетление святых мощей, произносят хулу на Святого Духа (Мт 12:32).
3) Богу не угодно почитание святых мощей, посему Он скрыл тело Моисея и самое место погребения (Втор 34:5-б).
Не потому Бог скрыл место погребения Моисея, что почитание святых мощей Ему не угодно, а потому, что народ еврейский был склонен к идолопоклонству и мог останки Моисея обоготворить. Чудеса, проистекающие от святых мощей, чествуемых православною Церковью, ясно свидетельствуют о богоугодности почитания останков святых угодников. Над сектантами сбывается слово Божие: “слухом услышите и не уразумеете; и глазами смотреть будете, и не увидите: ибо огрубело сердце людей сих” (Мт 13:13-14; Исайи 6:9-10). “Без сомнения сему великому пророку (Моисею),” — говорит блаженный Феодорит, — “не дозволил Владыка ввести народ в обетованную землю, чтобы Израильтяне не стали поклоняться ему, как Богу; потому что обоготворявшие неодушевленные вещи и изображение тельца наименовавшие богом, очевидно, тем более воздали бы, как Богу, поклонение тому, кто был для них служителем многих благ. Посему то премудро правящий нами Бог и гроб Моисеев соделал неизвестным.”
4) Хотя и было чудо от костей пророка Елисея, но не видно из Писания, чтобы их почитали евреи, как теперь православные почитают святые мощи.
В ветхозаветное время, когда мир не был еще искуплен (Гал 4:4-5; Рим 3:24-25), праведники не сподобились прославления (Евр 11:39-40), почему не могло быть религиозного чествования останков их, какое установлено православною Церковью. Как свидетельствует Священное Писание, евреи почитали останки праведников хранением их и сооружением над ними памятников и гробниц (ср. Быт. 35:20; Исх. 13:19; 4 Цар 23:17-18; Мт 23:29).
5) Устройство и украшение гробниц для святых мощей Господь осудил (Μф. 23:29).
Господь осудил книжников и фарисеев не за устройство и украшение гробниц пророков и праведников, а за то, что они делали это из тщеславия и лицемерно, осуждая своих отцов за убийство (стих 30), в то время как сами превосходили их в беззакониях (ст. 34). “Господь возвещает им горе не за то,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “что они созидают гробы для пророков (это дело богоугодное), но за то, что, делая это лицемерно и осуждая отцов своих, они поступали хуже их, превосходили их нечестием и, очевидно, лгали, когда говорили: если бы мы жили во дни отцов наших, то не убили бы пророков; ибо они хотели убить Самого Господа пророков.”
6) Прикосновение к умершим есть осквернение (Лев. 21:11; Чис 19:11).
Таково было ветхозаветное установление. В новозаветное время тело человека, облагодатствованное в таинствах, сподобляется быть храмом Святого Духа (1 Кор 3:16; 6:19). Останкам святых человеков присуща благодать Божия. Почитание святых мощей и есть почитание присущей и действующей через них силы Божией. О каком осквернении здесь может быть речь? “Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым” (Деян 10:15).
7) Нетленных останков не может быть: “тление не наследует нетления” (1 Кор 15:50).
Апостол не о мощах говорит, а об изменении при воскресении мертвых силою Божией тел земных, тленных, смертных на тела нетленные, бессмертные (стих 52-54). “Тление (тело смертное, тленное) не наследует нетления,” а должно измениться. Святые мощи прежде общего воскресения процветают начатками нетления, но и они при “последней трубе” изменятся в тела духовные, бессмертные. “В будущем веке,” — говорит блаженный Феофилакт, — “будет наслаждаться Царством не нынешнее тело, состоящее из плоти и крови. Ибо там нет пищи и питья, которыми питается нынешнее тело… Посему необходимо нашему телу сделаться духовным и нетленным.” — “Плотью и кровью называет,” — объясняет блаженный Феодорит, — “природу смертную. Α ей, будучи еще смертною, невозможно улучить Небесного Царства. Сие то и присовокупил апостол: и тление не наследует нетления. Но ясно, что, сделавшись нетленною, насладится обетованных благ.”
8) Чудес от мощей не может быть: “разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?” (Пс 87:11-13).
Из приведенного текста только сектанты способны делать такой вывод. О всемогуществе Божием псалмопевец ясно учит: “Бог наш — на небесах и на земле; творит все, что хочет” (113:11). “Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах...” (134:6-10). “Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты — Бог, творящий чудеса” (Пс 76:14-15 и др.).
Какой же истинный смысл разбираемого места? “Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо?” Т.е. если я умру, то Ты не сотворишь надо мной чуда, не воскресишь меня. “Разве мертвые встанут и будут славить Тебя?” — нет! Так и я, если умру, то не восстану, чтобы славить Тебя. “Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя — в месте тления?” Если я сойду во гроб — в место тления, то уже не буду возвещать о милости Твоей и истине Твоей. “Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения — правду Твою?” Во мраке могилы не знают о чудесах Твоих и находящиеся в стране мертвых, преданных забвению, не познают оправдания Твоего, они уже от руки Твоей отринуты (стих 6). “Пока еще я жив, говорит пророк, покажи чудо Твое,” — объясняет блаженный Феодорит, — “потому что, когда умру, не увижу его... Мертвецам, разрешившимся в прах, пребывающим во гробе смерти и преданным забвению, возможно ли ощущать Твое человеколюбие и быть зрителями чудес Твоих.” Неужели сектанты не знают о чуде воскрешения мертвого через прикосновение к костям пророка Елисея? (4 Цар 13:21).
9) Почитать мощи запрещает слово Божие: “спрашивают ли мертвых о живых?” (Исайи 8:19).
Пророк Исаия, упомянув (стих 18), что Бог дал уже народу иудейскому “указания и предзнаменования” будущих событий, говорит (стих 19): не к чему поэтому обращаться к разного рода гадателям (“вызывателям умерших и к чародеям, к шептунам и чревовещателям”) за предсказаниями о будущем. Где же здесь запрещение почитать останки святых угодников?
10) Останки мученика Стефана погребли, а не выставляли для почитания (Деян 8:2).
Так в православной Церкви и поступают предавая земле всякого умершего, как бы он ни был праведен. Мощи износятся для поклонения впоследствии, если Господу угодно бывает прославить их чудесами, как это и было со святыми мощами Стефана, обретенными в 415 г.

Церковь небесная.
Церковь небесную составляют: Божия Матерь, святые ангелы, святые угодники и все усопшие в вере и покаянии православные христиане: “вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства” (Евр 12:22-23). Церковь небесная и земная имеют единую Главу Господа Иисуса Христа: “дабы все небесное и земное соединить под главою Христом” (Еф 1:10; ср. Лук 20:38; Мт 22:32). “Небесное и земное,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении, объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения.. В Христе по плоти Бог положил одну главу для всех, для ангелов и человеков... Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу.” “Грехом введен разлад,” — говорит епископ Феофан, — “и распадение в среду тварей земных и небесных; т.о. истребляя грех, Господь отнимает стену разделения, все воссоединяет, возвращает к миру в Себе и становится возглавлением земного и небесного.” Господь сказал: “Я есть лоза, а вы ветви” (Ин 15:5). Подобно ветвям, все члены Церкви Христовой, небесной и земной, находятся между собой в самой тесной и неразрывной связи, основанной на братской и взаимной любви, которая “никогда (т.е. и после смерти) не перестает” (по-слав. отпадает, εκπίπτει от εκπίπτω — выпадать, выбегать, бежать, иметь исход, оканчиваться — 1 Кор. 13:8). Выражение меткого тесного взаимообщения со стороны Церкви земной является почитание и молитвенное призывание Божией Матери, святых ангелов и человеков, со стороны святых — молитвенное ходатайство за призывающих.

Почитание святых.
Учение православной Церкви.
“Храним слова Господни, апостольские и пророческие, через которые мы научились чтить и величать, во-первых, собственно и истинно Богородицу и святые ангельские силы, апостолов, пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей и всех святых мужей, и просить их предстательства, потому что они могут соделать нас угодными Царю всех — Богу... Если кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и благодатью досточестны пред Ним по душе и по телу или не просит молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир, по церковному преданию: анафема” (Постановл. VII Всел. Собор.).

Величие святых.
Святые окружают престол Божий (От 7:9-10), граждане небесного Иерусалима (Евр 12:22-23), весь мир их не достоин (Евр 11:38), друзья Божии (Ин 15:14; ср. Исайи 41:8; Иак. 2:23) во святых Бог прославляется (2 Фес 1:10), святые участники божественной славы (Ин 12:26), память о них будет вечная (Пс 111:6), “благословенна” (Прит Сол. 10:7), “Церковь о них будет возвещать хвалу” (Сирах. 44:14).
Члены Церкви земной должны:
а) помнить о святых и подражать их богоугодной жизни: “поминайте (μνημоνεύετε — вспоминайте) наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их” (Евр 13:7). “В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним” (Иак. 5:10). “Умоляю вас: подражайте мне, как я Христу” (1 Кор 4:16; 11:1; Филип. 3:17). Апостол Павел, упомянув о святых и их подвигах (Евр 11 гл.), наставляет: “имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя, и запинающий (ευπερίατατоν — незаметно овладевающий, запутывающий в свои сети) нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще” (Евр 12:1).
б) ...почитать святых: Господь Иисус Христос, подтвердив ветхозаветную заповедь: “Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи” (Втор 6:13; Мт 4:10), — заповедал почитать, как апостолов, так и других святых — Его друзей (Ин 15:14): “кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня; кто принимает пророка во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника во имя праведника, получит награду праведника” (Мф 10:40-41; ср. Лук 10:16; Ин 13:20). “Во имя пророка,” — “во имя праведника,” — “во имя ученика” (стих 42), т.е. если кто приимет не по гостеприимству или по другим каким-либо расчетам, но потому, что он пророк или праведник или ученик (Христов), то будет участвовать в награде пророка, как содействующий ему в его служении, как сочувствовавший и единомысленный с ним. Требуя почтения к святым, Господь Иисус Христос, очевидно, не только не усматривал в этом ничего несогласного с служением Единому Богу и Его прославлением, но, напротив, находил это необходимым для полной славы Божией, потому что святые должны быть почитаемы не как Он Сам или Его Отец, а только как друзья Его, как Им посланные, как Его ученики; вся же честь, им воздаваемая, должна быть относима к Нему Самому, а через Него — к Богу Отцу.
в) ...поклоняться святым: Нафан поклонился Давиду “лицом до земли” (3 Цар 1:23), Орна — Давиду (1 Парал. 21:21), Авигея — Давиду (1 Цар. 25:23), Авдий — Илие пророку (3 Цар 18:3-7), сыны пророков — Елисею (4 Цар 2:15), Сонамитянка — Елисею (4 Цар 4:37), темничный страж “припал (πρоσέπεσε от πρоσπίπτω — припадать к стопам, на коленях умолять) к Павлу и Силе” (Деян 16:29). Ангелу (предстоятелю) Филадельфийской церкви Господь говорил: “Я сделаю то, что они (иудеи) придут и поклонятся пред ногами твоими и познают, что Я возлюбил тебя” (От 3:9). Святым поклонялись не только при жизни их, но и после смерти: Саул “пал лицом на землю и поклонился” прор. Самуилу (1 Цар. 28:14).

Бог наказывает за непочитание святых.
“Дети... насмехались над ним (пророком Елисеем). Он... проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребенка” (4 Цар 2:23-24). “Сошел огонь с неба и попалил двух пятидесятников... с воинами” за то, что хотели взять пророка Илию, не оказав ему должного почтения (4 Цар 1:14).

В апостольское время святых почитали.
“Вот мы ублажаем (μακαριζομεν от μακαρίζω ублажаю, прославляю) тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа” (Иак. 5:11). “Руками же апостолов совершались в народе многие знамения и чудеса... Народ прославлял их” (Деян 5:13). “Вы... приняли меня, как ангела Божия, как Христа Иисуса (услуживая мне, желали, услужить Самому Христу). Как вы были блаженны! Свидетельствую о вас, что если бы возможно было, вы исторгли бы очи свои и отдали мне” (Гал 4:14-15).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) “Единому, премудрому Богу честь и слава” (1 Тим 1:17), а не святым.
Тот же апостол в Послании к Римлянам (2:10) говорит: “напротив слава и честь и мир всякому, делающему доброе: во-первых, иудею (так как иудей, исполняя закон, нес больше труда), потом и эллину.” Ясно, что должные честь и слава святым не запрещаются Священным Писанием, так как не устраняют и не заменяют чести и славы, подобающих Единому Богу. Чествуя святых, мы выражаем свою любовь не только к ним, как своим совершенным братьям, но и к Богу, прославившему их (Ин 12:26) и заповедавшему почитать их (Мт 10:40-42).
2) “Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи” (Мт 4:10).
Православные не воздают святым божеского поклонения, не обоготворяют их, а чествуют их (почитательным поклонением), как друзей Божиих, чтут их за, то, что они святостью приблизились к Нему (Евр 12:14), удостоились быть избранными сосудами благодати Божией (ср. 1Кор 15:10).
3) “Не дам славы Моей иному” (Исайи 42:8).
Дальнейшие слова “и хвалы Моей истуканам” объясняют, что Бог запрещает воздавать славу и поклонение истуканам — ложным богам, а о святых апостолах Иисус Христос сказал: “славу, которую Ты дал Мне, Я дал им” (Ин 17:22; ср. Пс. 149:5; 145:8).
4) Апостол Петр отверг поклонение Корнилия (Деян 10:26).
Выражение апостола “встань, я тоже человек” показывает, что Корнилий, как язычник, хотел воздать апостолу Петру божеское поклонение (ср. Деян 14:10-15; 28:6), чего апостол и не допустил. Апостолы Павел и Сила не отвергли поклонения стража (16:29).

Молитвенное призывание святых.
Учение о сем православной Церкви.
“Исповедуем также, что святые ходатайствуют о нас в молитвах и прошениях к Нему (Богу), а более всех — пренепорочная Матерь Божественного Слова, также святые ангелы-хранители наши, апостолы, пророки, мученики, праведные и все, которых Он прославил, как верных Своих служителей... Исповедуем также, что святые суть посредники и ходатаи о нас пред Богом не только здесь, во время их пребывания с нами, но еще более по смерти, когда они, по разрушении зерцала (о коем упоминает апостол), во всей ясности созерцают Святую Троицу и беспредельный свет Ее. Ибо как мы не сомневаемся в том, что пророки, будучи еще в смертном теле, видели предметы небесные, почему и предсказывали будущее, так точно не только не сомневаемся, но и непоколебимо веруем и исповедуем, что ангелы и святые, которые сделались как бы ангелами, при беспредельном свете Божием видят наши нужды” (Послан. патриар. прав.-кафол. Церкви, чл. 8).

Святые молитвенно ходатайствуют:
а) при жизни: Сам Бог повелел обращаться к молитвенному ходатайству святых: “сказал ему (Авимелеху) Бог... помолится (Авраам) о тебе, и ты будешь жив... И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха” (Быт. 20:6-7:17). “Пойдите к рабу Моему Иову... Иов помолится за вас, ибо только лицо его Я приму... Сделали так, как Господь повелел им, — и Господь принял лицо Иова” (Иов. 42:8-9). “И сказал весь народ Самуилу: помолись о рабах твоих... И отвечал Самуил народу: ...и я также не допущу себе греха пред Господом, чтобы перестать молиться за вас” (1 Цар. 12:19-23). “Мы... не перестаем молиться о вас” (Кол. 1:9; Еф 1:16; 2 Фес 1:11).
б) ...после смерти: если молитвы святых сильны пред Богом при жизни их, и если любовь их к ближним еще при жизни простирается до самоотвержения (ср. Исх. 32:31; Рим 9:3), то тем более они должны быть благотворны по смерти святых, когда последние водворяются у Господа (2 Кор 5:8; Филип. 1:23), получают вечную славу (2 Кор 4:17), становятся равными ангелам (Лук 20:36) и видят Его, как Он есть (1 Ин 3:2). “Зная, что скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне, буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия (μετά την έμήν εξоδоν от εξоδоς — выход, исход, конец, смерть — “после моей смерти”) всегда приводили это на память” (2 Пет. 1:14-15). “Двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых” (От 5:8; ср. 8:4). “Я увидел под жертвенником (образ близости мучеников к Богу) души убиенных за слово Божие... и возопили они громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?” (От 6:9-10). Молят святые мученики о наступлении суда, чтобы прекратились гонения христиан и жестокости против них; просят у Бога защиты, а не мести; ходатайствуют за гонимых праведников. Иуда видел бывшего первосвященника Онию, который молился за народ иудейский, и другого мужа, “и сказал Ония: это — братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий” (2 Мак. 15:12-14).

Молитвы святых Богу угодны.
“Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лицо Господне против делающих зло, чтобы истребить их с земли” (1 Пет. 3:12; Пс 33:16-17). “Далек Господь от нечестивых, а молитву праведников слышит” (Прит 15:29). “Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва мерзость” (28:8). “Много может усиленная (усердная) молитва праведного” (Иак. 5:16; ср. ст. 17-18).

Свидетельства древнехристианских отцов.
Святого Киприана Карфагенского: “мы всегда, как и вы знаете, приносим о них (мучениках) жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников. Будем помнить взаимно друг о друге, и где бы ни были, будем в согласии и единодушии всегда молиться друг за друга; взаимною любовью облегчим скорбь и тесноту, и если Господь скорее удостоит кого-либо из нас первого восхитить отсюда, — да продолжится любовь и пред Господом, да не прекратится молитва пред милосердием Отца за братьев и сестер наших.”
Святого Ефрема Сирина: “О верный Василий (Великий)... помолись обо мне, крайне жалком, и оживи своими молитвами, отче, ты — мужественный, меня — расслабленного, ты — ревностный, меня — ленивого, ты — усердный, меня — беспечного, ты — мудрый, меня — неразумного, ты, собравший себе сокровище добродетелей, меня, неимущего ни одной заслуги. Ибо тебя возвеличил Отец щедрот, тебя ублажил Сын Божий, тебя обновил в святый храм Дух Святой.”
Святого Василия Великого: “любителю мучеников наскучит ли когда творить память мучеников? Честь, воздаваемая доблестным из наших сослужебников, есть доказательство нашего благорасположения к общему Владыке. Ибо несомненно, что восхваляющий мужей “превосходных не преминет и сам подражать им в сходных обстоятельствах… И вот сорок молитвенников, воссылающих согласную молитву... К сорока мученикам прибегает утесненный, к ним притекает веселящийся: один, чтобы найти избавление от трудных обстоятельств, другой, чтобы охранялось. его благополучие. Здесь встретишь благочестивую жену, молящуюся о чадах, испрашивающую отлучившемуся мужу возвращения, а болящему здравия... Святой лик! священная дружина! общие хранители человеческого рода! добрые сообщники в заботах, споспешники в молитве, самые сильные ходатаи, светила вселенной, цвет церквей! Вас не земля сокрыла, но прияло небо, вам отверзлись врата рая.”
Святого Григория Богослова: “милостиво призри свыше на нас, на сей народ, и его управь так, чтобы он был совершенным поклонником совершенной Троицы, умосозерцаемой и почитаемой... а нас, если времена будут мирны, сохрани, сопастырствуя с нами; а если настанут брани, изведи отселе, или возьми и поставь с собою и с подобными тебе (хотя и слишком велико просимое мною) в самом Христе Господе нашем.”
Святого Григория Нисского: “мы, о блаженный, человеколюбием Создателя совершивши годовой круг, собрали для празднования тебе священное собрание мучениколюбцев, поклоняясь общему Владыке и совершая победное воспоминание твоих подвигов. Ты же, предстоятель праздника... посмотри на совершающееся здесь... ибо сколько было тогда у тебя зрителей твоей казни, столько теперь у тебя служителей твоей чести. Во многих благодеяниях имеем нужду; молись за отечество пред общим всех Царем; ибо отечество мученика — страна, где он пострадал, а сограждане и сродники — те, кои его погребли, у которых его тело, кои чтут его. Предусматриваем скорби; ожидаем опасностей, недалеко ужасные скифы, замышляющие войну против нас; как воин, поборай по нас, как мученик, яви молитвенное дерзновение к Богу за служащих Ему вместе с тобою. Хотя ты перешел от сей жизни, но знаешь страдания и нужды человечества... собери лик своих братьев мучеников и молись со всеми ими.”
Святого Иоанна Златоуста: “еще не прошло семи дней после того, как мы совершали священное торжество Пятидесятницы, и вот опять настиг нас лик мучеников, или, лучше, ополчение и воинство мучеников, ничем не уступающее ополчению ангелов (Быт. 32:2), но подобное ему и равное. Итак, не напрасны ли молитвы святых? Нет; напротив, они имеют великую силу, если и ты содействуешь им. Так Петр воскресил Тавифу не только по своей молитве, но и потому, что она отличалась милосердием (Деян 9:36). Так и другим помогали молящиеся святые. Мы не должны, с одной стороны, все предоставляя молитвам святых, сами коснеть в праздности и стремиться к пороку и не исполнять ничего такого, что приводит к добродетели, а с другой стороны, делая добро, не должны пренебрегать и этою помощью. Великую, поистине великую силу имеет молитва, которую о нас приносят Богу, но только тогда, когда и мы сами подвизаемся.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) У нас один посредник и ходатай — Иисус Христос (1 Тим 2:5; ср. Рим 8:34; 1 Ин 2:1; Евр 7:25; 9:15).
В указанных местах Иисус Христос называется “Ходатаем,” — “единым Посредником” потому, что был “предавший Себя для искупления всех” (1 Тим 2:6). Он един Ходатай — Искупитель, а не один только Ходатай — молитвенник. Ходатаев молитвенников, по слову Божию, у христиан много: “Дух ходатайствует за нас” (Рим 8:26); “избавил нас от столь близкой смерти... по ходатайству многих” (2Кор 1:10-11); “ты же не проси за этот народ... и не ходатайствуй предо Мною” (Иер 7:16). Следовательно, ходатайство Господа Иисуса Христа не исключает ходатайства святых, которые силу для своих ходатайственных молитв пред Богом заимствуют от искупительной жертвы Иисуса Христа и помогают людям не своею силою, а силою того же Христа.
2) Обращение к святым унижает ходатайство Иисуса Христа.
Где об этом сказано в Священном Писании? Тогда и, вообще, молитвы за других тоже будут унижать ходатайство Иисуса Христа, а потому излишни. В таком случае зачем в слове Божием заповедь: “молитесь друг за друга... много может усиленная молитва праведного?” (Иак. 5:16). Зачем Иисус Христос повелел: “молитесь за обижающих вас и гонящих вас?” (Мт 5:44). Зачем апостол просит молитв за себя? (Рим 15:30; Еф 6:18-19; Кол. 4:3; Фил. 1:19 и др.). Апостол, назвавший Иисуса Христа единым Посредником, просит “совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков” и свидетельствует, что “это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу” (1 Тим 2:1-3).
3) Молитвы должны быть адресованы Богу, а не святым.
Призывание святых не означает того, будто мы вместо Бога обращаемся за помощью к ним, а лишь то, что, сознавая свое недостоинство и нечистоту греховную (ср. Лук 7:7), мы прибегаем к святым, как близким Богу, и просим их своим ходатайством пред Богом усилить нашу молитву, чтобы она была действенна (Лук 18:7; 1 Пет. 3:12).
4) “Проклят человек, который надеется на человека” (Иер 17:5).
Пророк говорит, что проклят тот человек, которого сердце удаляется от Господа и который надеется не на Господа, а на человека (ср. стих 7). Здесь нет речи о молитвенном ходатайстве святых. Если в приведенном месте (Иер. 17:5) Бог будто проклял человека, обращающегося к молитвенному ходатайству святых, то как мог пророк говорить иудеям, просившим его о молитве пред Господом: “слышу, помолюсь Господу Богу вашему по словам вашим?” (42:4). Наоборот, Господь внял молитве пророка и не осудил его (стих 7-22) за молитвенное ходатайство.
5) Ходатайство святых бесполезно (Иер 15:1).
В указанном месте Бог говорит, что ходатайство Моисея и Самуила не само по себе, а вследствие беззакония народа иудейского (стих 6) было бы безуспешно. Этим не отрицается угодность молитв святых в других случаях (ср. Исх. 32:11-14; Иер 37:3-7 и др.). Если бы ходатайство святых, вообще, было дело не богоугодное, то о нем и не было бы нужды упоминать (ср. Иер 15:1).
6) “Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека” (Пс 117:8-9; ср. 107:13; 145:3).
Во всех этих местах нет речи о молитвенном ходатайстве святых, а говорится о всемогуществе Божием, по сравнению с коим ничтожна сила человека. Обращаясь к святым, мы, сознавая бессилие человеческой помощи, молим их своим предстательством испросить помощи Божией и милостей Его нам и, следовательно, не отрицаем всемогущества Божия, а свидетельствуем, что “все из Него, Им и к Нему” (Рим 11:36).
7) “Мертвые ничего не знают” (Еккл. 9:5).
Так Екклесиаст говорит от лица человека, неверующего в загробную жизнь и мздовоздаяние, самим им признаваемые (11:9; 12:7, 13-14); “мертвые” знают происходящее на земле (Лук 16:20-31).
8) Как святые могут слышать наши молитвы?
Господь сообщает святым ведение — прозорливость (ср. Деян 5:1-5; 3 Цар 14:4-10; 4 Цар 6:8-12).
9) Обращаясь к царю, никто не обращается к царскому слуге.
Сам Бог повелел людям обращаться к молитвенному ходатайству святых (Быт. 20:7-17; Иов. 42:8).
10) Святые до страшного суда неизвестны: “изыдут ангелы и отделят злых из среды праведных” (Мт 13:49).
В приведенном месте Господь говорит о совместном пребывании до конца мира в Церкви земной грешников и праведников, а не о том, будто праведники неизвестны до страшного суда (ср. 1 Тим 5:25; Мт 5:16). Апостол Павел в Послании к Евреям (11 гл.) поименовал праведников, и слово Божие в других местах именует их. В последующей истории Церкви Господь посредством чудес (по молитвенному ходатайству святых) указывал и указывает святых угодников.
11) Православные христиане, почитающие святого Николая, есть “николаиты,” которых Бог ненавидит (От 2:6, 15).
Апостол Иоанн († 101 г.) говорит о николаитах, как о своих современниках; святой Николай, архиепископ Мир Ликийских жил после апостола Иоанна и умер в 342 г. Еретики николаиты смотрели на все материальное, а в том числе и на свое тело, как на зло, как на препятствие спасению, почему нужно, говорили они, вести борьбу со своим телом, ослабляя и сокращая его жизнь. Средством измождения плоти они избрали распутство, которым и старались истощать себя. Такое нечестивое учение николаитов Господь строго осуждает (ср. От 2:6, 15). Учение и жизнь святого Николая, прославленного Богом, и еретиков-николаитов ничем не связаны и прямо противоположны.
12) Зачем жития святых?
Житиями святых мы возвещаем “роду грядущему славу Господа и силу Его, и чудеса Его, которые Он сотворил... чтобы знал грядущий род — дети, которые родятся, чтобы они в свое время возвещали своим детям возлагать надежду свою на Бога и не забывать дел Божиих, и хранить заповеди Его” (Пс 77:4,6-7). В слове Божием описываются жизнь и подвиги праведников “в наставление нам” (Рим. 15:4).
13) Почему у каждого святого испрашивается особая помощь?
Потому что Бог разделяет “каждому особо” Свои дары: “иному — дары исцелений... иному — чудотворения, иному — пророчество” (1 Кор 12:4-11).

Почитание Божией матери.
Пресвятая Дева Мария удостоена быть Матерью Божией.
Пророк Исаия о сверхъестественном рождении Иисуса Христа так предвозвещал: “Сам Господь даст вам знамение: се, Дева (ή παρθένоς) во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил” (7:14). “Если бы это была не дева,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “то не было бы и знамения. Знамение должно выходить из общего порядка вещей, превосходить обычный порядок природы, быть дивным и необыкновенным, так, чтобы каждый из видящих и слышащих замечал это. Потому оно и называется знамением, что заключает в себе нечто знаменательное; а знаменательным оно не было бы, если бы не выходило из общего порядка вещей. Так и здесь: если бы шла речь о жене, рождающей по закону природы, то для чего пророк назвал бы знамением то, что бывает ежедневно? Потому и в самом начале пророчества он не сказал: се, дева (наверное здесь “се” --- лишнее?) (παρθενος), — но: ή παρθενоς, — прибавлением члена указывая нам на некоторую особенную, единственную Деву... Но почему, скажешь, он не прибавил, что рождение будет от Духа Святого..? Дева, оставаясь девою, как иначе могла бы зачать, если не от Духа Святого? Превзойти закон природы не мог никто другой, кроме Творца природы. Таким образом, сказав, что родит Дева, он выразил все. Возвестив о рождении, пророк называет и имя Рожденного; не то, которое дано Ему, но которое приличествует Ему по делам... Действительно, тогда особенно Бог был с нами, когда Он явился на Землю, обращался среди людей и показал великое о нас попечение... Он не просто вселился в человека, созданного Им, но зачался, был носим во чреве в течение девяти месяцев, переносил и рождение, и пелены... То, что Он родился от женщины, есть общее с нами; а что Он родился от Девы, это — выше нас.” — “Как бы рожденное от хотения плоти могло быть наименовано Еммануилом..? Если даруемое есть знамение,” — замечает святой Василий Великий, — “то и рождение да будет необычайно... посему Еммануил родился от Святой Девы, Которая говорила: “как будет это, когда Я мужа не знаю?” — и Которой сказал ангел: “Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя” (Лук 1:34-35). Поелику бессеменно стала Материю Еммануила, то чиста, свята, пренепорочна, и после того, как стала Материю, пребывает Девою.” Ангел Гавриил, благовествуя “Деве, обрученной мужу, именем Иосифу,” сказал Ей: “Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве и родишь Сына, наречешь Ему имя: Иисус... Мария же сказала ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю? Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим” (Лук 1:27-35). Ангел Господень явился Иосифу во сне и сказал: “не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся (γεννηίθέν от γίγνоμαι — рождаться, делаться, происходить — “зародившееся,” — “зачавшееся”) в Ней есть от Духа Святого” (Мт 1:20; ср. 22-23). “Не спрашивай,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “каким образом Дух образовал Младенца в Деве. Если при естественном действии невозможно объяснить способа зачатия, то как можно объяснить его, когда чудодействовал Дух... Безумны те, которые с любопытством исследуют и тщательно стараются постигнуть рождение неизреченное… Не думай также, что ты все узнал, когда слышишь, что Христос родился от Духа. Узнав и об этом, мы еще многого не знаем; например, как Невместимый вмещается в утробе? Как Всесодержащий носится во чреве жены? Как Дева рождает и остается девою?” — “Елисавета исполнилась Святого Духа... и сказала: и откуда это мне, что пришла Матерь Господа (еще носимого во утробе) ко мне?” (Лук 1:41-43). Следовательно, Пресвятая Дева Мария зачала от Духа Святого, носила в Своей утробе и родила не человека только, а Богочеловека, т.е. с самого момента зачатия Бог Сын внутренне и нераздельно соединился с человеческим естеством, восприняв его в Свою Ипостась, почему именуется Она Богородицею или Божией Матерью.

Приснодевство Божией Матери.
“Воплощение Христово совершилось содействием Святого Духа, так что Святая Дева, как была Девою прежде зачатия (ср. Исайи 7:14), так и в зачатии, и после зачатия, и в самом рождении пребыла Девою. Ибо Иисус Христос родился от Нее, сохранив невредимо печать ее девства, а потому Она и после рождения пребывает Девою в бесконечные веки” (Прав. испов., Часть 1, ответ. на вопр. 39).
“И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев вошел ими, и они будут затворены” (Иез 44:2). Блаженный Феодорит, объясняя это пророчество, замечает: “снисходя к нашему немощному слуху, представляет сей образ, и в нем, как вероятно, дает нам понять Девическую утробу, которою никто не входил и не исходил, кроме Самого только Владыки.”

Почитание Божией Матери.
“Ибо отныне будут ублажать (μακαριоυσι) Меня все роды; что сотворил Мне величие Сильный” (Лук 1:48). “И отныне ублажат Меня все роды, не одна Елисавета,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “но и роды верующих. За что же ублажат? Ужели за Мою добродетель? Нет! Но за то, что Бог явил надо Мною величие. Наименовала Его Сильным, чтобы всякий верил словам Ее, принимая во внимание, что Господь силен сделать это. Имя Его назвала святым, чтобы показать, что Чистейший, зачинаясь во утробе жены, нисколько не оскверняется, но пребывает Свят.” — “Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами” (Лук 1:28). “Елисавета исполнилась Святого Духа и воскликнула громким голосом, и сказала: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего” (41-42). “Когда же Он говорил это, одна женщина, возвысивши голос из народа, сказала Ему: блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие!” (11:27).

Свидетельства древне-христианских отцов.
Святого Игнатия Богоносца: “Бог наш Иисус Христос, по устроению Божию, зачат был Мариею из семени Давидова, но от Духа Святого... от князя века сего сокрыто было девство Марии и ее деторождение.”
Святого Иустина, философа и мучен.: “мы признаем Его (Иисуса Христа) Первородным Бога, сущим прежде всех тварей, и Сыном патриархов, потому что Он воплотился от Девы из их рода и благоволил сделаться человеком.”
Святого Иринея, епископа Лионского: “Бог сделался человеком... Сам Он, Слово, восстановляя в Себе Адама, справедливо получил рождение для восстановления Адама от Марии, Которая была Девою.”
Святого Мефодия, епископа Патарского († 312): “какое и сколь великое почитание от нас уничиженнейших должно быть Тебе, истинной Царице, истинному одушевленному Кивоту Законодателя Бога, сделавшейся поистине вместительным небом для невместимого Бога..? С отеческими хвалебными песнями я обращаюсь к Тебе, дщерь Давидова и Матерь Господа и Бога Давидова... Итак, прими благосклонные дары, драгоценные и свойственные Тебе одной, высшая всех родов и честнейшая всех видимых и невидимых тварей... Молим Тебя, превосходнейшую всех и удостоившуюся матерних почестей и дерзновения, непрестанно памятуй, всесвятая Богородица, о нас, хвалящихся Тобою и боголепными славословиями почитающих присноживущую и неизгладимую память твою.”
Святого Ефрема Сирина: “это был младенец, в Котором под простым естеством сокрыт был совершенный Бог... Он рожден безболезненно, потому что зачат не растленно. В Деве облекается плотию, но не от плоти, а от Святого Духа; потому родился от Девы... потому рожденное не нарушило печати девства, и Дева пребыла без болезней.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) откуда известно, что Дева Мария дала обет девства?
Из Священного Предания, подтверждаемого Священным Писанием. По закону Моисееву (Чис 30:7-9) обет девы, данный ею до замужества, по выходе ее замуж утверждался мужем ее, как равно им же и уничтожался. Если бы Дева Мария не давала обета девства, или если бы Иосиф отверг обет Ее, то Она не имела бы основания сказать ангелу: “как будет это, когда Я мужа не знаю?” (Лук 1:34). Этими словами Она показывает, что ее обручение не повлечет за собою никаких супружеских отношений между Нею и Иосифом. Следовательно, Иосифу был известен обет, им признан, почему Пресвятая Дева так и говорила ангелу.
2) Так говорила ангелу Дева Мария (Лук 1:34), потому что не была женою Иосифа, а только была обручена ему (стих 27).
По закону (ср. Втор 22:23-24) девица, обрученная мужу, признавалась женой последнего. Дева Мария по обряду обручения имела мужа Иосифа, а по обету девства, утвержденному им, не имела. “Сомневающийся о сем,” — замечает святой Епифаний, епискор Кипрский, — “не знает того, что по закону, как скоро наименована женою мужу, хотя бы то девица, хотя бы даже живущая в доме отеческом, то и называется женою наименованного мужем ее. Посему святой ангел говорит: не бойся принять жену твою (Мт 1:20). И пусть никто не думает, что в евангелиях какая либо ошибка.”
3) Если Мария дала обет девства, то зачем ее обручили Иосифу?
Иосифу обручена была Пречистая Дева Мария с тою целью, чтобы была сохранена и избавлена от худого подозрения. В глазах иудеев Она была женою Иосифа, хотя пребыла девою.
4) Если Мария была Приснодева, то почему Иисуса называли сыном Иосифа? (Ин. 6:42 и др.).
Так называли Иисуса Христа Иудеи, не ведавшие тайны воплощения Сына Божия. Евангелисты в своих родословиях (Мт 1:1-17; Лук 3:23-38) свидетельствуют, что Иосиф небыл отцом Иисуса Христа. Евангелист Матфей о рождении Иисуса выражается иначе, чем о рождении Его предков по плоти. Так он пишет: “Иаков родил Иосифа, мужа Марии, от Которой родился Иисус, называемый Христос” (стих 16), а не написал: Иаков родил Иосифа, мужа Марии, Иосиф же родил Иисуса. Евангелист Лука пишет: “Иисус был, как думали, сын Иосифов” (стих 23). “Не Иисус ли это, сын Иосифов?” (Ин. 6:42). Из этих слов,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “видно, что они (иудеи) не знали даже об Его чудном и необычайном рождении, отчего и называют Его сыном Иосифа. И Христос не упрекает их и не говорит: Я не сын Иосифа, — не потому, что Он был сыном Иосифа, но потому, что они еще не могли услышать о том чудном рождении.”
5) Евангелисты упоминают о братьях и сестрах Иисуса (Мт 13:55; Мр 3:32; 6:3), следовательно, Мария не была Приснодева.
Нужно обращать внимание, во-первых, на то, что евангелисты, именуя братьев Иисуса Христа, нигде не называют Деву Марию матерью их, а всегда Она именуется Материю только Его (ср. Мт 1:18; 13:55; Лук 8:19; Ин. 2:1, 2:5 и др.), следоват., “братья Иисуса” не были детьми Марии, а были ближайшими родственниками Его, детьми Иосифа обручника от первой его жены. Во-вторых, поведение “братьев Иисуса,” именно тот род опеки, который они хотели иметь над Ним в начале Его служения (Мр 3:21) и пред окончанием (Ин. 7:2-5), показывает, что они были старшими братьями Господа, между тем, по свидетельству евангелист., старшим (“первенцем”) из детей Марии, наконец, невозможно допустить, чтобы Дева Мария, удостоившись чудесно быть Матерью Господа, нарушила обет девства. Невозможно, чтобы и Иосиф “муж праведный” (Мт 1:19), знавший сверхъестественное зачатие и рождение Бога Сына, перестал быть хранителем ее девства. “Братья и сестры Христовы были дети Иосифа,” — говорит блаженый Феофилакт, — “которые родились ему от жены брата его Клеопы. Так как Клеопа умер бездетным, то Иосиф по закону взял жену его за себя и родил от нее шестерых детей: четыре сына и две дочери: Марию, которая по закону называется дочерью Клеопы, и Саломию.”
6) За девственным рождением Иисуса было брачное сожитие Иосифа (Мт 1:25) с Мариею.
“Здесь евангелист,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “употребил слово: “как, наконец;” но ты не подозревай из того, будто Иосиф после познал Ее. Евангелист дает этим только знать, что Дева прежде рождения была совершенно неприкосновенною. Почему же, скажут, употребил он слово — “пока?” Потому, что в Писании часто так делается. Это слово не означает определенного времени. Так и о ковчеге сказано: “выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды” (Быт. 8:7), хотя он и после не возвратился. Также о Боге Писание говорит: “Господи! Ты нам прибежище в род и род” (Пс 89:2), но тем не полагает пределов... Так и здесь евангелист употребил слова “как, наконец,” удостоверяя то, что было до рождения. Что было после рождения, о том предоставляет судить тебе самому... т.е. что такой праведник, каков Иосиф, не захотел познать Деву после того, как Она столь чудно соделалась Материю и удостоилась родить неслыханным образом и произвести необыкновенный плод.” Наименование Иисуса Христа “первенцем” Марии не означает, что после Него были другие дети, а только показывает, что прежде Его не было детей у Его Пречистой Матери, что Он был первый родившийся (ср. Исх. 13:2; 34:19). “Есть такие,” — пишет святой Ефрем Сирин, — “кои осмеливаются говорить, что Мария после рождества Спасителя стала женою Иосифа. Но каким образом могло быть, чтобы Та, Которая была жилищем и обителью Духа и Которую осенила божественная сила, сделалась потом супругой смертного человека и рождала в болезнях по подобию первого проклятия..? Как в чистоте зачала, так в святости и пребыла. Если сыновья Аарона были умерщвлены за то, что внесли в святилище огонь нечистый (Лев. 10:1-2), то сколь великим наказаниям была бы подвергнута сия..? Если же на основании того, что некоторые ученики именуются “братьями Господа,” думают, что они были детьми Марии, то пусть знают, что и Сам Христос называем был сыном Иосифа и притом не только иудеями, но и Самой Марией, Материю Своей (Лук 2:48). Что ангел повелел Иосифу принять “Марию жену” (Мт 1:20), то это было сделано для того, чтобы удалить подозрение людей, которые могли клеветать на Нее, преимущественно же для того, чтобы Иосиф охранял Ее, дабы Она не была убита... по причине зачатия... Итак, Дева родила первенца, и девство ее пребыло непорочно и ненарушимо.” — “Со всех сторон изобличает их (говорящих о брачном сожитии Иосифа),” — учит святой Епифаний, епископ Кипрский, — “следующее: первое, что старец, бывший свыше восьмидесяти лет, взял Деву не для того, чтобы пользоваться Ею, но, напротив, Она вверена ему была для охранения ее девства; второе, что они и сами оба были во всем праведны. И услышавший, что зачавшееся в Ней есть от Духа Святого, после такого устроения Божия, уже не дерзнул бы покуситься на то, чтобы пользоваться сосудом, удостоившимся вместить Того, Которого небо и земля не вмещают по преизбытку славы Его. Ибо если и ныне девы во имя Его стараются о том, чтобы пребыть в совершенстве, чистоте и воздержании, то не тем ли более были набожны Иосиф и Сама Мария? (Лук 2:19, 51). Да и возможно ли опять, чтобы после такого великого устроения Божия старец сожительствовал с Девою чистою и удостоенною чести, с сосудом, вместившим Невместимого и принявшим такое таинство знамения небесного и спасения человеческого.”
7) Если бы Господь почитал Свою Матерь, то не сказал бы: “что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой” (Ин. 2:4).
В приведенных словах напрасно сектанты хотят видеть как бы неудовольствие Иисуса Своей Матерью или отказ в ее просьбе, тогда как Сама Она усмотрела в них готовность Его оказать по ее ходатайству помощь нуждающимся (стих 5); ими Господь указывал, что для совершения чуда не пришло еще предопределенное время. “Не пришел час Мой, т.е. когда пожелают пить,” — замечает святой Ефрем Сирин, — “и окажется, что вина недостает, тогда и произойдет чудесное знамение.” Да разве Господь, давший заповедь о почитании отца и матери и подтвердивший ее (Исх. 20. 12; Мт 19:19), мог не почитать Свою Матерь, Которая, по словам даже сектантов хранила и соблюдала слово Его? (Лук 2:51; ср. 11:28; 1 Тим 5:8). На браке в Кане Галилейской Божия Матерь явилась заступницею и ходатайницею пред Своим Сыном за людей, за которых и ныне возносит Свои молитвы, ибо любовь ее к роду человеческому “никогда не перестает” (1 Кор 13:8).
8) Господь отверг Свою Матерь (Мт 12:46-50; ср. Лук 11:27-28).
“Кто Матерь Моя, и кто братья Мои? Это говорит Он,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “не потому, что стыдится Матери Своей или отвергал родившую Его; но желая этим показать, что от того нет Ей никакой пользы, если Она не исполнит всего должного... Если бы Он захотел отречься от Матери Своей, то отрекся бы от Нее тогда, когда поносили Его иудеи (Мр 6:3). Напротив, Он так заботится о Ней, что и на самом кресте препоручает ее возлюбленнейшему ученику и проявляет о Ней великую заботливость... Христос хотел (указанными словами) привести к правильному о Себе понятию и убедить, что Он Сын не только Матери Своей, но и Господь... Он не сказал напомнившему о Матери: пойди, скажи Матери, что она не мать Мне; но возражает ему: кто Матерь Моя? (Как Бога). Говоря это, Он имел в виду еще нечто другое. Что же именно? То, что ни они (братья), и никто другой не должны полагаться на родство и оставлять добродетель. В самом деле, если для Матери Его не будет никакой пользы в том, что она мать, раз она не будет добродетельна, то родство тем менее спасет кого-нибудь другого. Есть одно только благородство — исполнение воли Божией, и это благородство лучше и превосходнее того (плотского) родства. Итак, зная это, мы не должны гордиться ни достославными детьми, если не имеем сами добродетели их, ни благородными родителями, если не подобны им по жизни. Можно ведь и, родивши, не быть отцом, и, не родивши, быть им. Вот почему, когда одна жена сказала: “блаженно чрево, носившее Тебя и сосцы, Тебя питавшие” (Лук 11:27), Христос не сказал на это: не носило Меня чрево, и не сосал Я сосцов, — но ответил: истинно, блаженны исполняющие волю Отца Моего (ст. 28)! Видишь, как Он и прежде, и здесь не отвергает естественного родства, но присовокупляет к нему родство по добродетели. Христос не сказал: у Меня нет матери, — но сказал: если Мать Моя хочет быть блаженною, пусть творит волю Отца Моего. Таковой для Меня и брат, и сестра, и мать. Какая честь! Как велика добродетель! На какую высоту возводит она идущего путем ее! Сколько жен ублажали Эту Святую Деву и чрево Ее и желали быть такими матерями и все отдать за такую честь!” Церковь православная величает Божию Матерь за высокие ее добродетели, как “честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим,” и верит в ее великое молитвенное предстательство, удостоверяемое многочисленными чудесами, являемыми через св. иконы в честь Ее.
9) Зачем в молитве к Богородице говорят: “спаси нас,” когда Спаситель один?
Это выражение взято из Священного Писания (ср. Рим 11:14; 1 Кор 7:16; 9:22; 1 Тим 4:16) и означает: Своими молитвами помоги нам, чтобы Господь спас нас.
10) “Не имамы иные помощи.”
Приведенными словами Церковь указывает, что в молитвенном предстательстве пред Богом Пресвятая Дева преимуществует пред всеми святыми.
11) “Ублажать (Лук 1:48) значит считать блаженным, или счастливым... но не значит, что Ей должно, подобно божеству, воспевать славословия или обращаться к Ней за ходатайством.”
“Ублажать” (μακαριоυσι), как выше было объяснено, не значит только считать блаженным, но и прославлять, т.е. славословить. Церковь Христова, прославляя Божию Матерь и призывая ее в молитвах, никогда не считала ее за божество, а величала и величает выше ангелов и святых человеков. “Мы не отдаем божеской чести святым Божиим, но молим их, как братий наших и другов Божиих, чтобы они испрашивали нам, братиям своим, помощь у Бога и ходатайствовали за нас пред Господом.” (Правосл. испов. кафол. и апост. Церкви вост., ч. 3, отв. на вопр. 52). Разве за божество почитал Авимелех Авраама (Быт. 20:17), друзья — Иова (Иов. 42:9), Израильтяне — Самуила (1 Цар. 7:8; 12:19), иудеи — Иеремию (Иер 42:2), апостол Павел — христиан (Рим 15:30-31; 2 Кор 1:11; Еф 6:19; Кол 4:3 и др.), прося молитвенного ходатайства пред Богом?

Почитание святых ангелов.
Величие ангелов.
Ангелы видят лицо Отца Небесного (Мт 18:10), окружают престол Божий, предстоят Богу, поклоняются Ему, прославляют Его и служат Ему (Исайи 6:3; Даниил. 7:10; 1 Пет. 3:22); превосходят людей “крепостью и силою” (2 Пет. 2:11).

Чины ангельские:
Херувимы (Быт. 3:24), серафимы (Исайи 6:2), престолы, господства, начала (Кол. 1:16), силы, власти (1 Пет. 3:22), архангелы (1 Фес. 4:16) и ангелы (1 Пет. 3:22).

Каждый христианин имеет ангела хранителя.
Ангелы, как члены единого Тела Христова — Церкви, посылаются Богом споспешествовать нашему спасению (Евр 1:14; “ангелы их,” т.е. данные им — Мт 18:10), помогают нам (Деян 12:7-10; ср. Быт. 48:16; Иис. Нав. 5:14; Пс 33:8; Товит. 12:15 и др.), наставляют нас в вере и благочестии (Суд. 13:14; Товит. 12:6-10), хранят нас от всякого зла (Пс 90:10-11). Они не только побуждают хранимых к молитве, но с молящимися сами молятся и возносят наши молитвы к Богу (Тов. 12:12, 15; Зах 1:12; От 8:3). В Церкви апостольской существовала вера в бытие ангелов хранителей: “они же говорили: это ангел его” (Деян 12:15).

Ангелам поклонялись:
Авраам (Быт. 18:2), Лот (Быт. 19:1), Иисус Навин (Иис. Нав. 5:14-15), Товит (12:16), Давид (1 Парал. 21:16), Даниил (10:9, 15). Если праведники воздавали поклонением честь ангелам, а последние не отвергали их поклонения, то это служит нам примером для подражания.

Свидетельства древнехристианских отцов.
Святого Василия Великого: “ангел не отступит от всех уверовавших в Господа, если только не отгоним его сами худыми делами. Ибо, как пчел отгоняет дым, и голубей смрад, так и хранителя нашей жизни ангела отдаляет... грех... Как городские стены, вокруг облегая город, отовсюду отражают вражеские нападения; так и ангел служит стеною спереди, охраняет сзади и с обеих сторон ничего не оставляет неприкрытым.”
Святого Иоанна Златоуста: “они же говорили: это ангел его” (Деян 12:15). Отсюда очевидна истина, что у каждого из нас есть ангел... Прославлять ангелов — наш долг. Они, воспевая Творца, обнаруживают милость Его и благорасположение к людям. Я говорю об ангелах, о наших союзниках, ведущих войну против враждебных нам сил... Каждому из людей назначен ангел. Не моя это речь, но Священного Писания. Именно, когда девица Рода возвестила апостолам, что Петр, который ушел из темницы Ирода, стоит у дверей, те, не веря, говорили: это ангел его. И Спаситель также свидетельствует об этом (Мт 18:10). ”
Блаженного Феодорита, епископа Киррского: “Владыка Христос сказал, что каждый человек поручен попечению единого ангела. Смотрите, говорит, не презирайте ни одного из малых сих, верующих в Меня, ибо ангелы их на небесах всегда видят лицо Отца Моего Небесного” (Мт 18:10).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) слово Божие запрещает почитание ангелов (Кол 2:18).
Колосские лжеучителя не признавали Иисуса Христа Главой Церкви (“не держась главы” — стих 19); вместо Христа, как единого Посредника в деле спасения человека, они поставляли ангелов, в честь которых ввели служение (“θρησκεία” от θρησκεια — обряд религиозный, служение Богу, богопочитание). Служение колосских еретиков ангелам было обоготворением их, идолопоклонством, от которого предостерегает апостол (Кол. 2:18). Православные, почитая святых ангелов, как высших существ, не обоготворяют их, веруют, что не ангелы, а Господь Иисус Христос устроил все потребное для нашего спасения и является Главою Церкви. Лжеучение колосских еретиков об ангелах сильно укоренилось во Фригии и Писидии, почему собор Лаодикийский (343 г.) постановил (35 правило): “не подобает христианам оставлять Церковь Божию и отходить и ангелов именовать и собрания творить. Это отвержено. Посему, если кто найдется упражняющимся в таком тайном идолослужении, да будет анафема, так как оставил Господа нашего Иисуса Христа Сына Божия и приступил к идолослужению.”
2) Ангел отверг поклонение ему (От 19:10; 22:8).
Ангел не принял поклонения от апостола потому, что последний, удостоенный откровения, был “сослужителем” ему и, следовательно, был равен по достоинству ангелу, а, по слову Божию, “без всякого же прекословия меньший благословляется большим” (Евр 7:7), а не равным. В других случаях (Иис. Нав. 5:14-15; 1 Парал. 21:16 и др.) ангелы не отвергали поклонения. Достойно внимания, что апостол, несмотря на отклонение ангелом его земного поклона (19:10), увидев вторично ангела, падает вновь к ногам его (22:8), очевидно, в век апостольский Церковь почитала ангелов.
3) Ангелы все творят не по своей воле, а по воле Божией (Евр 1:14), поэтому не следует их почитать.
Ангелы имеют свободную волю (Иуд. 1:6) и неуклонно исполняют волю Божию, споспешествуя спасению нашему, а “кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей” (Рим 14:18). Сектанты, отвергая почитание ангелов, верных слуг Божиих, Им посылаемых, отвергаются Посылающего их (ср. Лук 10:16; Мт 10:40).

Молитвы за умерших.
Смерти подвергается одно тело человека, душа же его, как существо не материальное, а духовное, бессмертна (Мт 10:28; Деян 7:59; Евр 12:22-23; От 6:9-10 и др.) Она по разлучении с телом продолжает существовать и, соответственно своему духовно-нравственному состоянию, приобретенному во время земной жизни, испытывает блаженство или мучение.

Частный суд Божий.
Бог назначает человеку непосредственно после смерти его ту или другую участь, в соответствии с определившимся духовно-нравственным направлением его или к добру, или к злу. Этот суд Божий называется частным, в отличие от суда всеобщего, по воскресении тел. Частный суд Божий происходит над каждой душой порознь и имеет целью определить участь ее не на всю вечность, а только на время до суда всеобщего, когда все люди получат полное воздаяние: “пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную” (Мт 25:46; 2 Фес 1:5-10; 2 Кор 5:10 и др.). Сам Господь Иисус Христос дал ясные указания о суде частном (Лук 16:22-23). Блаженное состояние души Лазаря и мучения богача непосредственно после их смерти предполагают, очевидно, суд Божий, решающий загробную участь умершего.

Умершие христиане есть члены Христовой Церкви.
Христиане и после своей смерти остаются членами Тела Христова — Церкви (Рим 14:9; 12:5; Еф 1:10; 4:4 и др.), если только за тяжкие грехи не были отлучены от нее или видимым судом церковным, или невидимым судом Божиим. “Что же такое “одно тело?” (Еф 4:4). Это верные всех мест вселенной, — учит святой Иоанн Златоуст, — живущие, жившие и в будущем живущие. Угодившие Богу до пришествия Христова тоже составляют одно тело. Почему? Потому что и они познали Христа” (ср. Ин. 8:56; 5:46). Между живыми членами Церкви и умершими в силу непрестающей любви (1 Кор 13:8) не прекращается взаимное общение, выражающееся в молитвах об умерших. До времени наступления всеобщего суда живые верующие молят Бога о прощении грехов несовершенным (наверное – усопшим?) своим сочленам и об избавлении их от мучений в аду.

Учение православной Церкви о молитве за умерших.
“Души людей, впадших в смертные грехи и при смерти не отчаявшихся, (надо видимо как-то прокомментировать слово – “не отчаявшихся”) но еще до разлучения с настоящею жизнью покаявшихся, только не успевших принести никаких плодов покаяния (каковы: молитвы, слезы, коленопреклонения при молитвенных бдениях, сокрушения, утешения бедных и выражение в поступках любви к Богу и ближним — все, что кафолическая Церковь с самого начала признает богоугодным и благопотребным), (и это всё???) души таких людей нисходят во ад и терпят за учиненные ими грехи наказания, не лишаясь, впрочем, надежды облегчения от них. Облегчение же получают они, по бесконечной благости, через молитвы священников и благотворения, совершаемые за умерших, а особенно силою бескровной жертвы, которую в частности приносит священнослужитель для каждого христианина о его присных и вообще же за всех повседневно приносит кафолическая и апостольская Церковь” (Послание патриар. правосл. кафол. Церкви, чл. 8). “Между умирающими людьми находятся ли и такие, которые суть как бы средние между спасаемыми и погибающими? Такого разряда нет людей. Но то несомненно, что многие из грешников освобождаются от уз ада не покаянием или исповедью, но за благотворения людей, находящихся в живых, за молитвы, воссылаемые о них Церковью и особливо за бескровную жертву, которую Церковь ежедневно приносит вообще за всех живых и мертвых,” так как и Христос умер за всех... Душа после смерти не может освободиться или покаяться и произвести ничего такого, что искупило бы ее от ада. Только божественные литургии, молитвы и милостыни, которые живыми приносятся за нее, весьма великую приносят пользу ей и исхищают ее из ада” (Правосл. исповедание каф. апост. Церкви, Часть 1:отв. на вопр. 65).

До всеобщего суда участь умерших может быть изменена.
“Ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом” (1 Пет. 4:6; ср. 3:19-20). “Когда Господь посетил находящихся во аде,” — замечает блаженный Феофилакт, — “то одни, которые жили в мире сем по плоти, осуждены, а другие, которые жили духовно, или воскресли вместе с Господом, ибо многие тела усопших святых восстали (Мт 27:52), или оживились доброю надеждою.” Если бы участь умерших была бы неизменна до всеобщего суда, то Господь не благовествовал бы им. “Если кто скажет слово на Сына Человеческого (видя Его уничижение), простится ему (так как это грех заблуждения, слабости, омываемый покаянием); если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем” (Мт 12:32). “Сие сказал Он, потому что говорили: в Нем нечистый дух” (Мр 3:30). “Что же значат эти слова? То,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что грех против Духа Святого преимущественно непростителен. Почему же? Потому, что Христа не знали, кто Он был; а о Духе получили уже достаточное познание. Так что ни говорили пророки, говорили по внушению Духа, и в Ветхом Завете все имели о Нем очень ясное понятие. Итак, слова Христа имеют такое значение: пусть вы соблазняетесь Мною по плоти, в которую Я облекся; но можете ли вы сказать и о Духе, что Его не знаем? Потому-то хула ваша и будет непростительна, и здесь и там понесете за нее наказание... Дух Святой вам известен, а вы не стыдитесь отвергать очевидную истину. Если уж вы говорите, что Меня не знаете, то несомненно знаете, что изгонять бесов и совершать исцеления есть дело Духа Святого Итак, не Меня только поносите, но и Духа Святого Потому и наказание ваше, как здесь, так и там неизбежно.” Выражение “ни в будущем” указывает на возможность прощения грехов в загробном мире и, следовательно, на изменение участи умерших. Не имело бы смысла говорить “ни в будущем,” если бы после смерти не было прощения.

Господь освобождает от уз ада.
“Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми” (Рим 14:9; ср. Лук 20:38). “Дана Мне всякая власть на небе и на земле” (Мт 28:18); “имею ключи ада и смерти” (От 1:18). “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит” (1 Цар. 2:6; Тов. 13:2; Прем. Сол. 16:13; Осии 13:14) тех из умерших, которые делаются достойными Его милосердия по молитвам живых и за дела благотворения.

Заповедь о молитве.
“Молитесь друг за друга” (Иак. 5:16). “Прошу совершать молитвы, прошения, моления... за всех человеков” (1 Тим 2:2). “Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых” (Еф 6:18). В молитве нуждаются все люди: живые и умершие. Смерть не разрывает духовного союза между живыми и умершими (Лук 20:38; Рим 14:8-9), а потому и молитвы за умерших так же действительны пред Богом, как и за живых. Господь не хочет смерти (духовной, вечной погибели) грешника (ср. Иез 18:23; 33:11; 2 Пет. 3:9), а желает ему спасения, и поэтому молитва усердная не может быть бесплодной для умерших. Он Сам дал обетование верующим “и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите” (Мт 21:22). “И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю, да прославится Отец в Сыне. Если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю” (Ин. 14:13-14; ср. 15:7; 16:23). “И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас... во всем, чего бы мы ни просили” (1 Ин 5:14-15). Призывая христиан к взаимной любви (1 Ин 2:9-11; 3:14-15, 23; 4:11, 20-21; 5:2), тот же апостол повелевает: “если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти” (5:16). Грех не к смерти, это — грех, совершенный по немощи, неведению, вследствие случайности (ср. Лев. 4:2; Чис 15:29), грех, очищаемый искренним сокрушением и покаянием и потому не подвергающий грешника смерти духовной (1 Ин 3:14). “Жизнь” заключается в общении с Богом (1 Ин 1:6; 3:14; 5:11-13), “смерть” состоит в отчуждении от Бога. “Грех не к смерти,” хотя и нарушает общение христианина с Богом, но не разрывает союза его со Христом и Церковью, почему молитвенное заступничество за такого грешника бывает успешно: “Бог даст ему жизнь,” — т.е. восстановляется богообщение, ослабленное или нарушенное грехом. Эта молитва является свидетельством любви христианской “не словом или языком, но делом и истиною” (3:18). “Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы молился.”
“Грех к смерти” прекращает общение человека с Богом, отрывает его от Источника жизни (Ин. 14:6) и ведет к духовной смерти, к погибели (ср. Чис 15:30-31). Грех к смерти есть грех тяжкий, совершая который человек становится неспособным к раскаянию. Это грехи — хула против Духа Святого: упорное неверие в познанную христианскую истину, упорное отступничество от веры, не принимающее никакого вразумления, ожесточенное закостенение в пагубных еретических заблуждениях и тяжких нераскаянных грехах. Хотя апостол не запрещает молиться за брата, согрешающего грехом “к смерти,” но и не дает повеления о молитве, так как мы не можем быть уверены, что наши молитвы за них будут услышаны Богом; успеху молитв за таких братьев противодействует неверие, упорство, ожесточение их. Христиане, умершие с истинным раскаянием и верою во Христа, свободны от греха смертного и, следовательно, молиться о них должно, и молитва может быть для них благотворна.

Совершение литургии за умерших.
а) Кроме молитв, на загробную участь усопших благотворно влияет принесение бескровной жертвы за спасение их. На литургии погружением в Кровь Христову частиц просфоры, вынутых в память умерших, омываются их грехи: “Иисус Христос может всегда спасать приходящих через Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них” (Евр 7:25; ср. 9:14). “Не напрасно установили апостолы,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “при совершении страшных тайн поминать усопших: они знали, что от этого много им выгоды, много пользы. Когда весь народ и священный лик стоит с воздеянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за них? Не напрасно мы совершаем при божественных таинствах поминовение об умерших и ходатайствуем за них, умоляя предлежащего Агнца, взявшего грехи мира, но для того, чтобы им было от того некоторое утешение; не напрасно предстоящий пред жертвенником при совершении страшных таинств взывает: о всех во Христе усопших и память о них творящих. Если бы о них не совершались поминовения, то и не произносились бы эти слова. Наши действия — не сценические представления (да не будет), — они совершаются по устроению Духа. Будем же помогать им и совершать о них поминовение. Если детей Иова очищала жертва отца (Иов. 1:5), то почему ты сомневаешься, что, когда и мы приносим жертву за умерших, им бывает некоторое утешение? Бог часто подает благодать одним за других (ср. 2 Кор 1:11). Мы все — одно тело, хотя члены — одни других превосходнее. Так отовсюду возможно снискивать им прощение — и от молитв, и от приносимых за них даров.” — “Поминаем,” — свидетельствует святой Кирилл Иерусалимский, — “и прежде почивших, во-первых, патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы их молитвами и предстательством принял Бог моление наше. Потом и о преставившихся святых отцах и епископах и вообще о всех из нас, прежде почивших, веруя, что превеликая будет польза душам, о которых моление возносится в то время, как предлежит святая и страшная жертва. Хочу я вас и примером уверить. Ибо я знаю, многие говорят: какая польза душе, с грехами или без грехов отходящей от мира сего, если она поминается в молитве? И что если бы какой царь послал досадивших ему в ссылку, а их ближние потом, сплетши венец, принесли бы ему оный за терпящих наказание, то не сделал ли бы он им облечение в наказании? Таким образом и мы за усопших, если они и грешники, принося Богу молитвы, не венец сплетаем, но Христа, закланного за наши согрешения, приносим, умилостивляя за них и за нас Человеколюбца Бога.”
б) Дела благотворения, совершаемые в память умерших, усиливают действительность молитв за них. “Милосердием и правдою очищается грех” (Прит 16:6). “Благотворящий бедному дает взаймы Господу” (Прит 19:17). “Милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех” (Товит. 12:9). “Ибо милостыня избавляет от смерти и не попускает сойти во тьму” (Тов. 4:10). “Искупи грехи твои правдою и беззакония твои — милосердием к бедным” (Дан. 4:24). “Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным (ненадежным, скоропреходящим, не имеющим внутренней ценности), чтобы они, когда обнищаете (έκλίπητε), приняли вас в вечные обители” (Лук 16:9), т.е. делами благотворения (ср. Лук 19:8) можно приобрести на земле в лицо бедных и, вообще, нуждающихся в помощи друзей, которые после нашей смерти молитвенным предстательством откроют вход в Царствие Небесное (ср. Мт 25:40). “Здесь (Лук 16:9) говорится,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что нужно приобретать друзей в настоящей жизни, употребляя богатство и расточая имущество на нуждающихся; здесь заповедуется не что другое, как только щедрая милостыня. Если ты отойдешь туда, не сделав ничего такого, то никто не будет ходатайствовать за тебя. Не дружба людей ходатайствует за нас, но то, что друзья приобретены богатством; потому Господь и присовокупил: “друзей богатством неправедным,” дабы ты знал, что тебя защитят самые эти дела твои: милосердие, человеколюбие, щедрость к нуждающимся. Не о памятниках; не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц — вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного; пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Стоящие вокруг и плачущие вдовицы могут спасти если не от настоящей, то от будущей смерти. Многие получили пользу от милостынь, совершаемых за них другими.”

Примеры молитвенного поминовения усопших.
По умерших преломляли хлеб (Иер 16:7), при гробах их раздавали хлебы (Тов. 4:17) и молились об умерших (2 Мак. 12:42-45; Варух. 3:4-6). “Да даст ему (Онисифору) Господь. Что? Не что иное, как милость,” — наставляет святой Иоанн Златоуст. — “Как сам апостол получил милость от Онисифора, так и ему желает получить то же самое от Бога. Если же Онисифор, подвергавший себя опасностям, спасается за дела милосердия, то тем более мы. Страшный, поистине страшный предстоит нам отчет, и много мы должны оказывать человеколюбия, чтобы не услышать страшных слов.” (Мт 7:23; 25:41; Лук 16:26; Мт 22:13).

Свидетельства древних отцов.
Святого апостола Иакова: “Господи, Боже, духов и всякой плоти, помяни православных (όρθоδοξων), которых мы помянули и которых не помянули, от Авеля праведного до дня сего; Сам упокой их в стране живых, в Царстве Твоем, в сладостях рая, в недрах Авраама и Исаака и Иакова, св. отцов наших, откуда отбежала болезнь, печаль и воздыхание, где зрится свет лица Твоего и сияет постоянно.”
Святого Киприана, епископа Карфагенского: “те, которые в Церкви Божией избираются в духовный сан, не должны ничем отвлекаться от божественного служения, не должны связываться хлопотами и занятиями мирскими... Посему-то епископы, наши предшественники, постановили, чтобы никто из братьев, умирая, не назначал клирика опекуном или душеприказчиком, а если бы кто это сделал, то не должно быть ни приношения за него, ни совершаться торжественная жертва об его упокоении, Ибо тот не заслуживает поминовения у алтаря Божия в молитвах священников, кто хотел отвлечь от алтаря священников и служителей Церкви.”
Святого Ефрема Сирина: “по благости Твоей, Господи, упокой отшедших от нас верных, почивших в уповании на Тебя, и когда придешь, сподоби их стать одесную Тебя и со святыми Твоими введи их в чертог Твой.”
В предсмертном завещании он пишет: “пусть проданы будут дорогие одежды, принесена цена их и роздана бедным, нищим и нуждающимся, — и вам это будет на память, и мне на пользу…Ароматы воскурите в святилище, а меня сопроводите молитвами; благоухание приносите в дар Богу, а меня предайте земле и псалмопениям…Когда же исполнится тридцать дней по смерти моей, совершите по мне память, братия мои, потому что мертвым помогают приношения, совершаемые живыми. Разве не замечали вы, когда зреет живое вино в винограднике, бродит и мертвое в глиняном сосуде? И если… луковица оказывает в себе чувство (когда растет одна на поле, тогда другая дает ростки в доме); то не тем ли более должны чувствовать умершие, когда творят о них память..? Представлю тебе, если хочешь, и доказательство из Писания: сыны Маттафиины, содержа только образы истины, жертвами, как написано, загладили грехи осквернившихся языческими приношениями и падших в сражении (2 Мак. 12:40-45). Не тем ли более священники Сына Божия святыми жертвами и молитвами уст своих могут очищать грехи умерших?”
Святого Епифания, епископа Кипрского: “Что касается до поминовения имен умерших, то что может быть полезнее этого, что благовременнее и убедительнее веры живущих людей, что отшедшие живы и не обратились в несуществующих, но существуют и живут у Владыки, что таким образом передается благочестивое учение о том, что есть надежда молящимся за братий, как бы отправившихся в путь. Молитва, приносимая за них, полезна. Во имя их (скончавшихся) совершают поминовения, состоящие из молитв, совершения богослужений и таинств Евхаристии.

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Молитвы за умерших бесполезны: богач умолял Авраама облегчить его страдания, но получил отказ, так как переход из ада в рай невозможен (Лук 16:26).
В приведенном Евангельском повествовании говорится не о молитве живых за умерших, а о молитве умершего о себе и о живых (братьях). Молитва богача была безрезультатна, потому что для самих умерших, как и верует Православная Церковь, нет места ни для покаяния, ни для заслуг. До крестной смерти Иисуса Христа не было перехода из ада в рай, “куда предтечей за нас вошел Иисус” (Евр 6:20), и все души, даже ветхозаветных праведников, сходили в ад. Господь, как имеющий “ключи ада и смерти” (От 1:18), извел из адовых темниц всех, кто был того достоин (1 Пет. 3:19-20; 4:6), и переход из ада стал возможен. “Хотящие” сами не переходят из ада в рай, а Господь по Своему милосердию, по молитвам Церкви и за благотворения в память умерших Сам возводит (1 Царств. 2:6 и др.). Выражение “у них есть Моисей и пророки” показывает, что в Евангелии (Лук 16:20-21) изображается состояние умерших в ветхозаветное время, когда действительно не было выхода из ада. “Сколько бы не просили и не умоляли отшедшие отсюда с грехами, все слова их,” — учит святой Иоанн Златоуст — “будут тщетны и напрасны. И пять дев просили елея у своих сверстниц, но не получили (Мт 25:9); и скрывший в землю талант, хотя много оправдывался, однако был осужден (Мт 25:28). Отсюда ясно, что нам ничто не поможет там, если не будем иметь добрых дел, но станем ли мы умолять и просить или молчать, одинаково постигнет нас наказание и мучение. Послушай, как и этот богач, обратившись к Аврааму с двумя просьбами, не успел ни в одной из них. Сперва он о себе словами “пошли Лазаря,” потом уже не о себе, а о братьях; но не успел ни в той, ни в другой просьбе. Первая была неисполнима, а вторая, о братьях, была излишня. Так велико зло – неблаговременность и злоупотребление временем жизни, которое дано нам Божиим человеколюбием на дело нашего спасения… Сказав богатому: Ты воспринял в настоящей жизни все, что считал благом, а Лазарь воспринял то, что ты считал злом, — Авраам присовокупил слова “сверх всего того,” внушая ему, что сверх всего сказанного каждый из них достиг соответственного: ты – скорби, тесноты и неугасимого огня после наслаждений тем, что почитал благом, а он – отрады наслаждения благами и пребывания со святыми после борьбы в течение всей жизни с тем, что ты считал злом…”Между нами и вами, — говорит, — пропасть велика утвердися.” Многое, говорит, разделяет нас, не просто пропасть, но великая, потому что действительно, велико расстояние и велико различие между добродетелью и пороком, и столь велика эта пропасть, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Видишь ли великость пропасти? Видишь ли ответ более тяжкий, нежели геенна?
2). Господь воздает не по молитвам за умерших, а по делам их: “соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое” (2 Кор 5:10; ср. Рим 2:6; Гал 6:7; От 20:13).
В указанных местах речь идет о всеобщем суде, на котором все услышат последний приговор, и участь каждого определится на всю вечность (Мт 25:46), и когда действительно, никакая молитва не принесет пользы. До наступления же страшного суда мздовоздаяние грешникам и праведникам неокончательны, а только предначинательны, и милосердный Бог дарует время для развития по молитвам Церкви тех зачатков добра, с какими скончались покаявшиеся грешники, чтобы и они сделались достойными воскресения к блаженной жизни.
3). “Что посеет человек, то и пожнет” (Гал 6:7), следовательно, молитвы за умерших излишни.
Молитвы за умершего и есть то, что он посеял; ведь молятся за людей, делавших добро (ср. Лук 16:9). Когда молятся дети за родителей, пасомые за пастыря, облагодетельствованные за благодетеля, то обнаруживает возрастание семян, посеянных в сердцах их умершими, пожинающими за это от Бога помилование.
4). “Человек никак не искупит брата своего” (Пс 48:8).
Пророк Давид говорит не о молитве за умерших, а о неизбежности для всех смерти (стих 10-12), от которой человек не искупит (не избавит) брата своего, “но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня” (стих 16).
5). “Какой выкуп даст человек за душу свою?” (Мр 8:37). Между тем богатые дают деньги на поминовение.
Денежные приношения за молитвы об умерших не есть “выкуп” за душу, потому что в мире нет ничего ей равноценного, а есть или дар Богу (Лук 21:4), или вознаграждение за труд (Лук 10:7; 1 Кор 9:7-14) тем, которые молятся. Когда богатые делают пожертвования в пользу церкви или служителей ее, то они, по слову Божию, приобретают себе друзей богатством неправедным (Лук 16:9) и не подлежат за это осуждению.
6). Мы не знаем участи умерших, о которых молимся: быть может, некоторые из них уже получили от Бога прощение и изведены из ада, а другие отвержены навек, почему молитвы за умерших бесплодны.
В доме Отца Небесного обителей много (Ин. 14:2), соответственно различному нравственному достоинству человека, и молитвы Церкви за удостоившихся прощения от Бога не бесплодны, а могут содействовать их дальнейшему совершенствованию. Если грешникам, отверженным Богом, молитвы живых не приносят облегчения, то и не вредят им. Для самих молящихся молитвы их, как выражение любви, есть дело душеспасительное, подобно тому, как люди ценят самоотверженную попытку спасти утопающего, хотя бы и оказалось невозможным спасти его жизнь.
7). Для чего молиться за тех умерших, которые перед смертью покаялись?
“Но кто из человеков знает, что в человеке?” (1 Кор 2:11). Каково было их предсмертное покаяние? Хотя умершие и принесли покаяние полное и глубокое, но не успели на деле совершить свое раскаяние (Мт 3:8); молитвы и благотворения в память усопших способствуют возрастанию зачатков добра, с коими они перешли в загробный мир.
8). Если молитвы и благотворения в память усопших благотворны им, то значит, что богатые могут надеяться на молитвы, а бедные лишены этой возможности.
Церковь всегда молится о всех “прежде почивших отцах и братиях зде лежащих и повсюду православных,” следовательно, и о бедных; кроме того, установила она и особые дни для поминовения всех усопших. “Но что, скажешь, если кто беден? Опять скажу,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “что о достоинстве милостыни судится не только потому, что дается, но и по усердию. Не давай только меньше того, сколько можешь, и исполнишь все. Α если кто, скажешь, одинок, чужой и никого не имеет? Α почему он никого не имеет, скажи мне? За то самое он и подвергается наказанию, что не имеет никого, так близкого, так добродетельного. Поэтому, если мы сами не добродетельны, то должны стараться иметь добродетельных товарищей и друзей, жену и сына для того, чтобы получить какую-нибудь пользу и через них.”
9) Если бы молитвы за умерших были спасительны для них, то все бы спаслись, и никто бы не лишился блаженства.
“Почему бы не так? О, если бы это исполнилось! Ибо того жаждет и хочет преблагой Господь,” — учит святой Иоанн Дамаскин, — “чтобы никто не лишился божественных даров Его, и этому бы возрадовался и возвеселился. Разве Он ангелам уготовал награды и венцы? Разве для спасения небесных духов Он пришел на землю, нетленно воплотился от Девы, сделался человеком и вкусил страдание и смерть? Разве ангелам Он скажет: “придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира” (Мт 25:34). Ты не можешь сказать этого, противник, потому что все это Он уготовал для человека, за которого и пострадал. Если кто учреждает званый для друзей пир, то не пожелает ли, чтобы все они пришли и насытились от его трапезы? Иначе для чего бы ему и пиршество готовить, если бы не имелось в виду угостить друзей своих! Если же и мы таким чувством руководимся, то что сказать о велико-даровитом, едином по естеству, преблагом и человеколюбивом Боге, Который, раздавая и подавая, более радуется и веселится, нежели тот, кто приемлет и приобретает себе величайшее спасение.”
“Церковь православная не учит, чтобы молитвы одинаково были полезны и спасительны для всех без исключения умерших, так как есть грехи не к смерти и грехи к смерти (1 Ин 5:16). Они полезны Для тех усопших, которые скончались с добрыми задатками, в покаянии, с верою во Христа, пребывая в союзе с Его Церковью.

Объяснение 9-й гл. Послания апостола Павла к Евреям.
Стих 1.
“И первый завет (και ή πρωτη σκηνή — первая скиния) имел постановление о богослужении и святилище земное” (“το αγιоν κоσμικόν” от κоσμικός — касающийся мира, мирской, земной; по-слав. “святое людское”). “Апостол говорит о скинии временной,” — замечает святой Ефрем Сирин, — “и о всем, в ней бывшем, дабы раскрыть и доказать, что и это все прошло вместе с ее преходящим законом. Ведь невозможно было всему этому оставаться после упраздненного закона, так как и это все служило только символами и прообразами того истинного служения Богу, которое пребудет всегда.” — “И первый завет имел, а теперь не имеет,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “и этим уже апостол выражает, что ветхий (первый) завет отменен... так что теперь он хотя бы и оставался, уже не имеет силы.” Святилище (храм) названо земным, так как создано было по образу небесному (ср. Евр 8:5; Исх. 25:40), и поэтому оно имело временное назначение. “Людским” именуется потому, что служило для людей местом богослужебных собраний.

Стих 2.
“Ибо устроена была скиния первая, в которой был светильник и трапеза и предложение хлебов и которая называется святое.” Скиния названа первой, так как она была первой от входа со двора и отделялась от двора завесою (Исх. 26 36). “Называет,” — говорит блаженный Феофилакт, — “эту именно первою по отношению к “Святому Святых,” так как она была в средине. Пред ней же (во дворе скинии) находился медный жертвенник, жертвенник для всесожжений, поставленный под открытым небом. Затем, если приподнимали завесу, вернее, покрывало (ср. Исх. 40:22-28), то она являлась срединой, в которой был светильник и трапеза и предложение хлебов.”

Стих 3.
“3а второю же завесою была скиния, называемая “святое Святых.” — “Святое святых” отделялось от “святого” (“скинии собрания” — Исх. 40:22) завесою с изображениями на ней херувимов (Исх. 26:31). Эта завеса была по счету вторая, так как первая была при входе во “святое.”

Стих 4.
“Имевшая золотую кадильницу и обложенный со всех сторон золотом ковчег завета, где были золотой сосуд с манною, жезл Ааронов расцветший и скрижали завета” Так назван ковчег потому, что в нем находились скрижали, на которых были написаны “слова завета, десятисловие” (Исх. 34:28). “Все эти вещи,” — замечает блаженный Феофилакт, — “служили памятниками иудейской неблагодарности. Сосуд с манною в воспоминание того, что они, питаясь ею чудесным образом, возроптали (Исх. 16:3), и чтобы потомки помнили, как о Божием благоволении, так и об озлоблении их. Жезл Ааронов в воспоминание возмущения, бывшего против него (Чис 16 гл., 17:1-10). Скрижали завета в память того, что они сокрушили первые своим идолослужением” (Исх. 32:19).

Стих 5.
“Α над ним херувимы славы, осеняющие очистилище; о чем (по-слав. “о них же” — περι ων – о которых) не нужно (оυκ έστι — нельзя, невозможно) теперь говорить подробно” (κατά μέρоς — по очереди, по частям, отдельно). “О чем,” т.е. не о херувимах только, но и о других священных предметах, находившихся в скинии, нет необходимости говорить подробно. “Нет нужды говорить подробно и по порядку об этих предметах (золотых кадильницах, ковчеге и др.),” — объясняет святой Ефрем Сирин, — “ибо хотя каждый из этих предметов был поставлен на своем месте для отправления известных служб, однако же все это были только таинственные прообразы сего небесного таинства, так что когда явилась истина, то уже нет для нас нужды обращаться к теням.” — “Херувимы славы,” т.е. Славные, служившие для славы Божией. Так названы золотые изображения двух херувимов, осенявшие крышку ковчега завета (Исх. 37:7-9) “очистилище” (ίλαστηριоν — примирительная жертва, очистилище, древн.-слав. умилостивило). Первосвященник кропил крышку ковчега жертвенною кровью для умилостивления Бога к еврейскому народу ради крестной Христовой жертвы, почему крышку ковчега апостол наименовал “очистилищем.” — “Что значит: херувимы славы? Значит,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “или славные, или подчиненные Богу...” — “О чем не нужно теперь говорить подробно.” Здесь он намекает, что все это были не одни только видимые вещи, но и знаки чего то другого, о чем не нужно говорить подробно; может быть, потому, что это требует продолжительного объяснения.”

Стих 6.
“При таком устройстве, в первую скинию всегда входят священники совершать богослужение.” В скинию первую — “святое” (стих 2) — запрещен был вход народу еврейскому, в нее входили только священники для совершения богослужения.

Стих 7.
“А во вторую — однажды в год один только первосвященник; не без крови, которую приносит за себя и за грехи неведения народа.” Во вторую скинию — “святое святых” — входил первосвященник один раз в год с жертвенною кровью, приносимою им сначала за свои грехи, а затем “за грехи неведения народа” (Лев. 16:2-34). Священники и народ еврейский могли мыслию, душою переноситься в “святое святых.” — “Первосвященник законный,” — говорит блаженный Феофилакт, — “приносил жертву за себя, а Христос — не за Себя. Ибо Он не был причастен к грешникам. Повсюду между тем и этим совершенное различие. Сказал о грехах неведения, а не о прегрешениях... показывая и здесь различие между жертвою Христа и жертвами законными. По закону, жертвы прощали прегрешения по неведению; жертва же Христова прощает даже и сознательные грехи.” “Видишь ли,” — наставляет святой Иоанн Златоуст, — “самые прообразы, здесь уже предложенные? Чтобы не сказали: как может быть одна жертва, как первосвященник (Христос) однажды принес ее? Апостол показывает, что так было издревле: святейшая и страшная жертва была одна. Так-то иудеи были приготовляемы издревле: и тогда, говорит, архиерей приносил жертву однажды.”

Стих 8.
“Сим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище (по-слав. “святых путь” — την των αγίων оδον — дорога, путь святых), доколе стоит прежняя скиния.” — “Так как святое святых — образ неба,” — замечает блаженный Феофилакт, — “было недоступно для прочих священников... то этим символически обозначалось, что до тех пор, пока стоит скиния эта, то есть, пока имеет силу закон, и по закону совершаются служения законные, — недоступен путь святых, т.е. вступление в небо, для совершающих такие служения. Для них он не только не открыт, но и заперт, одному же только Единому Первосвященнику Христу был уготован этот путь.” — “Для того, говорит, это было так устроено, чтобы мы знали, что святое святых, т.е. небо, еще недоступно. Впрочем, на том основании, что мы не входим в него, мы не должны думать, будто его нет, мы не могли входить и во святое святых.” Следовательно, бесполезно иудеям исполнять ветхозаветные постановления, имевшие прообразный характер, и отвергать Церковь Христову, ведущую своих верных чад на небо, не правы и христиане из иудеев, продолжавшие соблюдать эти постановления.

Стихи 9-10.
“Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления.” Та скиния, в которую входили священники, а первосвященник один раз (в святое святых), была образом времени, наступившего после нее, когда был устроен храм (по образу скинии), и в нем по закону приносились дары и жертвы, бессильные сделать приносящего “в совести совершенным.” “Какое время он называет наступающим? Время прежде пришествия Христова,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “а время после пришествия Христова уже не есть наступающее. Как в самом деле оно может быть наступающим, когда оно уже наступило и оканчивается?” — “Что сказал выше,” — пишет блаженный Феофилакт, — “то теперь утверждает апостол, а именно, что та скиния, в которую всегда входили священники, была притчей, т.е. образом и сенью времени настоящего, по закону, времени пред пришествием Христа: в это время приносятся такие жертвы и настолько немощные, что не могут “в совести,” то есть по внутреннему человеку, усовершить приносящих их. Они очищали телесные скверны, но не душевные прегрешения. Они не могли очистить ни прелюбодеяния, ни убийства, ни святотатства.” Во время написания Послания к Евреям (64 г.) храм иерусалимский еще существовал, и в нем совершалось богослужение, и приносились дары и жертвы. Апостол и указывает (стих 9-10), что все эти установления (жертвы, правила о яствах и питиях, омовения и проч.) были обязательны для людей того времени, но только “до времени исправления,” т.е. до пришествия Христа и основания им Церкви, и нуждались в исправлении, так как очищали тело, но не душу. Дары и жертвы только внешним образом примиряли человека с Богом, давали ему право доступа в святилище на молитву, чтобы он там при виде жертв сознавал свою греховность и возводил свои душевные взоры к единой, истинной жертве грядущего Искупителя. Продолжать исполнять ветхозаветные установления в век христианства не имеет никакого смысла.

Стих 11.
“Но Христос, Первосвященник будущих благ (совершитель, виновник будущей блаженной жизни), пришед с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть, не такового устроения.” Первосвященника нельзя представить без скинии (храма), поэтому и Христос, новозаветный Первосвященник, явился на землю со скиниею, т.е. во плоти, но совершеннейшею, нерукотворенною, потому что плоть Его образовал в девственной утробе Богородицы Дух Святой. Тело человеческое Он соделал Своим (Ин. 2:21), храмом навсегда, в котором обитало и обитает Его Божество. “Здесь он (апостол) разумеет,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “плоть Христову. И хорошо назвал ее большею и совершеннейшею, так как Бог-Слово и вся сила Духа обитают в ней (Ин. 3:31, 34); называет ее совершеннейшею, как безукоризненную и совершившую большие дела... Вот почему она большая; она не была бы от Духа, если бы человек устроил ее. Она не такого устроения, как твари, но духовного: она устроена Духом Святым. Видишь ли, как он называет тело Христово и скиниею, и завесою (Евр 10:20), и небом (Евр 6:19, 9:24)..? Для чего же он делает это? Чтобы научить нас, что в том и другом прообразе — одно и то же значение. Именно: небо есть завеса, потому что завеса так же отделяет святое, как и плоть скрывает божество; равно и плоть, заключающая божество, есть скиния; и небо есть также скиния, потому что там внутри пребывает священник.”

Стих 12.
“И не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление.” Иудейские первосвященники с кровью животных ежегодно входили в “святое святых” для очищения от грехов неведения (стих 7), а Христос, новозаветный Первосвященник, со Своею Кровью однажды вошел (с прославленною плотию) во святилище, сущее на небе, и приобрел людям вечное спасение. “Господь наш вошел не так,” — замечает святой Ефрем Сирин, — “как ежегодно входит первосвященник, ибо Он вошел однажды не в то святилище, которое прошло вместе со священством их, но во Святое Святых навсегда, и Кровью Своею совершил очищение всех народов.” — “Принес же за нас Христос,” — пишет блаженный Феодорит Киррский, — “не кровь волов и козлов, но собственную Свою Кровь, и Сею Кровью взошел в небо, не подобно первосвященникам — однажды в год, но однажды приобрел вечное искупление; потому что, сделавшись искупительною за нас ценою, всех нас освободил от владычества смерти.”

Стихи 13-14.
“Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы через окропление освящает совесть нашу от мертвых дел для Служения Богу живому и истинному!” Чтобы читатели послания не сомневались, что кровью одного Иисуса Христа для всех приобретено вечное искупление, апостол доказывает истинность сказанного им на основании верования самих иудеев. По закону кровь тельцов и козлов (ср. Лев. 16:14) и пепел телицы (Чис. 19:2 — “рыжей,” по цвету подобной крови Христовой “и без порока,” что прообразовало святость Богочеловека) “освящает оскверненных,” т.е. доставляет очищение внешнее, телесное: окропляемый или имел право находиться в среде избранного народа, хотя бы внутренне, по душе он был нечист пред Богом. Если кровь животных могла очищать тело, то гораздо более Кровь Христова имеет освящающую силу и может омыть нечистоту греховную души человека. Иисус Христос “Духом Святым,” т.е. при содействии Духа Святого, принес Себя, непорочного, вследствие чего Его Кровь очистит “совесть нашу от мертвых дел,” т.е. от грехов, причиняющих ей духовную смерть (ср. “возмездие за грех смерть” — Рим 6:23), “для служения Богу живому и истинному.” Совершающий “мертвые дела,” т.е. грешник, не служит Богу живому и истинному, но он боготворит избранные им дела (мертвые и ложные). “Чревоугодник,” — говорит блаженный Феофилакт, — “боготворит чрево; корыстолюбец является идолослужителем. Итак, дела такого рода мертвы не потому только, что они чужды вечной жизни, но и потому, что они во время самого совершения их являются мерзкими и ложными, так как прельщают нас и хотя кажутся приятными, но в действительности не таковы.”

Стих 15.
“И потому Он есть Ходатай (μεσίτης — посредник) нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей во искупления от преступлении, совершенных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.”
“Очевидно,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “смерть Христа смущала многих более немощных: если Он умер, говорят, то каким образом Он даст то, что обещал? Павел, устраняя это смущение, показывает, что именно в силу того, что Он умер, завет Его является твердым, ибо не говорят о завете живых. Ради того, говорит, чтобы очистить нас, Он умер и в завете оставил нам отпущение грехов и вкушение отеческих благ, ставши Ходатаем между Отцом и нами.” Иисус Христос умер ради нашего искупления от грехов, “сделанных в первом завете,” когда господствовал закон. Если бы не смерть Христа, то закон нисколько не помог бы нам, потому что он немощен и не давал сил к исполнению его повелений, почему теперь к нему не должно обращаться. Только вследствие смерти Христа, “призванные к вечному наследию получили обетованное,” т.е. завещанное вечное спасение.

Стихи 16-17.
“Ибо где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив.” Смерть Иисуса Христа не должна смущать никого, так как обычно завещание получает силу только после того, как умрет завещатель. “Сказал это апостол,” — замечает блаженный Феодорит Киррский, — “чтобы поражаемых Владычною смертью утешить тем, что при установлении нового завета необходима была смерть, так как по кончине завещающих получают силу завещания.”

Стих 18.
“Почему и первый завет был утвержден не без крови.” — “Так как необходимо,” — говорит блаженный Феофилакт, — “чтобы смерть предшествовала завету, то поэтому первый завет, утвержден не без крови. Кровь — символ смерти. Но там — кровь агнца, ибо ветхий завет был прообразом; здесь же, когда воссияла истина, Сын Божий плотию умер за нас. Что же значит: “был утвержден?” — то есть стал действительным и утвержденным. Ибо никаким другим образом он не получил бы начала действия, если бы не предшествовало излияние крови.”

Стихи 19-20.
“Ибо Моисей, произнесши все заповеди по закону пред всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червленою и иссопом и окропил, как самую книгу, так и весь народ, говоря: это кровь завета, который заповедал вам Бог.” — “Почему же, скажи мне, окропляется книга завета и народ? Потому,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что та кровь и все прочее было прообразом честнейшей Крови, которая была прообразована издревле. Почему с иссопом? Потому, что иссоп, как вещество плотное и мягкое, сдерживал кровь. Для чего вода? Она была употреблена в знак очищения водою. Α для чего волна (шерсть)? И она была употреблена для того, чтобы удерживать кровь. Апостол показывает, что здесь вместе были и кровь, и вода, потому что крещение есть образ страдания Христова.”

Стихи 21-22.
“Также окропил кровью и скинию, и все сосуды богослужебные. Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения.” — “Почему он сказал: почти? Почему сделал такое ограничение? Потому что там не было совершенного очищения и совершенного отпущения грехов, но было полу совершенное и даже гораздо меньшее, а здесь: “сия есть Кровь Моя, говорит Господь, нового завета, яже за многия изливаема во оставление грехов” (Мт 26:28). Где же книга, которая очищала их души? Они сами были книгами нового завета. Где сосуды служебные? Они сами. Где скиния? Опять они сами (ср. 2 Кор 6:16). Но здесь нет окропления ни волною червленою, ни иссопом. Почему же? Потому, что это очищение было не телесное, но духовное, и эта Кровь духовная. Почему? Потому, что она проистекла не из тела бессловесных (животных), но из тела, устроенного Духом... Там очищалось тело извне, так как очищение было телесное, а здесь — очищение духовное, которое входит в душу и очищает, не только окропляя, но создавая источник в душах наших.”

Стих 23.
“Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами.” — “Что он называет небесным? Не небо ли? Не ангелов ли? Нет,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “но наши священнодействия. Наши священнодействия — на небесах и небесны, хотя совершаются на земле. Так и ангелы бывают на земле, но называются небесными; и херувимы являлись на земле, но они небесны... И “наше жительство — на небесах” (Фил. 3:20), хотя мы живем здесь. Когда Господь наш Иисус Христос предлежит закланным агнцем, когда нисходит Дух, когда Сидящий одесную Отца присутствует здесь, когда верующие посредством купелей делаются сынами и гражданами небесными, когда мы находим там свое отечество, град и гражданство, когда для здешнего становимся чуждыми, то все это не есть ли небесное?” — “Лучшими сих жертвами,” т.е. Новозаветные священнодействия достойны лучшей и более высочайшей жертвы, Крови Сына Божия, очищающей более совершенно. Таким образом, Господь Иисус Христос вкусил смерть для утверждения нового завета (завещания) и для совершенного очищения душ от грехов.

Стих 24.
“Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного [устроенное], но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие.” Ветхозаветные первосвященники входили в святилище, устроенное руками человеческими, и созерцали Бога через символы (ковчег завета), а Христос вошел “в самое небо” и созерцает Бога, представ с плотию “за нас,” т.е. ходатайствуя за нас пред лицом Божиим.

Стих 25.
“И не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью.” Христос “вошел в самое небо” не для того, чтобы снова и снова приносить Себя, как входит каждый год ветхозав. первосвященник.

Стих 26.
“Иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею.” Если бы Ему надлежало многократно приносить Себя в жертву, то надлежало бы Ему многократно и умирать, так как Он приносил Свою Кровь. Но он однажды “к концу веков,” т.е. по истечении многих веков, принес Себя в жертву для уничтожения греха.

Стихи 27-28.
“И как человеком положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение.” — “Доказав,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “что не надлежало умирать многократно, апостол показывает теперь и то, почему Он умер однажды. Положено, говорит, человекам однажды умереть. Итак, Он умер однажды за всех людей. Как, разве мы уже не умираем прежнею смертью? Умираем, но не остаемся в ней; а это не значит умирать. Власть смерти и истинная смерть есть та, когда умерший уже не имеет возможности возвратиться к жизни; если же после смерти он оживает, и притом лучшею жизнью, то это не смерть, а успение. Смерть могла удержать у себя всех; потому Христос и умер, чтобы освободить нас... Почему он сказал: “грехи многих,” а не всех? Потому, что не все уверовали. Он умер за всех, чтобы спасти столько, сколько от Него зависит: смерть Его сильна была спасти всех от погибели, но Он подъял грехи не всех, потому что сами не захотели.”

К л я т в а.
Клятва (религиозная) есть удостоверение в истинности сказанного или в исполнении обещанного, соединенное с благоговейным призыванием Самого Бога во свидетеля истины и в карателя лжи и обмана. Когда же клятва дается по установленной Церковью и государством форме и с соблюдением предписанных ими обрядностей, она получает название присяги.

Учение Православной Церкви о клятве и присяге.
“Если Сам Бог для непреложного уверения употребил клятву, то кольми паче позволено и должно нам, в важных и необходимых случаях по требованию законной власти употреблять клятву и присягу, с благоговением и с твердым намерением, отнюдь не изменять ей” (Правосл. Катехиз.).

Бог клялся.
Чтобы рассеять в людях сомнение и укрепить в них веру в сказанное, Господь, снисходя к ним, благоволил употреблять клятву: Мною клянусь, говорит Господь (Быт. 22:16).
“Примечай, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — снисхождение Божие: Мною, говорит, клянусь, чтобы ты был уверен, что все, сказанное Мною, совершенно исполнится. Как люди, сопровождая свои обещания клятвой, придают им большую твердость и тем успокаивают получающих обещания, так и Господь, применяя человеческое обыкновение, говорит: “Мною клянусь.” — “Я подъемлю к небесам руку Мою и клянусь десницею Моею и говорю: живу Я вовек” (Втор 32:40). “Подняв руку Мою, поклялся” (Иез 20:5-6). Клянется Господь Бог Самим Собою (Амос. 6:8).

Клятва — Божие установление.
Во времена патриархальные, по примеру Самого Бога, употреблявшего клятву, клялись Его именем. Поклянись мне здесь Богом, что ты не обидишь ни меня, ни сына моего, ни внука моего... и сказал Авраам: я клянусь (Быт. 21:23-24; ср. 24:2-3,9; 26:28, 31; 31:44,50,53,54 47:29-31; 50:25).
Через Моисея Бог повелел: Господа, Бога твоего, бойся и Ему одному служи и Его именем клянись (Втор 6:13).

В ветхозаветное время.
а) клялись в делах судебных:
“Если не найдется вор, пусть хозяин дома придет пред судей и поклянется, что не простер руки своей на собственность ближнего своего. О всякой вещи спорной, о воле, об осле... дело обоих должно быт доведено до судей... Клятва пред Господом да будет между обоими” (Исх. 22:8-11). Жена, заподозренная своим мужем в измене, должна была принять установленную присягу пред священником в доказательство своей невиновности (Чис 5:12-22).
б) клялись в верности царю:
“Иодай... привел их к себе в дом Господень и сделал с ними договор, и взял с них клятву в доме Господнем, и показал им царского сына” (4 Царст. 11:4).
“И отвечал Еффей царю и сказал: жив Господь, и да живет господин мой царь; в жизни ли, в смерти ли, там будет и раб твой” (2 Царст. 15:21).
в) клялись в верности Богу:
“И собрал (царь Аса) всего Иуду и Вениамина... и клялись Господу громогласно” (2 Парал. 15:9,14).

Обряды при клятвах:
а) клянущийся, по примеру Господа (Втор 32:40 и др.), поднимал правую свою руку кверху, к престолу Бога, призываемого им во свидетеля истины и карателя лжи и обмана (ср. Быт. 14:22; От 10:5-6).
б) на суде формулу присяги произносил священник, а присягавший свидетельствовал принятие ее (присяги) словами: аминь, аминь (Чис 5:22).
Разрешая в потребных случаях употребление клятвы именем Своим и присяги, Бог этим самым давал людям, в виду их собственного блага, средство сообщать их показаниям наибольшую достоверность в глазах других, а обещаниям — наибольшую обязательность и полное доверие. При этом Он запретил:
а) призывать имя Свое напрасно: не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит безо наказания того, кто произносит имя Его напрасно (Исх. 20:7), т.е. ложно или с нарушением благоговения.
“Эта заповедь, во-первых, учит нас, чтобы мы имели в глубоком и великом уважении имя Господа Бога, не употребляя оного в шутке или маловажном и несправедливом деле. Во-вторых, учит, чтобы мы не произносили имени Божия для подтверждения лжи нашей и не клялись ложно; в-третьих, чтобы не подавали кому-нибудь случая и не принуждали другого делать ложную клятву. В-четвертых, чтобы дающие обеты пред Богом приводили их в исполнение.”
“Божественный закон, — замечает блаженный Феодорит, — повелевает не произносить Божия имени, разве только для научения или в молитве или по другой какой необходимой потребности; потому что некоторые привыкли, и шутя, и смеясь, без нужды произносить устами досточтимое Имя.”
б) клясться именем Своим ложно: “не клянитесь именем Моим во лжи” (Лев. 19:12; ср. Зах 8:17).
в) клясться именем ложных божеств: “как же Мне простить тебя за это? Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые — не боги” (Иер 5:7).

Пророчества о существовании клятвы.
“Мною клянусь: из уст Моих исходит правда, слово неизменное, что предо Мною преклонится всякое колено, Мною будет клясться всякий язык” (Исаии 45:23).
“Предвозвещает величие того, — объясняет святой Кирилл, архиепископ Александрийский, — что имеет совершиться через Христа, уверяя клятвою... Что же было возвещено? Спасение и обращение к Богу всех живущих на земле народов... Под выражением: “преклонится пред Богом колено и для всех клятвою будет Его имя,” что иное можно разуметь, кроме обращения всех (к Богу) и познания Его и обнаружения близости к Нему? Ибо те, которые обращаются всецело к Богу... под Его ярмо склоняют выю свою и преклоняют колено, совершая моления, и когда решатся произнести законную клятву, то будут вспоминать Его только одного.”
“Рабов Своих назовет иным именем... Кто будет клясться на земле, будет клясться Богом истины” (Исаии 65:15-16; ср. Иер 12:16).
“Носим имя, — учит святой Кирилл Александрийский, — не как Израильтяне по патриархам или отцам: Ефрему, Манассии или по какому другому колену... — но в обновлении жизни (Рим 6:4) евангельской шествуем ко Христу и, украшаясь званием от Него, как венцом, именуемся христианами.. Если же окажется нужда или необходимость в подтверждение чего-либо клятвою, то клянутся Богом Истинным... Так повелел и закон Моисеев: “Господу, Богу твоему, говорил, покланяйся и Ему одному служи и именем Его клянись” (Втор 6:13)

Именем Божиим клялись в Новом Завете.
Господь Иисус Христос неоднократно удостоверял истинность Своего учения, ссылаясь на Бога Отца, как на вернейшего Свидетеля правдивости Своих слов: “свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня” (Ин. 8:18; ср. 16:26-29; 5:37 и др.). Выражение Иисуса Христа “Истинно, истинно говорю вам” (Ин. 1:51; 5:19, 24-25; 6:26, 32-47, 53 и др.) есть клятва.
“Когда Он, — замечает святой Иоанн Златоуст, — клянется тою же самою клятвою: истинно, истинно говорю вам, — то не ясно ли, что это за неимением никого выше, кем бы клясться? Как клялся Отец, так Сын клянется Самим Собою.. Так как род человеческий недоверчив, то (Бог) нисходит к тому, что свойственно нам; Он клянется для нас.”
Господь свидетельствовал под присягой на суде у первосвященника Каиафы. Первосвященник сказам Ему: “заклинаю (έξορκιζω — обязываю клятвою, заставляю поклясться) Тебя Богом живым, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?” (Мт 26:63). Иисус Христос не осудил первосвященника за его требование клятвы, а наоборот, доселе молчавший, ответил: ты сказал (ст. 64), т.е. истинно, Я есть воплотившийся Сын Божий. В виду того, что сказанное под присягой признавалось безусловно достоверным, то лишь только Господь клятвенно исповедал Себя Богочеловеком, свидетельские показания признаны были излишними (ст. 65), и судьи вместо того, чтобы уверовать и преклониться пред Ним, произнесли смертный приговор: повинен смерти (ст. 66).
Апостол Павел допускал клятвенные удостоверения в истинности своих слов: “свидетель мне Бог... что непрестанно воспоминаю о вас” (Рим 1:9; ср. 9:1; 2 Кор 1:23; 11:11, 31; Гал 1:20).
“Конечно, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — это — изречение апостольского духа и сердца, выражение отеческой попечительности. Но что именно значат эти слова и для чего Павел призывает во свидетели Бога? У него речь была о привязанности, а так как он еще не видел римлян, то и призывает во свидетели не кого-либо из людей, но Испытующее сердце.”
“Бог — свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа” (Фил. 1:8). “Павел, — замечает святой Иоанн Златоуст, — призывает Бога во свидетели не потому, будто не имели к нему доверия, но делает это по великому расположению, а также для большего убеждения и ободрения.”
“Заклинаю вас Господом” (ορκίζω υμάς τον Κύριον — беру клятву с вас именем Господа) прочитать сие послание всем святым братиям” (1 Фес 5:27). “И не просто он повелевает, — говорит святой Иоанн Златоуст, — прочитать послание всем, но с заклинанием, делая и это по влечению пламенного своего сердца, чтобы они, если бы и не захотели обратить внимание на его просьбу, ради заклятия исполнили то, что было им заповедано.”
“Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными ангелами заклинаю (διαμαρτύρομαι ενώπιον του Θεοΰ свидетельствую, призываю во свидетели, утверждаю, умоляю, заклинаю в присутствии Бога; слав. “засвидетельствую пред Богом”) тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию” (1 Тим 5:21; ср. 2 Тим 4:1).
“Два дает повеления, — замечает блаженный Феодорит, — не осуждать, положившись на достоверность обвинителей, или не делать сего по враждебному расположению прежде личного исследования; и после явных обличений не откладывать приговора из милости к судимому, нарушая справедливость. В ряду с Богом, и со Христом апостол поставил ангелов не как равночестных, но как рабов; потому что и мы нередко в один ряд с высшими ставим низших; в присутствии вместе рабов и господ и иереев и мирян говорим: всеми ими свидетельствуюсь тебе. Так и блаженный Павел говорит: свидетельствую тебе при Боге и Сыне Его и при Служителях Его.”
“Люди клянутся высшим, и клятва в удостоверение оканчивает всякий спор их” (Евр 6:16). Так как апостол не исключает современных ему христиан из состава клянущихся — что он сделал бы, если бы клятва была запрещена, — то, следовательно, в апостольское время клятва употреблялась среди христиан.
“Подобно тому, как люди клянутся, поклялся и Бог Самим Собою. Люди клянутся Им, как большим, а Он клялся не как большим, и, однако, исполнил.”
В Послании к Тимофею (1 Тим 1:10) апостол, относя клятвопреступников к числу тяжких грешников, тем самым удостоверяет дозволенность клятвы в надлежащих случаях и обязательность исполнения ее.
Святой тайнозритель пишет: “поднял (ангел) руку свою к небу и клялся Живущим вовеки веков” (От 10:5-6). Следовательно, клятва Богом, с поднятием руки к небу, не отменена в Новом Завете.

Свидетельства об употреблении христианами клятвы.
Святого апостола Варнавы: “каждый, из вас да не имеет злобы против ближнего своего и не любит клятвы ложной. Не употребляй понапрасну имени Господня.”
Тертуллиана: “мы и клянемся; только не гениями императоров... Обыкновенно, заклинаем демонов, т.е. гениев, чтобы изгнать их из людей, и не клянемся (ими), чтобы оказать им божескую честь.”
Святого Ефрема Сирина: “я, Ефрем, умираю и пишу завещание: пред вами, как пред искренними и единодушными братиями, подтверждаю, что вера моя есть здравая, даже клятвенно удостоверяю в ее непоколебимости... Клянусь Снисходившим на гору Синайскую и Вещавшим из камня (Исх. 17:6); клянусь устами возопившими: “Елои!” (Мр 15:34). Клянусь Тем, Кто продан Иудою и биен в Иерусалиме; клянусь могуществом Заушенного по ланите и величием Приявшего заплевание. Клянусь... единым Божиим существом и единою волею, что не отделялся я от Церкви, не восставал против Божия всемогущества. Когда говорил это Ефрем, и весь народ плакал, бывшая тут девица по имени Лампротата, дочь военачальника едесского... поклялась и сказала пред всем собранием: клянусь Богом, Которому служил ты от юности до старости своей, что не употреблю более носилок и мужи не понесут меня... Блаженный отвечал: прежде нежели умер я, желаю дать тебе благословение.”
“Епископ или пресвитер или диакон... в клятвопреступлении обличенный, да будет извержен из священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного” (25-е апост. правило).
“Клятвопреступник (мирянин) десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три — между слушающими писания, четыре — между припадающими, один стоя с верными, — и тогда сподобится причастия” (64-е правил. святого Василия Великого; ср. 29-е прав., осуждающее клятву необдуманную “к соделанию зла другому”).
Указанные правила, возбраняя клятву ложную и необдуманную, свидетельствуют о позволительности клятвы истинной и законной в уважительных случаях.
На 4-м вселенском соборе, именуемом Халкидонским, отцы собора постановили потребовать от египетских епископов, чтобы они дали клятвенное обещание разъяснить, почему они медлят подписать послание святого Льва, папы римского, к Флавиану. Это требование клятвы, исходившее от отцов вселенского собора, ясно говорит о том, что они считали ее вполне христианским делом в особых случаях.

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Иисус Христос запретил клятву именем Божиим: “Я говорю вам: не клянись вовсе ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что от город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше: да, да; нет, нет” (Мт 5:34-37).
Книжники иудейские и фарисеи, зная общее уважение и доверие к тому, что подтверждено клятвою и боясь ответственности пред законом за произнесение имени Божия в обыкновенных разговорах и сделках, не подлежащих контролю закона, установили клятвы сотворенными предметами. (ср. Мт 23:16-18).
Евреи клялись этими предметами во лжи, нарушали клятвенные обеты и думали, что за все это невиновны пред Богом, так как клятвы их не сопровождались произнесением имени Божия.
Господь Иисус Христос, пришедший не нарушить закон или пророков, но исполнить Своим учением (Мт 5:33-37), осудил установившуюся у евреев практику, восстановил истинный смысл закона о клятве и пресек поводы к обходу его. Он напомнил (Мт 5:33) слушателям постановления закона, в которых идет речь о непозволительности вносить ложь (Лев. 19:12) и обман в дело клятвы (Втор 23:21), запретил (Мт 5:34-36) употреблявшиеся в частной жизни и в частных сношениях друг с другом клятвы предметами, о которых умалчивал закон, причем определенно указал на род таких клятв: небом, землею, Иерусалимом, головою, — и установил, что последователи Его, стремясь к идеалу (будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный — стих 48), должны так располагать свое поведение, чтобы их слова да-да, нет-нет в обыкновенном течении жизни были достаточны для уверения других. О клятве именем Божиим, заповеданной Богом, и употреблявшейся среди народа иудейского в потребных случаях, Иисус Христос в Нагорной проповеди совсем не упомянул. Если бы Он отрицал всякую клятву, то непременно и прежде всего должен был указать на клятву именем Божиим и безусловно воспретить ее. Наоборот, Сам Он неоднократно ссылался на Бога Отца во свидетельство истинности своих слов и даже не противился принятию присяги на суде (ср. Мт 26:63-64). Из этого очевидно, что Иисус Христос клятвы именем Божиим не запрещал, а допускал ее в особых случаях.
Согласившись с сектантским утверждением об отмене Иисусом Христом всякой клятвы и в том числе клятвы именем Божиим, необходимо допустить, будто бы Он говорил одно, а делал другое (?!). Но кто не ужаснется от таких мыслей?
Отвергающие клятву указывают на слова Спасителя: не клянись вовсе в которых будто бы содержится безусловное воспрещение всякой вообще клятвы. Но если бы это выражение содержало безусловное запрещение всякой клятвы, то представляется непонятным, зачем Господь перечисляет еще виды запрещаемых Им клятв (ни небом... на землею... ни Иерусалимом... ни головою). Это перечисление подает мысль, что запрещение (не клянись вовсе) не безусловное и простирается не на все виды клятв, а только на перечисленные. Во-вторых, если Он безусловно воспретил всякую клятву, то почему, перечисляя виды запрещаемых клятв, не поименовал клятвы именем Божиим? Наконец, запрещение клятвы именем Божиим свидетельствовало бы, что Иисус Христос разорил закон, установивший ее (Втор 6:13) и пророков (Исаии 45:23; 65:16; Иер 12:16), предвещавших о существовании клятвы именем Божиим в Новом Завете.
2) Клятву именем Божиим, как и вообще всякую клятву, запрещает апостол Иаков: прежде всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас да, да и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению (Иак. 5:12).
В приведенном месте апостол прямо и положительно запрещает клятву предметами сотворенными; о клятве именем Божиим не упоминает. Он запрещает клясться небом, землею и никакою другою клятвою, т.е. никаким другим подобным сотворенным предметом: храмом, золотом храма, жертвенником и проч. Клятвы предметами и клятва именем Божиим по своему существу прямо противоположны, и не мог апостол под выражением: “и никакою другою клятвою” подразумевать последнюю. В клятвах означенные предметы, как неодушевленные, не призывались во свидетельство истинности и непреложности обещания, а представлялись в виде залога: клянущийся ими выражал готовность лишиться их, не видеть их более, если слово его окажется лживым. Но имел ли право клянущийся отдавать в залог исполнения обещания предметы (небо, землю и др.). ему лично не принадлежащие и в его власти не находящиеся? Такие клятвы не имели никакого оправдания, были лишены смысла, почему и запрещены. Такова ли клятва Богом? Нет. Бог в клятвах не может быть обещаем или представляем в залог, Он призывается, как свидетель, помощник и мздовоздаятель. Благоговейное призывание Бога, поставление себя пред лицо и суд Его есть дело благочестивое. Так поступал по примеру Иисуса Христа и апостол Павел (1 Фес. 2:5, 10 и др.), заповедавший: умоляю вас: подражайте мне, как я Христу (1 Кор 4:16; 11:1; Фил. 3:17). Дабы вам не подпасть осуждению (εις υποκρισιν — ответу) за неуместность клятвы предметами.
3) Клятва именем Божиим есть зло, так как по слову Иисуса Христа все, что сверх да или нет, от лукавого (Мт 5:37).
От лукавого не клятва именем Божиим, которую установил Сам Бог (Втор 6:13), а подозрительность, недоверие к словам да или нет, вследствие существования среди людей лжи и обмана (ибо он лжец и отец лжи Ин. 8:44), вынуждающих христиан в потребных случаях прибегать к клятвенному заверению истинности и непреложности своего свидетельства или обещания.
Если происхождение клятвы обусловливается существованием среди людей лжи, обмана, недоверия и подозрительности, то отсюда нет никаких оснований заключать, что клятва есть зло. Клятва именем Божиим не зло, а добро, так как побуждает людей к правдивому, честному выполнению лежащего на них того или другого долга, укрепляет доверие к показаниям и обещаниям и таким образом является одним из лучших средств для победы над злом той среды, в которой живут и действуют христиане.
4) Мы и без клятвы именем Божиим говорим правду, почему и отказываемся от присяги.
Сектанты, говоря так о себе, горделиво превозносятся своею правдивостью и забывают слово Божие: не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь (2 Кор 10:18; ср. Рим 12:3). Неужели они по своему нравственному совершенству выше апостола Иоанна, учившего: “если говорим. что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас?” (1 Ин 1:8).
Наша личная правдивость, если бы даже и была несомненною, не дает права отказываться от присяги в особенных случаях, так как другие люди бывают лишены возможности знать о ней. Сама воплощенная Истина (Ин. 14:6) Иисус Христос, когда видел недоверие к Себе, ссылался на Бога Отца во свидетельство истинности Своих слов, а по Его примеру поступал и апостол Павел. Отказываясь от клятвы и присяги под предлогом своей правдивости сектанты ставят себя выше Иисуса Христа, принявшего присягу на суде (Мт 26:63-64) и сказавшего: ученик не выше учителя, а слуга не выше господина своего: довольно для ученика, что бы от был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его (Мт 10:24-25).
5) Принявшие присягу часто говорят ложь и не исполняют своих обещаний, посему присяга излишня.
Люди по свойственной им греховности злоупотребляют не одной только присягой, а и многими другими благами: Священным Писанием (2 Пет. 3:16), свободой (Лук 15:12-16; Гал 5:13 и др.), здоровьем, языком (Иаков. 3:5-12) и др., но отсюда никак не следует, что все это, и в том числе присяга, не есть добро, а потому излишня.
Если присяга не всегда располагает принимающих ее к истинности и непреложности свидетельства или обещания, то вина не в ней, а в нравственной испорченности человека. При господстве в мире зла с его проявлениями лжи, обмана, недоверия и подозрительности клятва, как средство для заверения в правдивости, является обязательной и необходимой. Если бы среди людей существовала правдивость и неразлучное с нею взаимное доверие, то не было бы места и клятве. Но разве люди достигали или достигнут когда-либо все без исключения нравственного совершенства, указанного Иисусом Христом?  (Мт 5:48).
6) Для чего присягают перед крестом и евангелием? Евреи клялись пред жертвенником (3 Цар 8:31), а христиане пред новозаветным жертвенником — Святым Крестом, на котором Господь предал себя за нас в приношение и жертву Богу (Еф 5:2). Святое Евангелие и Крест являются символами нашего спасения. Клянущийся пред ними и лобызающий их выражает свое благоговение и свидетельствует о своей готовности, в случае неисполнения обещания, лишиться благ, дарованных Господом через Святые Крест и Евангелие.

Пост.
Понятие о посте.
“Пост, тот именно, который принадлежит к числу христианских добродетелей, есть воздержание от всех или по причине какой-либо немощи от некоторых яств, равно и от пития, также от всех мирских предметов и от всех худых пожеланий с тою целью, чтобы христианин удобнее мог совершать молитву свою и умилостивлять Бога; также, чтобы мог умертвить плотские вожделения и получить благодать Божию.” “Для похвального поста, — учит святой Василий Великий, — недостаточно одного воздержания от яств, но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего — истинный пост.” Воздержание, употребляемое для порабощения плотского мудрования любит Господь, потому что через изнурение плоти устрояет освящение. Воздержание же от пищи само по себе недостаточно для того, чтобы сделать пост похвальным; а надобно, чтобы и в прочем соответствовало поведение, то есть и речи, и обращения, и сближение должно иметь с теми, от кого можно получить пользу так, чтобы воздержание от пищи было дополнением подвижничества... Такой образ жизни отнимает у плотского мудрования все, чем оно питается, и не дает ему преобладать над духом, а плоти творить дела ей свойственные.”
“Честь поста, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — составляет не воздержание от пищи, но удаление от грехов, так что, если кто ограничивает пост только воздержанием от пищи, тот более всего бесчестит его. Ты постишься? Докажи мне это своими делами. Какими, говоришь делами? Если увидишь нищего, подай милостыню; если увидишь врага, примирись; если увидишь своего друга счастливым, не завидуй; если увидишь красивую женщину, пройди мимо. Пусть постятся не одни уста, но и зрение, и слух, и ноги, и руки, и все члены нашего тела. Пусть постятся руки, пребывая чистыми от хищения и любостяжания. Пусть постятся ноги, перестав ходить на противозаконные зрелища. Пусть постятся глаза, приучаясь не устремляться на благообразные лица, и не засматриваться на чужую красоту... Пусть постится и слух; а пост слуха в том, чтобы не принимать злословия и клеветы... Пусть и язык постится от сквернословия и ругательства. Что за польза, когда мы воздерживаемся от птиц и рыб, а братьев угрызаем и снедаем?”

Пост — Божие установление.
“Пост — дар древний... Не думай, что день очищения, установленный для Израиля в седьмой месяц, в десятый день месяца (Лев. 16:29) есть начало поста. Углубись в историю и ищи древность его происхождения... Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: “а от древа познания добра и зла не ешь от него” (Быт. 2:17). “Α сие не ешь” есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева и не вкусила с древа, то мы не имели бы теперь нужды в этом посте: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мт 9:12). Самое пребывание в раю есть образ поста... В раю не было ни вина, ни заклания животных, ни мясоядений.”
 “Как невоздержность в пище бывает причиною и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так пост и презрение удовольствий чрева всегда были для нас причиною несказанных благ. Сотворив вначале человека и зная, что это врачевство весьма нужно ему для душевного спасения, Бог тотчас же и в самом начале дал первозданному следующую заповедь: “от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него” (Быт. 2:16, 17). Слова “это ешь, а этого не ешь” заключали некоторый вид поста.
Но ныне еще говорит Господь: “обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании” (Иоил. 2:13).
Так говорит Господь Саваоф: “пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого и пост десятого сделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир” (Зах. 8:19).
“Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры, ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Α ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно” (Мт 6:16-18). Т.е. кто постится лицемерно, чтобы обратить внимание других на свой пост, тот лишается благоволения Божия за свое тщеславие. Господу, видящему тайное, угоден пост, сопровождаемый сердечным сокрушением о грехах и раскаянием.
“Сам Господь, — пишет святой Ефрем Сирин, — научает тебя, во-первых, не заботиться настолько об угождении людям, чтобы посты твои происходили ради славы пред людьми, а во-вторых, чтобы, постясь тайными постами, ты снискивал себе милость Воздаятеля... дабы похвала тех, кои знают о твоих постах, не лишила тебя награды за пост.”
“Спаситель заповедал нам, — замечает святой Иоанн Златоуст, — не только не выставлять на вид добрых дел своих, но и тщательно укрывать их... Заповедует помазывать голову не с тем, чтобы мы непременно делали это, но чтобы тщательно старались скрывать пост, это стяжание свое.”
“Доколе с ними жених, не могут поститься; но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни. Никто к ветхой одежде не приставляет заплаты из небеленой ткани: иначе вновь пришитое отдерет от старого, и дыра будет еще хуже. Никто не вливает вина молодого в мехи ветхие: иначе молодое вино прорвет мехи, и вино вытечет, и мехи пропадут; но вино молодое надобно вливать в мехи новые” (Мр 2:19-22; ср. Мт 9:14-17; Лук 5:33-39).
“Ныне Я, жених, — объясняет блаженный Феофилакт, — нахожусь с ними, и потому они должны радоваться, а не поститься, но когда Я буду взят из сей жизни, тогда, подвергаясь напастям, они будут и поститься, и скорбеть. Называет Себя женихом не только потому, что обручал Себе девственные души, но и потому, что время первого пришествия Его есть время не плача и горя для верующих в Него и не тяжелое время, но успокаивающее нас крещением без дел закона... Как небеленая, т.е. новая, заплата по своей твердости только раздерет ветхую одежду, если будет пришита к ней, и как новое вино по своей крепости разорвет старые мехи, так и ученики Мои еще не окрепли, и потому, если обременим их, мы через это сделаем им вред, так как они по немощи своего ума похожи еще на ветхую одежду. Итак, не следует возлагать на них тяжелой заповеди поста. Новая, суровая заплата и новое вино означают пост, а старая одежда и старые мехи — слабость учеников.”

Цель поста.
Пост установлен с той целью, чтобы содействовать христианину:
а) распинать плоть со страстями и похотями (Гал 5:24; ср. Еф 4:22-24). Пост, укрощая в нас плотские пожелания и влечения, возвышает и укрепляет душу, способствует ей о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3:2).
“Пост есть пища для души, и как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу, сообщает ей легкий полет, делает ее способною подниматься на высоту и помышлять о горнем и ставит выше удовольствий и приятностей настоящей жизни. Как легкие суда скорее переплывают моря, а обремененные большим грузом тонут, так и пост, делая ум наш более легким, способствует... устремлению к небу и к предметам небесным. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкою и парящею горе.”
“Ибо плоть желает противного духу, и дух — противного плоти; они друг другу противятся” (Гал 5:17; ср. Иак. 1:14-15).
“Возлюбленные! прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу” (1 Пет 2:11).
“Поелику же они (дух и плоть), — наставляет святой Василий Великий, — друг другу противятся, отнимем у плоти ее дерзновение, приумножим же душевную силу, чтобы, с помощью поста одержав победу над страстями, увенчаться нам венцами воздержания. Как на весах, когда обременена одна сторона, противоположная ей поднимается вверх; так и в человеке, как всякий может видеть, происходит подобное. С приращением плоти ум делается иногда несколько слабее, и, обратно, при благоустройстве ума нередко утончается плоть. Или не знаешь, что как в бою споборничество одному производит одоление другого, так предающийся на сторону духа порабощает плоть? Ибо они противоборствуют друг другу. Поэтому, если хочешь сделать крепким ум, обуздай плоть постом. Это и есть то самое, что сказал апостол: в какой мере внешний человек тлеет, в такой внутренний обновляется (2 Кор 4:16), — и еще: когда я немощен, тогда силен” (2 Кор 12:10).
б) отражать искушения диавола!
Ученики, приступивши к Иисусу наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его (беса)? Иисус же сказал им: по неверию вашему... Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мт 17:19-21; ср. Мр 9:28-29), которые являются необходимыми последствиями веры. Вера не может существовать как без молитвы, так и без воздержания, самоограничения, поста.
“Ты скажешь: если нужна вера, для чего же еще нужен пост? Для того, — отвечает святой Иоанн Златоуст, — что кроме веры и пост много придает крепости: он научает великому любомудрию, человека делает ангелом и укрепляет против сил бестелесных. Впрочем, не сам по себе, — нужна еще молитва, и она должна предшествовать. И смотри, какие блага происходят от этих двух добродетелей. Тот, кто молится, как должно, и притом постится, немного требует; а кто требует немного, тот не будет сребролюбив; а кто не сребролюбив, тот любит подавать и милостыню. Кто постится, тот становится легким и окрыляется и с бодрым духом молится, угашает злые похоти, умилостивляет Бога и смиряет надменный свой дух. Потому-то и апостолы всегда почти постились. Кто молится с постом, тот имеет два крыла легче самого ветра. Таковой не дремлет, не говорит много, не зевает и не расслабевает на молитве, как то со многими бывает, но он быстрее огня и выше земли; потому-то таковой особенно является врагом и ратоборцем против демонов.”
“Сорок дней Он был искушаем от диавола, и ничего не ел в эти дни” (Лук 4:2). “Отсюда познай, сколь великое благо и сколь сильное оружие против диавола — пост.”
в) обрести милость у Бога:
Ниневитяне, обратившись от злого пути своего и от насилия рук своих (Ионы 3 гл.), постом умилостивили Бога.
Царь Ахав постом, соединенным с сокрушением, отклонил Божие определение о себе (3 Цар 21:27-29; ср. Иоил. 2:12, 15, 18).
Святая Анна пророчица “не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь” (Лук 2:37).
г) приближаться к Богу: “Моисей не осмелился бы приступить к дымящейся вершине, не дерзнул бы взойти во мрак, если бы не вооружил себя постом. Во время поста принял он заповедь, перстом Божиим начертанную на скрижалях (Исх. 34:28). Пост соделал Илию зрителем великого видения (3 Цар 19:8-12). Павла, между прочим, и пост, о котором он также упоминает, хвалясь своими скорбями (2 Кор 6:5; 11:27), возвел на третье небо” (12:2).

В ветхозаветное время постились:
Пророк Моисей (Исх 34:28), царь и пророк Давид (Пс 34:13; 108:24), пророк Даниил (Дан. 10:2-3), Неемия (Неем. 1:4), народ еврейский (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:6; 2 Цар. 1:12; 2 Парал. 20:3; 2 Езд 8:49-50; Иер 36:9 и др.).
“Α все, что писано было прежде, написано нам в наставление” (Рим 15:4; ср. 1 Кор 10:11).

В новозаветное время постились:
Господь Иисус Христос постился сорок дней и сорок ночей пред выступлением на общественное Свое служение (ср. Мт 4:2). Этим примером Он освятил и установил пост для Своих последователей.
“Познай и научись, — говорит святой Иоанн Златоуст, — что, омывшись водами крещения, не должно предаваться удовольствиям, пьянству и обильным яствам, но наблюдать пост. Потому то и Сам Христос постился, — не потому, что Ему нужен был пост, но для нашего научения.”
Святой Иоанн Предтеча был строгим постником: пищею его были акриды и дикий мед (Мт 3:4). Пророки и учителя Антиохийской церкви постились (Деян 13:2). Апостолы Павел и Варнава помолились с постом (Деян 14:23). Апостол Павел пишет о себе: “усмиряю и порабощаю тело мое” (1 Кор 9:27).
“Здесь он показывает, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — что они и преданы чревоугодию, и не обуздывают этой страсти, и под предлогом совершенства удовлетворяют ей, о чем он и выше (1 Кор 6:13) с сожалением говорил: “пища — для чрева, и чрево — для пищи... Дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным.” Если же Павел, учитель столь многих, опасался этого даже после того, как распространил проповедь, сделался благовестником и получил господство над вселенной, то что должны сказать мы? Не думайте, говорит, будто для вашего спасения достаточно того, что вы уверовали; если мне, который проповедал, учил, обратил тысячи людей, недостаточно этого для спасения, когда сам себя не буду вести безукоризненно, то тем более вам.”
“Во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении... в бдениях, в постах” (2 Кор 6:4-5); “много раз был... в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте” (11:26-27).
В апостольское время христиане постились: “не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве” (1 Кор 7:5; Деян 27:9).

Христианину необходим пост:
“Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал 5:24).
“Попечения о плоти не превращайте в похоти” (Рим 13:14).
“Многими, скорбями надлежит нам войти в царство Божие” (Деян 14:22; Мт 7:14; Лук 13:24).

Слово Божие осуждает нарушителей поста:
“Ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил от Бога, создавшего его” (Втор 32:15).
“Вот в чем было беззаконие Содомы, сестры твоей и дочери ее: в гордости, пресыщении и праздности” (Иез 16:49).
“Горе вам, пресыщенные ныне” (Лук 6:25)!
“Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объедением и пьянством” (Лук 21:34; ср. 16:19, 23).
“Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме: они мыслят о земном” (Фил. 3:19).

В дни поста мяса не вкушали:
“Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои” (Дан. 10:3). “Пищею его (Иоанна Предтечи) были акриды и дикий мед” (Мт 3:4).

Свидетельства святых отцов.
“Аще кто, епископ или пресвитер или диакон или иподиакон или чтец или певец, не постится в святую четыредесятницу пред пасхою, или в среду или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя, — да будет извержен. Аще же мирянин, — да будет отлучен” (Апост. 69 правило).
Святого Поликарпа, епископа Смирнского: “оставив суетные и ложные учения многих. обратимся к преданному изначала слову; будем бодрствовать в молитвах, пребывать в постах.”
Святого Киприана, епископа Карфагенского: “обратимся ко Господу всем сердцем, умилостивим Его гнев и негодование, как Сам Он внушает (Иоил. 2:12), постом, плачем и рыданием!... Даниил, несмотря на многократное одобрение его веры и непорочности, несмотря на то, что Господь часто являл ему Свое благоволение за его доблести и достохвальные качества, старается еще угодить Богу постом, повергается во вретище и в пепле.”
Святого Петра, архиепископа Александрийского (+ 311 г.): “никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститься по преданию. В среду — по причине составленного иудеями совета о предании Господа, а в пяток, потому что Он пострадал за нас” (15 прав).
Святого Ефрема Сирина: “пост — дело досточестное и богоугодное... Пост отражает искушения, умащает на подвиг благочестия; он сожитель трезвенности, виновник целомудрия. Пост доблесть в бранях. Пост угашал силу огненную. Пост заграждал уста львов. Пост возводит молитву к небу. Пост — матерь здравия... Пост — путь к покаянию. Пост — виновник слез. Пост не любит ни мира, ни того, что в мире.”
Святого Василия Великого: “полезен пост во всякое время для подъемлющих его: потому что на постящегося не смеют нападать демоны... но гораздо более полезен он ныне, когда во всей вселенной возвещается о нем проповедь. И нет ни одного острова, ни твердой земли, ни города, ни народа, ни отдаленного края, где не была бы слышна сия проповедь; напротив того, и воинские станы, и путешественники, и мореплаватели, и купцы, — все равно слышат и с радостью принимают повеление (о посте). Итак, поелику возвращающийся круг времени привел к нам сии многожеланные дни, все приимем их с радостью, как древних своих воспитателей.”
Святого Григория Богослова: “Христос постился пред искушением, а мы постимся пред Пасхою... Христос противопоставляет пост искушениям, а у нас знаменует он умерщвление со Христом и служит предпразднственным очищением.”
Святого Кирилла Иерусалимского: “не будь более ехидною (ср. Мт 3:7), но как некогда был ты порождением ее, то оставь, говорит он, образ прежней греховной жизни. Всякий змей, вползая в узкое место, оставляет старую чешую и, через сжатие себя скинувши старость, юнеет телом. Так и ты, говорит он, взойди узкими и тесными вратами; изнурив себя постом, изгони то, что губит тебя.”
Святого Иоанна Златоуста: “радуюсь и веселюсь, видя ныне, что церковь Божия красуется множеством своих чад... и вместе с тем желаю быть для вас провозвестником наступления святой четыредесятницы, как врачевства душ наших. Α общий всех нас Господь, как чадолюбивый отец, желая очистить нас от грехов, сделанных нами в какое бы то ни было время, и даровал нам врачевство в святом посте... Это есть истинный праздник, где спасение душ, где мир и согласие, откуда изгнана всякая житейская пышность, где нет ни крика, ни шума, ни беганья поваров, ни заклания животных, но вместо всего этого господствует совершенное спокойствие, тишина, любовь, радость, мир, кротость и бесчисленные блага.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Богу угоден не телесный пост, а духовный. “Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его и от единокровного твоего не укрывайся” (Исаии 58:6-7).
Пост иудеев ограничивался одним воздержанием от пищи и не сопровождался сердечным сокрушением о грехах, делами любви и милосердия, почему, как пост лицемерный, был не угоден Богу. Отсюда вывод правильный тот, что истинный пост, заповеданный Богом (который Я избрал — стих 5), не должен быть только телесным, но и духовным. В приведенном месте (ср. Исайи 58:3-4) телесный пост не отрицается, а утверждается. Без телесного поста не может быть и поста духовного: “ибо плоть желает противного духу, а дух — противного плоти; они друг другу противятся” (Гал 5:17).
“Воздержание от пищи Бог повелевает для того, — учит святой Иоанн Златоуст, — чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей.”
“Тем, кто хочет чисто и свято поститься, следует удаляться, — замечает святой Кирилл Александрийский, — от собственных своих желаний, стремиться к тому, что угодно Богу, и покорно преклоняться пред Его желаниями. Но тогдашние Израильтяне не делали этого, напротив следовали своим собственным желаниям, пренебрегая угодным Законодателю, вовлекали подчиненных в суды и ссоры, тогда как должны были склонять к единодушию враждующих между собою и водворять мир среди впадших в разногласия. Но они прилагали свое старание к совершенно противоположному... Пост, который не таков, есть ложный пост и есть только как бы вид поста, и не имея в себе свойств истинного поста, он смешон и неприличен. Ибо те, кто совершенно нерадит о том, чтобы быть чистыми и добрыми, не совершает никаких добрых дел, а потом упражняется в бесплодном и бесполезном воздержании от пищи, как в великом и почтенном в очах Божиих деле, — всуе подвизается и бьет воздух. Их подвиг не доставит им наград, потому что неприятен Богу.”
Церковь Православная никогда не отрицала духовного поста и считает его обязательным условием спасительности поста телесного. К такому посту она наставляет своих чад песнопениями и молитвословиями. “Постимся постом приятным, благоугодным Господеви. Истинный пост есть злых отчуждение, воздержание языка, ярости отложение, похотей отлучение, оглаголания, лжи и клятвопреступления — сих оскудение пост истинный есть и благоприятный.”
“Пост не удаление брашен только совершим, но всякие вещественные страсти отчуждение.”
“Постящеся, братие, телесно, постимся и духовно: разрешим всякий союз неправды... всякое списание неправедное раздерем; дадим алчущим хлеб и нищих бескровных введем в дом, да приимем от Христа Бога великую милость.”
2) Пост мы отвергаем, так как Иисус Христос учил: не то, что входит в уста, оскверняет человека; но то, что выходит из уст, оскверняет человека (Мт 15:11).
Эти слова Спасителя являются ответом на вопрос фарисеев и книжников не о посте, не о родах пищи скоромной и постной, а о том, почему ученики Его преступают предание старцев, ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб (стих 2). По просьбе учеников Господь так объяснил притчу сию (стих 15, ср. стих 11): оскверняет человека исходящие из его сердца злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления... Α есть неумытыми руками не оскверняет человека (стих 17-20).
Господь Иисус Христос постов не отвергал а Своим примером (Мф 4:2) освятил пост, дал заповедь о посте (Мт 6:16-18; 9:15-17) и учил о силе его (Мт 17:21).
Если понимать слова Христовы (Мт 15:11) по сектантски, то окажется, что несоблюдение поста, объедение и пьянство не оскверняют человека, так как пища и напитки “входят в уста.” Сектанты, по-видимому, не знают, что по учению Церкви православной оскверняет человека в пост не скоромная пища, которая сама по себе не представляет ничего скверного и потому дозволительная во всякое другое время, а нарушение заповеди Божией, неповиновение Церкви, нежелание распинать плоть со страстями и похотями (Гал 5:24).
3) Постится ли человек или нет, — дело безразличное: пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, — ничего не приобретаем; не едим ли, — ничего не теряем (1 Кор 8:8).
Указанные слова апостола составляют разъяснение по вопросу не о посте, а об употреблении в пищу идоложертвенного (стих 1-4, ср. 7-10).
Мысль его та, что хотя пища сама по себе не приносит нам духовной пользы, но наше отношение к ней не безразлично с нравственной стороны. Так апостол осуждает христианина, когда он, имея знание (стих 4-7), ест идоложертвенное на соблазн для немощных и этим своим поступком обнаруживает отсутствие братской любви. Иисус Христос предостерегал Своих последователей от невоздержания в пище и питии (Лук 21:34), так как оно свидетельствует о чревоугодии, о потворстве похоти (ср. Рим 13:14), о нежелании бороться с вожделениями плоти (Гал 5:16-17, 24). Следовательно, воздержание в пище (пост), соблюдаемое христианином для духовно-нравственных целей (ср. Гал 5:24), есть дело во славу Божию (1 Кор 10:31), приближающее его к Богу, а не дело безразличное.
“Апостол не прямо переходит, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — к заключению, что надобно воздерживаться от жертв идольских, чтобы не причинить вреда ближнему, но, предварительно только указав на это, внушает нечто более важное. Что же такое? То, что хотя бы невоздержание и не причинило никому вреда и не соблазняло ближнего, — и в таком случае не должно этого делать, потому что это было бы дело бесполезное... Потому он наперед и говорит: пища не приближает нас к Богу. Видишь ли, как он унижает то, что, по-видимому, происходило от совершенного знания? Бдим ли мы, ничего не приобретаем, т.е. не заслуживаем благоволения Божия, как бы сделав что-нибудь доброе и великое; не едим ли, ничего не теряем, т.е. не получаем какого-нибудь урона. Таким образом доселе он доказывал, что ядение жертв идольских излишне и ничтожно, так как то, что не приносит пользы, когда есть, и не вредит, когда нет, то излишне. Далее показывает весь происходящий от того вред, и наперед вред для братии.”
“Под брашном (пищею) здесь разумеется именно идоложертвенное, — замечает епископ Феофан. — Мысль апостола такова: вы, хвалящиеся высоким умом и ясным пониманием дела, не думайте, что ценное что-либо совершаете пред очами Бога, когда вкушаете остатки от жертв идолам. Никакой прибавки к вашей богоугодности, стяженной другими делами, от этого не бывает Не думайте также, что те, кто не ест такого рода брашен, умаляется через то в очах Божиих. Нет, их богоугодность, стяженная другим путем, через это никакого урона или лишения не терпит. — Отсюда видно, как неосновательно прилагать слова апостола к постам.”
4) Православные, соблюдающие посты, — немощные в вере: “ибо иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи”... “Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно. Всякий поступай по удостоверению своею ума” (Рим 14:2, 5).
Апостол некоторых из числа римских христиан называет немощными в вере не за то, что они ели овощи, а за то, что по обращении ко Христу придерживались Моисеева закона о днях праздничных и непраздничных (стих 5-6), о пище чистой и нечистой (ср. Лев. 11 гл.) и к последней относили мясо. Православные христиане не считают во время поста скоромную пищу нечистой, а считают грехом неповиновение церковному установлению; придают ценность не самой пище, а воздержанию и послушанию. Сектанты, укоряющие православных за соблюдение постов, поступают вопреки наставлению апостольскому: “кто ест, не уничижай (не укоряй) того, кто не ест... Кто ты, осуждающий чужого раба?” (стих 3-4). Нужно обратить внимание, что апостол не касается ядения или неядения, а взаимных отношений, в основе коих должна быть братская любовь (стих 3, 15-21).
“Многие из уверовавших иудеев... и по принятии веры, — говорит святой Иоанн Златоуст, — наблюдали строгую разборчивость в пище, еще не осмеливаясь совершенно отступить от закона. Затем, воздерживаясь только от свиного мяса, они, чтобы не подпасть нареканию, стали потом воздерживаться и от всего мясного и ели одни только овощи... С другой стороны, были более совершенные в вере, которые, сами нисколько не соблюдая подобной разборчивости в пище, отягощали и огорчали соблюдавших ее своими укоризнами и обличениями, ввергая их в уныние. Потому блаженный Павел опасался, чтобы они... желая отклонить немощных в вере от разборчивости в пище, не довели их до отпадания от веры... Он не решается сказать укоряющим: вы делаете худо, чтобы не утвердить других в разборчивости, — а равно и не говорит: хорошо вы делаете, чтобы они не стали нападать еще сильнее, — но употребляет соразмерное запрещение (стих 3-4). Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно (стих 5). Между разборчивыми в пище были такие, которые в известные дни наблюдали эту разборчивость, а в другие нет, почему апостол и сказал: всякий поступай по удостоверению своего ума. Этим он избавил разборчивых от страха, назвав их действие безразличным, а у тех, которые слишком много нападали на них, он отнял повод к укоризнам, вразумив их, что не следует с таким большим усердием постоянно беспокоить людей за их разборчивость; и не нужна такая ревность не по свойству самого дела, но по соображению времени, потому что укоряемые были еще новыми в вере... так как вера еще только недавно была насаждена у римлян. Α потому мы и не должны на всех распространять слова апостола: всякий поступай по удостоверению своего ума.” Ясно, что эти слова апостола имеют ограниченное значение: только для того времени, когда писалось Послание к Римлянам, а не для нашего, когда существуют церковные установления о посте, обязательные для всех чад Церкви.
 “Кто различает дни (различающий дни и яства для Господа различает), различает их, — объясняет епископ Феофан, — в уверенности, что это благоугодно Ему. И кто не различает дней, для Господа не различает, — не различает в той уверенности, что вера в Господа освободила его от всех подобных обязательств. Кто ест, для Господа ест, ибо благодарит Бога. Благодаря Бога за то, что дал пищу в наслаждение, утоление голода и поддержание жизни... И кто не ест, для Господа не ест, и благодарит Бога. Благодарит Бога за то, что дал силу воздержаться и принести Ему сию жертву самоотвержения.”
5) Против постов апостол писал: итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? “Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти” (Кол. 2:20-23).
Апостол не мог противоречить себе (ср. 2 Кор 6:5; 11:27; (что-то не подходят цитаты, наверное надо их убрать?) 1 Кор 7:5; 9:27), как думают сектанты. В его словах (Кол. 2:20-23) содержится предостережение от лжеучителей (гностиков), а не отрицание будто бы христианских постов. Колосские еретики из чувства ложного смирения считали невозможным для человека входить в непосредственное общение с Богом и потому обращались к посредничеству ангелов, отвергая Божеское достоинство Господа Иисуса Христа (не держась главы — стих 19). Исходя из ложных представлений о материи, как источнике греха, зла, а с другой стороны, стремясь к общению с невидимым миром ангельских сил, они признавали необходимость суровых аскетических упражнений, направленных к изнурению тела. Лжеучителя настаивали на том, чтобы колоссяне исполняли их предписания касательно пищи и пития (“не прикасайся,” “не вкушай,” “не дотрагивайся” — стих 21). Этим правилам они придавали важное значение в духовной жизни, поставляя в зависимость от исполнения их нравственное совершенствование человека. В противовес этому лжеучению апостол между прочим учит, что предметы, запрещаемые еретиками, от употребления истлевают, уничтожаются и потому сами по себе не могут влиять на нравственную деятельность человека.
“Посрамляя надменность, — замечает блаженный Феофилакт, — тамошних догматистов (лжеучителей), апостол говорит, что все это невеликое, что именно есть, но оканчивается истлением в употребляющих; истлевши во чреве, это извергается потом, так что для души в этом, как оно есть само по себе, нет ни пользы, ни вреда.”
Затем аскетические предписания еретиков не имеют божественного установления, а измышлены людьми (по заповедям и учению человеческому — стих 22), почему не следует их держаться. “Заповедями же и учением назвал апостол не закон (Моисеев), но неблаговременное их (еретиков) учение.”
“Это имеет только вид мудрости. Слово мудрости имеют, — пишет блаженный Феофилакт, — а не силу и истину. Ибо тот, кто этому учит, кажется благочестивым, скромным и презирающим тело ради воздержания от пищи. Однако Бог почтил тело и дал яства, чтобы, питаясь ими, плоть могла существовать и добровольно господствовать над страстями. А они не в чести держат тело и лишают его должного, отнимая у него власть и не позволяя ему действовать без принуждения.”
Христианский пост есть установление Господне и является средством умерщвления не тела, а греховных плотских похотей, и подчинения тела духу (ср. 1 Кор 9:27 и др.).
“Стихии мира, — объясняет епископ Феофан, — означают все вещественное, земное, тленное, для которого умирает всякий настоящий христианин во Христе Иисусе. Слова эти, “не прикасайся” и проч. (стих 21) — отрицательные предписания; но тут же, конечно, само собою подразумевалось: а того-то касайся, а это вкушай и осязай. В стих 22 (апостол) представляет основания, почему не следует слушать такие уроки: первое — ничтожество предметов, коих они касаются, второе — это не Божия заповедь, а человеческое учение... Он внушает: не придавайте вы важности этим ничтожностям и не опирайтесь на них; а все внимание обращайте на строй сердца и его расположения. Они прочны и имеют вечную цену, а это все мелочи, суета. Самовольная служба, смиренномудрие и непощадение тела (стих 23) составляли внешнюю, практическую сторону мудрования лжеучителей... изнурения (непощадения) тела. Плохое питание тоже есть непощадение тела; но слово апостола выражает при сем и нечто большее. Может, они и истязали себя как-нибудь. Бичевальщики всегда бывали. И теперь они есть и в просвещенной Европе, и среди грубых турок, и у нас между хлыстами. Само по себе непощадение тела в благоразумной мере и со святыми целями не укорно, а похвально (Гал 5:24). Если апостол с укором относится к нему здесь, то, конечно, потому, что оно, кроме уродливого вида, в каком являлось, и по направлению и духу своему было дурно и было соединено с какими либо суевериями... И манихеи не благоволили к телу, потому что считали его произведением не Божиим и в самой природе его видели зло. Непощадение тела в этом и подобном этому духе не может быть допустимо.”
6) Если поститься должно, то пусть сам христианин и избирает для себя время, когда находит нужным: “мы дети не рабы, но свободной.” “Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос” (Гал 4:31; 5:1 и др.).
Православная Церковь не возбраняет своим чадам, когда они признают нужным, поститься и в другие дни, сверх установленных ею постов. Она не находит возможным предоставить своим членам полной свободы в отношении поста, потому что христиане, вследствие греховной природы, легко злоупотребляют своей свободой (Гал 5:13; Лук 15:12-16; Рим 13:14) и не всегда могут определить свое нравственное состояние и время, когда для них необходим пост. Помня наставление апостола: “только все должно быть благопристойно и чинно” (1 Кор 14:40), — Церковь определила дни и сроки постов, обязательные для всех ее членов, что ведет к единомыслию (их) между собою (Рим 15:5-6; 1 Кор 1:10; Еф 4:3), заповеданному апостолом.
Свобода, о которой говорится в Слове Божием, не есть своеволие, как думают сектанты, а свобода от закона Моисеева (Гал 4:31; 5:1 и др.), от рабства греху (1 Пет 2:16; Рим 6:17-22). Христианин, освободившись от греха и от ига рабства закону, становится рабом праведности (Рим 6:18), рабом Богу (стих 22).
“Свободою называет апостол, — говорит блаженный Феодорит, — житие вне закона, а игом рабства жизнь подзаконную. Ибо так и божественный Петр сказал в Деяниях: что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы, ни мы?”  (15:10).
“Христос освободил нас, — учит святой Иоанн Златоуст, — от ига рабства и предоставил нам свободу... не для того, чтобы мы употребляли эту свободу на зло, но чтобы пользовались ею, как средством к получению большей награды, восходя к совершеннейшей мудрости.”
7) Пост вреден для здоровья.
Прародителям Бог назначил (Быт. 1:29) пищу растительную, которою питались люди до потопа, а после него дозволил им есть и мясо животных (Быт. 9:3). Долголетие первобытных людей (Быт. 5 гл.) и свидетельства опыта убеждают в том, что растительная пища не вредит здоровью.
Пост имеет своею целью умерщвление плотских похотей, а не расстройство здоровья; и потому христиане, находящиеся в “немощи телесной” (Апост. прав. 69), от поста освобождаются.
“Господь... нисходя к людям, — пишет святой Василий Великий, — постился, вразумляя тем, что исходящему на борьбу с искушениями необходимо подвижничество. Ибо изнурение тела, как бы приучает нас к победе. Впрочем, не так должно поступать с плотью, чтобы естественную ее силу расслабить и привести в совершенное бездействие воздержанием и чтобы от чрезмерного расслабления дошла она до невозможности следовать за умом.”
8) Христос, когда постился, ничего ел (Лук 4:2), а православные во время поста едят.
Так как телесный пост не цель, а средство для достижения духовного совершенства, то Церковь разрешает употреблять в посты пищи столько, сколько необходимо для подкрепления сил телесных.
“Владыка у нас — кроткий и человеколюбивый, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — не требует от нас ничего свыше силы. Он и поста, и воздержания требует от нас не просто для того только, чтобы мы пребывали в неядении, но для того, чтобы, удаляясь от житейских дел, употребляли все свободное от них время на занятия духовные... Если бы мы устрояли жизнь свою внимательно и всякую свободную минуту посвящали духовным занятиям, если бы пищу принимали только для удовлетворения потребности, и всю жизнь проводили в добрых делах, то не было бы нам нужды и в пособии от поста. Но так как человеческая природа нерадива и более склонна к невоздержанию и роскоши, поэтому человеколюбивый Господь, как любящий Отец, изобрел для нас врачевство в посте, дабы и отвлечь нас от мирских удовольствий, и обратить от забот житейских к делам духовным... Если употребляем пищу с умеренностью, не будем стыдиться, потому что Господь соединил нас с таким телом, которое не может существовать иначе, как принимая пищу; только пусть не будет неумеренности.”
9) О православной Церкви, запрещающей есть в посты мясную пищу, читай: “Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским... запрещающим вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением. Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою” (1 Тим 4:1-5).
Здесь разумеются еретики, которые отвергают брак, а мясо и вино считают нечистыми сами по себе; как и в нашем отечестве хлысты, скопцы и др. утверждают, что вино есть кровь сатаны, что брак скверна, и некоторые из них гнушаются мяса.
Сам апостол считал пост душеспасительным подвигом (1 Кор 9:27; 7:5 и др.). Церковь Православная неизменно следует апостольскому учению и в вопросе о необходимости поста для христианина, почему именуется апостольскою Церковью. Она, как учит апостол (ср. Рим 14:14; 1 Тим 4:4), не считает мяса нечистым по природе и, запрещая есть его в посты ради подвига воздержания, дозволяет вкушать в другое время. Согласно 51 прав. Святая Апостольская Церковь даже подвергает отлучению того, кто гнушается брака и вкушения мяса и вина не ради воздержания, а как чего-то нечистого.
“Аще кто, епископ или пресвитер или диакон или, вообще, священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин” (69 ап. прав).
“О манихеях, энкратитах, маркионитах и обо всех сборищах говорит он, — замечает святой Иоанн Златоуст, — что в последние времена некоторые отступят от веры... Он назвал их духами льстивыми. — и справедливо, потому что, побуждаемые этими последними, они проповедовали такое учение. Что значит: через лицемерие лжесловесников? То, что они лживо проповедуют не по неведению, и не потому, что не знают, напротив, они знают истину, а притворяются лжецами, будучи сожженными в совести своей, то есть будучи порочной жизни... Запрещающих, говорит, вступать в брак и употреблять в пищу то, что Бог сотворил. Отчего же он не сказал и о других ересях? Он и на них указывает, когда говорит: внимая духам обольстителям и учениям бесовским. Он не хотел преждевременно посеять эти заблуждения в душах людей, но указывает на то, что уже получило начало. именно на заблуждения касательно пищи... Итак, если все добро, то что значат слова: освещается словом и молитвою? Ведь очевидно, что, будучи нечистым, освящается. Не так нужно понимать эти слова. Здесь он говорит против тех, которые считали некоторые роды пищи чем-то скверным. Поэтому он и высказывает две главные мысли: во-первых. что нет ни одного создания, которое было бы скверно; и во-вторых, что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачевство: осени знамением креста, возблагодари, воздай славу Богу, и всякая нечистота исчезнет. Неужели и идоложертвенное, скажешь ты, может быть таким образом очищено? Да, когда ты не знаешь, что это идоложертвенное; а если знаешь и, несмотря на то, вкусишь, то сделаешься нечистым не потому, что это идоложертвенное, а потому, что, получив заповедь не приобщаться к демонам, ты вошел с ними в общение. Следовательно, оно не по природе своей нечисто, но становится таким вследствие твоего произволения и преслушания.”
10) Пост бесполезен: ибо телесное упражнение мало полезное, а благочестие на все полезно (1 Тим 4:8).
Выражение апостола: телесное упражнение [ή σωματική γυμνάσια] означает не пост, а гимнастическое упражнение.
“Некоторые, — пишет святой Иоанн Златоуст, — полагают, что это сказано о посте. Но с этим нельзя согласиться: пост составляет не телесное, а духовное упражнение. Если бы он был телесным упражнением, то питал бы тело. Если же он истощает, утончает и иссушает тело, то значит не составляет телесного упражнения. Следовательно не о телесном упражнении говорит он. Итак, нам нужно духовное упражнение. Первого рода упражнение не приносит выгоды и только несколько пользы доставляет телу, а упражнение в благочестии (в вере чистой и жизни праведной) приносит плод и в будущей жизни: и здесь, и там доставляет утешение.”
11) Постящийся человек, как голодный, скорее способен на преступление, чем сытый.
Говоря так, сектанты смешивают понятие о посте, как воздержании от пищи ради нравственных целей, с понятием о голоде, как физиологическом состоянии. Слово Божие ясно отличает голод от поста: “много раз был... в голоде и жажде, часто в посте” (2 Κор. 11:26-27).
12) Если все чисто и нет ничего в себе самом нечистого (Рим 14:14), то почему не едят мясо собак, кошек и проч.?
Потому не едят, что не всякое мясо, как и не всякое растение, находят для себя полезным. “Все мне позволительно, но не все полезно” (1 Кор 6:12; 10:23).
“Изрядным (остроумным) енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все едим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелье травное есть то же, что мясо: а в рассуждении пользы, как в зелье отделяем вредное от здравого, так и в мясе различаем вредное от полезного. Ибо и болиголов есть зелье, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уме не будет есть белену, ниже прикоснется песьему мясу, разве в великой нужде. Посему ядший (в нужде) не сделал беззакония” (86 прав. Василия Великого).
	“Мы делаем различие, — говорит святой Иустин, философ, — между злаками травными, а не все растения едим, но это не потому, что они нечисты и скверны, а потому, что они или горьки, или ядовиты, или колючи; но все растения сладкие, питательные и прекрасные, растут ли они на море или на земле, мы вкушаем с удовольствием.”

Празднование воскресного дня.
Суббота — национальный иудейский праздничный день.
По выходе народа еврейского из Египта Бог дал ему повеление о соблюдении покоя в каждый седьмой, или субботний, день недели и об освящении его. (Исх. 16:23, 29-30; 20:8-10).
Выделение субботы из ряда других дней, как дня священного, основанием имело божественный покой после творения мира: “ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его” (Исх. 20:11; ср. Быт. 2:2-3).
“Почему Бог благословил преимущественно седьмой день? Каждому из прочих дней, — отвечает блаженный Феодорит, епископ Киррский, — усвоено созидание чего-либо особенного. Поелику же до дня седьмого Бог создал всю тварь, то ему вместо созидания дал благословение, чтобы сей один день из всех прочих не остался не награжденным. Сказано же “освятил” его вместо “отделил.” Ибо во многих местах можно найти, что так понимается это слово в божественном Писании. Притом же, писавши сие иудеям, по необходимости выразился Моисей: и освятил его, чтобы большую честь воздавали субботе.”
“Бог благословил и освятил седьмой день не потому, что имел нужду в упокоении (ибо Он не утруждается), — говорить святой Ефрем Сирин, — и не для того только, чтобы народу еврейскому дать его для упокоения от трудов (ибо по освобождении от рабства не разбирал он дней). Бог дал седьмой день, чтобы рабы, даже против воли господ своих имели отдохновение... Сверх того, поелику нужно было установить седмицы дней, Бог возвеличил благословением тот день, который не был прославлен делами творения, чтобы данною ему через это честию сравнился он с прочими днями, и восполнилось седьмеричное число дней, потребное для мира.”
Заповедь о субботе была обязательна только для народа еврейского. Эта обязательность обусловливалась освобождением его из египетского рабства: “помни, что ты был рабом в земле египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний и свято хранить его” (Втор 5:15).
Стих 14, 5 гл. Втор. “показывает, — замечает блаженный Феодорит, — какая цель субботнего покоя. Как ты всегда пользуешься их услугами, так пусть, хотя бы однажды в продолжение семи дней недели, насладятся покоем твои служители и служанки и скот твой. Α потом возбуждает сострадание воспоминанием о рабстве в Египте (стих 15). Опытом узнал горечь рабства; памятуя о сем, будь благосклонен и кроток к подчиненным, и каким покоем наслаждаешься сам всегда, такой и им давай вкусить в седьмой день. Недели.”
Суббота, являясь знаком, отличающим Израиля от других народов, была в то же время знамением его завета с Богом. Скажи сынам Израилевым так: субботы Мои соблюдайте, ибо это — знамение между Мною и вами в роды ваши... Это — знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки (Исход. 31:13-17; ср. Иез 20:12, 20). “Знамение, — говорит проф. П. Горский-Платонов, — и в смысле отличительного знака, свидетельствующего о союзе между Богом и народом еврейским, и в смысле знака, свидетельствующего о верности народа Богу, и в смысле знака, свидетельствующего, что народ еврейский выделен из других народов и освящен Сущим.”
“Дал им (иудеям) также субботы Мои, и не сказал, — объясняет блаженный Феодорит, — что сохранившие будут от них живы (ср. стих 11), но говорит: чтобы они были знамением между Мною и ими, чтобы знали, что Я — Господь, освящающий их (Иез 20:12). Ибо узаконил Я им субботний покой не потому, что может доставить им жизнь, но чтобы эта особенность в образе их жизни отделяла их от языческих начинаний и приводила им на память Мои благодеяния, потому что от плотского покоя — предстояния пред Богом и слушания божественных словес приобретали пользу, дознавая из Божиих словес, что Бог — Творец и Благодетель... Субботы служат некою отличительною чертою образа жизни. Посему: не прелюбодействуй, не убивай, не воруй и проч.… И других людей научал закон естественный, но в хранении субботы учителем — не природа, а законоположение. Поэтому в другом у Израильтян было нечто общее с другими народами, а по хранению субботы имели они, по-видимому, некий особенный образ жизни, потому что ни один из прочих народов не соблюдал субботнего покоя. Даже обрезание не отделяло их от прочих народов столько, как суббота, так как обрезание имели все идумеи... измаилтяне... египтяне... соблюдение же субботы хранил один народ иудейский.”

Прообразное значение субботы.
Апостол Павел учит, что весь ветхозаветный обрядовый закон носил характер временного установления, так как имел тень будущих благ, а не самый образ вещей (Евр 10:1). Праздники ветхозаветные, и в частности суббота, принадлежали к числу обрядовых учреждений, почему он также признает ее тенью новозаветной благодати: никто да не осуждает вас... за какой-нибудь праздник (годичный) или новомесячие (месячный) или субботу (еженедельный): это есть тень будущего, а тело — во Христе (Кол. 2:16-17).
“Дознав, — объясняет блаженный Феодорит, — что закон утратил свою силу, нимало не увлекайтесь покушающимися посеять у вас подзаконные наблюдения. (честно говоря – совершенно непонятная фраза) Прекрасно же присовокупил апостол: о части праздника, потому что не могли выполнять сего. (и еще одна совершенно непонятная фраза. Может быть – вместо “о части праздника” следует написать как в цитате – “за какой-нибудь праздник”?) Ибо возможно ли было три раза в год ходить из Фригии в Иудею, чтобы в Иерусалиме совершать по закону праздники, особливо при близости пятидесятницы к пасхе, тогда как более пятидесяти дней требовалось для пути? Тенью же грядущих апостол назвал закон, научая, что им прообразована благодать Нового Завета. Тело во Христе, то есть евангельское житие представляет собою тело, а закон — тень; тень же при появлении света предшествует телу... Закон — тень, благодать — тело, Владыка же Христос – свет.”
“Грядущими (по-рус. будущего) называет, — замечает блаженный Феофилакт, — блага Нового Завета, ибо грядущими они были по отношению к Ветхому Завету, существовавшему дотоле, пока было его время.”
В Послании к Евреям апостол говорит, что суббота является прообразом вечного субботствования в Царствии Небесном (Евр 4:9), которое даруется верующим через Искупителя.
О прообразном значении ветхозаветной субботы учили святые отцы и учителя Церкви:
Святой Ириней, епископ Лионский: “эти установления (обрезание и суббота) даны были как знамения, но знамения не были без символа, т.е. без содержания и праздны, потому что они даны были премудрым Художником... Субботою указывалось на упокоение Божие после творения, т.е. на царство Божие, в котором человек, пребывавший в служении Богу, успокоится и будет участвовать в трапезе Божией.”
Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский: “под субботою можно разуметь будущее наследие, потому что за здешними трудами последует упокоение, когда приимем награды свои.”
Святой Василий Великий: “закон не повелевает (в субботу) зажигать и огонь (Исх. 35:3), то есть велит не воспламеняться плотскими страстями; он предписывает не носить нош (Иер 17:27), то есть не обременяться тяготою греха, не уклоняться от пребывания в Боге, но твердо и непоколебимо стоять в вере... Истинные субботы — это упокоение, предназначенное народу Божию... И сих суббот упокоения достигает тот, в ком распялся мир; достигает по совершенном удалении от мирского и по вступлении в собственное место духовного упокоения... Он не носит и бремен, потому что не лежит на нем тяжкой ноши беззакония, но упокоится, проводя подлинно покойную субботу.”
Преподобный Макарий Египетский: “в сени закона, данного через Моисея Бог повелел, чтобы в субботу каждый упокоевался и ничего не делал. Α сие было образом и сению истинной субботы, даруемой душе Господом. Ибо душа, сподобившаяся избавиться от срамных и нечистых помыслов, субботствует истинную субботу и покоится истинным покоем, пребывая праздною и свободною от всех темных дел. Ибо там в прообразной субботе хотя упокоевались телесно, но души связаны были лукавством и пороками; а сия истинная суббота есть истинное упокоение души, пребывающей праздною и очистившейся от сатанинских помыслов, покоящейся в вечном Господнем покое и в радости.”
Святой Григорий Нисский: “из той субботы (субботы творения) познай сию (день воскресения Господня), сей день успокоения, благословенный Богом пред всеми другими днями. Ибо в сей день истинно почил от всех дел Своих Единородный Бог, Который, даровав Своею смертью успокоение плоти и воскресением возвратив ее в первобытное состояние, сделался для сидящих во тьме и сени смертной и жизнью, и воскресением, и востоком, и днем, воскресив с Собою падшее.”
Святой Иоанн Златоуст: “какой же это другой покой, кроме Царства Небесного, которого образ и подобие есть — суббота?”
Блаженный Августин: “можно сказать с вероятностью, что иудеям предписано было соблюдать субботу во образ будущего духовного покоя. Таинство сего покоя утвердил Своим погребением Сам Господь, пострадавший, когда Ему было благоугодно. Ибо Он почил во гробе в день субботний и весь сей день провел в некоем святом успокоении, совершив в шестой день все дела свои. Что же удивительного, если Бог, желая предвозвестить тот день, в который Христос успокоится во гробе, почил в сей день от дел Своих.”
Святой Ефрем Сирин: “временною субботою, данною народу преходящему, Бог хотел представить образ субботы истинной, какая будет в мире нескончаемом.”
Святой Кирилл Александрийский: “это (неделание в субботу) было образом покоя во Христе и того, что оправдываемый верою отстанет от греха... Неделание в субботу прекрасно изображает также приличествующее святым наслаждение в будущем веке и причастие небесных благ... Ибо, субботствуя во Христе и совершенно переставая от греха, мы будем наслаждаться вышними благами, когда труд совсем будет изъят, и мы без усилий будем находить в изобилии все то, что служит на пользу. Повелевает не работать в последний день седмицы, т.е. в субботу, и прекращать всякое дело, но отдыхать и наблюдать покой во время ее, указуя этим на имеющее быть для святых в конце веков упокоение и вследствие этого веселие, когда, прекратив жизнь в мире и освободившись от подвигов добродетели, сущие во Христе будут проводить житие без труда и без всякого изнурения.”
Святой Епифаний, епископ Кипрский: “в Нем (Иисусе Христе) обрели покой и все святые человеки, упокоившись от грехов. Он есть великая и вечная суббота, прообразом которой была суббота малая и временная, служившая до Его пришествия, Им установленная по закону, Им прекратившаяся и в Евангелии исполненная. Ибо так сказал Он: Сын Человеческий есть господин и субботы.” (Мт 12:8)
Блаженный Феодорит: “суббота, по закону, требовала бездействия, но не бездействия совершенного; потому что и в субботу допускались разные делания: повелевалось пребывать в молитвах и песнопениях и приносить Богу двойные жертвы. Поэтому закон о субботе предписывал прекращать только труды телесные. Α как и будущая жизнь свободна от таковых забот, то справедливо именуется упокоением. Потому и блаженный Павел взывает: “постараемся войти в покой оный” (Евр 4:11); — и еще: “посему для народа Божия еще остается субботство” (стих 9).”

Пророчество о дне воскресном и предуказания.
“Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный” (Пс 117:24).
Святой Афанасий Великий, архиепископ Александрийский, так объясняет приведенный текст: “какой же это день, кроме воскресного дня Господня? Какой это день, кроме дня, спасительного для всех народов, в который отверженный Камень сделался главою угла? Сей то день воскресения Спасителя нашего, получив себе от Него заимствованное наименование и называемый днем Господним, разумеет здесь слово.”
“Пророк, — говорит блаженный Феодорит, — называет от Бога сотворенным тот день, в который Камень Сей по страдании воскрес.”
По объяснению святого Иустина, философа и мученика, 8 человек, спасшихся в Ноевом ковчеге, и восьмой день, в который у евреев совершалось обрезание, были символами дня воскресного, заменившего в Новом Завете иудейскую субботу: “праведный Ной при потопе с прочими людьми, т.е. с женою своею, тремя сыновьями своими и женами их, составляя числом 8 человек, были символом того дня, в который наш Христос явился, восставши из мертвых, и который есть по числу восьмой, но по силе всегда первый. Можно было бы, друзья мои, доказать вам, что восьмой день (ср. Быт. 17:12) более, нежели седьмой, заключал в себе таинство, которое возвещалось таким образом Богом. Заповедь об обрезании, повелевающая, чтобы младенцы обрезывались непременно в восьмой день, была прообразом истинного обрезания, которым мы обрезались от заблуждения и греха через Господа нашего Иисуса Христа, воскресшего из мертвых в первый день недели; ибо первый день недели, будучи первым из всех дней, однако в счислении всех дней по их кругообороту называется восьмым, хотя и остается первым.”
Также учили о прообразном значении восьмого дня (в который, по заповеди Божией, совершалось обрезание) святые отцы Церкви:
Святой Киприан, епископ Карфагенский: “а что при иудейском плотском обрезании наблюдаем был восьмой день, то это есть таинство, предпосланное прежде в сени и в образе, и потом исполнившееся самым делом с пришествием Христовым. Так как восьмому дню, т.е. первому после субботы, надлежало быть тем днем, в который Господь воскрес, оживотворил нас и даровал нам обрезание духовное, то сей день восьмой, т.е. первый после субботы и Господний, предшествовал во образе; но этот образ упразднен, когда потом пришла истина и нам даровано обрезание духовное.”
Святой Иоанн Златоуст: “спросим же иудеев: суббота — покой, этот день — совершенный отдых; почему восьмым днем вытесняется седьмой? (ср. Ин. 7:22-23). Почему восьмой день становится выше седьмого? Но иудеи, конечно, не знают об иудейских делах; Церковь же Христова знает Христа и иудейские учения. Дитя обрезывается в восьмой день, потому что в восьмой день надлежало быть воскресению, т.е. Господню обрезанию всего мира. Почему не повелел Моисей обрезывать в шестой день? Почему не в девятый или десятый? Ясен восьмой день, в который воскресает Господь... 8-й день — обрезание; 8-й также и воскресение.”
Святой Кирилл Александрийский: “в восьмой день обрезание совершается ради воскресения Христова, и не прежде восьмого дня, ибо не прежде воскресения совершается дарование Духа, но после него или во время самого воскресения, когда дунул на Своих учеников и сказал: приимите Духа Святого.” (Ин. 20:22)

Основания замены иудейской субботы.
В законе о седьмом дне (субботе) постановления, касавшиеся времени празднования и способа празднования, относились к области обрядовой и являлись элементом временным и национальным, почему потеряли обязательность в новозаветной Церкви. Значение дня седьмого в христианстве затмилось необычайно важным и радостнейшим событием первого дня недели. Естественно, что и ветхозаветное предписание о праздновании седьмого дня также утратило в Церкви Христовой свой смысл и силу.
В первый день после субботы совершилось в высокой степени величайшее и славнейшее событие: воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа (Мт 28:6, 9; Мр 16:9; Лук 24:3, 15; Ин. 20:14), знаменующее победу Его над адом и смертью (1 Кор 15:20-23, 55-57).
Воскресение Христово есть основной догмат христианства: “если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших; поэтому и умершие во Христе погибли” (1 Кор 15:14-18).
“Апостол хочет, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — потрясти души их (коринфян). Мы, говорит, все потеряли, все погибло, если Христос не воскрес... Если Христос, умерши, не смог воскреснуть, то и грех не истреблен, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена, и не мы только тщетно проповедовали, но и вы тщетно уверовали... Если же Он не воскрес, то и не был заклан; если не был заклан, то грех не истреблен; если не истреблен, то вы еще во грехе; если вы еще во грехе, то мы тщетно проповедовали; если мы тщетно проповедовали, то вы тщетно уверовали. С другой стороны, и смерть еще остается бессмертною, если Христос не воскрес; если Он Сам удержан смертью и не расторг ее утробы, то как Он избавил всех других (от смерти), будучи Сам удержан ею? Потому (апостол) и продолжает: “поэтому и умершие во Христе погибли” (ст. 18). Что я, говорит, указываю на вас, когда в таком случае погибли бы и все те, которые все кончили и не подлежат более неизвестности будущего? Выражение “умершие во Христе” означает или умерших в вере, или за Него претерпевших многие опасности и великие страдания, шедших путем тесным.”
“Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего” (Рим 4:25), “т.е. Он для того и умер и воскрес, чтобы и от грехов освободить и соделать праведными.”
“Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому” (1 Пет. 1:3).
“Благословляет Бога, — замечает блаженный Феофилакт, — благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было через Моисея, о поселении в земле Ханаанской и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он, как Сам воскрес, так и приходящим к Нему через веру в Него, дает тоже силу воскреснуть.”
“Крещение... спасает воскресением Иисуса Христа” (1 Пет. 3:21).
В воспоминание такого величайшего события, как воскресение из мертвых Господа нашего Иисуса Христа, самый день, следующий за субботой, назван воскресеньем, “днем воскресным” (От. 1:10).
Господу благоугодно было прославить и возвеличить день воскресный еще следующими радостными событиями: в первый день недели Он явился Марии Магдалине (Мр 16:9), женам мироносицам (Мт 28:9), апостолу Петру (Лук 24:34), двум ученикам, шедшим в Еммаус (Лук 24:13-35), и всем апостолам (Ин. 20:19, 26); даровал им силу Духа Святого для прощения или удержания грехов (Ин. 20:21-23) и ниспослал им (в день пятидесятый) Святого Духа (Деян 2:2-4), а через них в Свою Церковь, чем утвердил за ним (первым недельным днем) на все последующее время значение дня торжественного, праздничного. Воспоминания, соединявшиеся с ним затмили для Церкви Христовой значение иудейской субботы, как недельного праздника, Суббота напоминала об окончании творения мира, который, вследствие грехопадения человека, подпал власти князя мира сего (Ин. 14:30) и весь лежит во зле (1 Ин 5:19), первый день недели напоминает об окончании дела искупления мира и воссоздания человека (1 Кор 15:22; 2 Кор 5:17), завершением чего явилось воскресение Иисуса Христа. Суббота была знаком завета Бога с одним только народом еврейским и для него служила напоминанием об освобождении из египетского рабства; воскресенье есть знамение нового завета Бога со всем человечеством и избавления всего человеческого рода от силы греха и проклятия Божия, от уз смерти и власти диавола. Суббота, как покой земной и временный, была прообразом покоя вечного, начало которому положено воскресением Иисуса Христа, и который предвозвещается празднованием воскресного дня. Как тень, она уступила место самой вещи, покой и радость ветхой субботы потускнели пред ликованием и торжеством светоносного воскресения Христова.
“Что может сравниться с тем днем, — учит святой Иоанн Златоуст, в который совершилось примирение Бога с людьми, прекращена долговременная борьба, земля сделалась небом, люди недостойные земли, явились достойными Царства Небесного, начаток нашего естества вознесен превыше небес, отверст рай, возвращено нам древнее отечество, уничтожено проклятие, изглажен грех, осужденные законом получили спасение без закона?”

Свидетельства Писания и Предания.
Воскресение Господа нашего Иисуса Христа, совершившееся в первый день недели, преложило печаль учеников об умершем Учителе (Лук 24:17-21) в великую радость и сделало для них и для Церкви Христовой этот день, доселе будничный, днем бесконечно более светлым и радостным, более праздничным, чем предыдущая суббота. Поэтому апостолы, а вместе с ними и все верующие, начали праздновать воскресный день с самых первых времен, с самого времени воскресения Христова (Катихиз.).
Евангелисты свидетельствуют, что Господь в тот самый день, когда воскрес, явился ученикам, собранными вместе (Мр 16:14; Лук 24:33; Ин. 20:19) и Своим явлением сообщил более радостный характер дню, а совершением таинства евхаристии (Лук 24:30-31) указал, что жертва евхаристическая составляет необходимую принадлежность христианского празднования. В следующий первый, день второй недели апостолы снова проводят вместе (Ин. 20:26) в единодушной молитве, беседе, воспоминании о случившемся в этот день, в священной радости о Боге. Явление Иисуса Христа, повторившееся и в этот день, еще более утвердило апостолов в выделении первого дня недели из числа прочих дней. Через семь недель после воскресения Христова апостолы и верующие, как повествует святой дееписатель, собрались в сионской горнице (Деян 2:1) в первый день недели, который Господь опять отличил от других дней, ниспослав на апостолов Святого Духа. И на этот раз стал воскресный день днем светлого торжества: сошествия Святого Духа и славного открытия (Деян 2:41) Церкви, основанной Иисусом Христом. В 57 и 58 гг. по Рождестве Христовом среди христиан утвердился обычай праздновать воскресный день а) богослужебными собраниями (“в первый же день недели... ученики собрались для преломления хлеба” (Деян 20:7) и б) делами благотворения (“при сборе же для святых поступайте так, как я установил во церквах Галатийских: в первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда приду” (1 Кор 16:1-2).
“Смотри, — замечает святой Иоанн Златоуст, — как он убеждает их самым временем: этот день сам по себе достаточно располагает к милостыне. Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день. И не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов; душа, облегченная от бремени трудов, бывает удобопреклоннее и способнее к милосердию. Кроме того и причащение в этот день страшных и бессмертных таин производит великую готовность к подаянию... Не сказал: пусть приносит в Церковь, чтобы им не стыдно было приносить малое, — но: пусть, сберегая мало-помалу, увеличивает приношение и потом покажет его, когда я приду.”
Несколько позднее первый день недели упрочился уже настолько, что получил особое техническое название (ή κυριακή ημερα, т.е. день Господень) — Откр 1:10), а в конце I и в начале II в. празднование воскресного дня, как видно из нижеприведенных свидетельств, утвердилось в Церкви повсеместно.
Святого апостола Варнавы: “мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых.”
Святого Игнатия Антиохийского: “жившие в древнем порядке вещей приступили к новому упованию и уже не субботствуют, но наблюдают в своей жизни день Господень, в который воссияла и наша жизнь через Него и через смерть Его.”
“В день Господень, собравшись вместе преломите хлеб и благодарите, исповедавши грехи свои, дабы чиста была ваша жертва.”
Святого Иустина, философа и мученика: “в день же солнца мы все, вообще, делаем собрание, потому что есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (субботы), а в день после Сатурнова дня, т.е. в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам.”
Дионисия, епископа Коринфского († II в.): “сегодня мы провели святой воскресный день и прочитали ваше (римлян) послание, которое для собственного назидания всегда будем читать.”
Тертуллиана: “если мы празднуем день солнца, то совсем по другой причине, а не потому, чтобы мы боготворили солнце.”
“Каждый день собирайтесь утром и вечером на пение и молитву в зданиях Господних, утром говоря псал. 62-й, а вечером — 140. Особенно же сходитесь туда с большим тщанием в день субботний и в день воскресения Господня, т.е. в день Господень, воссылать хвалу Богу, сотворившему все через Иисуса и пославшему Его к нам, попустившему Ему пострадать и воскресившему Его из мертвых. Ибо, чем оправдается пред Богом тот, кто не ходит слушать спасительное слово о воскресении в такой день, когда и три моления совершаем, стоя, в память Воскресшего в третий день, и когда бывают чтения пророков и проповедь евангелия и приношение жертвы и дары священной снеди? В день воскресения Господня, т.е. в день Господень, собирайтесь постоянно, благодаря Бога и исповедуя, чем облагодетельствовал вас Бог через Христа.”
“Евиониты хранили субботу и вообще вели образ жизни, подобный иудеям; впрочем, как и мы, праздновали также дни воскресные, для воспоминания о воскресении Господнем.”
Так как празднование воскресного дня ведет свое начало со времени воскресения Иисуса Христа, то от такого древнего установления не могли отрешиться даже еретики евиониты, рано отделившиеся от Церкви, по причине недовольства деятельностью апостола Павла, называемого ими “отступником от закона.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) нужно различать два закона: заповеди десятисловия, или закон Божий, который дан Самим Богом и потому имеет абсолютное значение для всех времен и народов, и уставы, повеления, постановления, или закон Моисеев, данный им от себя, закон церемониальный, обрядовый, имевший значение только для народа Израильского и потерявший силу с пришествием Христовым.
а) Деление закона по его происхождению, на закон Божий и закон Моисеев, ни на чем не основано. У Израильтян был только один закон, который весь, во всем своем составе произошел от Бога, а Моисей был посредником между Богом и народом: закон дан через Моисея (Ин. 1:17), рукою посредника (Гал 3:19).
“И снисшел Ты на гору Синай и говорил с ними с неба, и даль им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу и заповеди, и уставы и закон преподал им через раба Твоего Моисея” (Неем. 9:13-14).
“Вступили в обязательство с клятвою и проклятием поступать по закону Божию, который дан рукою Моисея, раба Божия, и соблюдать и исполнять все заповеди Господа Бога нашего и уставы Его и предписания Его” (Неем. 10:29; ср. 2 Пар. 33:8; 4 Цар 17:36-37; Иез 20:10-12).
“Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои — Израилю” (Пс 147:8).
Моисей никогда “от себя” заповедей, уставов и законов не давал народу Израильскому, а, как верный раб Божий (Чис 12:7), передавал ему исходящие от Бога повеления: “ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их... Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научит вас... дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые сегодня заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои” (Втор 5:31; 6:1-2).
Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: “сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева, который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия” (Неем. 8:1,8; ср. 18).
б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх. 21 гл., 22:1-19:24-27; числ. 5:12-З1; Втор 19:14-21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: “люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими” (Втор 6:5). “Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя” (Лев 19:17,18). “Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог” (Втор 25:17, ср. 10-15, 19:21; Лев. 25:35-37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси (Исх. 22:28).
Если обрядовые установления в законе Моисеевом, как приспособленные к духовным потребностям одного еврейского народа и данные ему в период подготовления человеческого рода к духовному возрождению и обновлению через Иисуса Христа, имели лишь временное, преходящее значение, то религиозно-нравственная сторона в законе, хотя и нуждалась в восполнении и усовершении, имеет всегдашнее значение и достоинство.
В десятисловии тоже имеется не только нравственный элемент, но и обрядовый. Такова четвертая заповедь. Предписываемое ею посвящение одного дня на особенное служение Богу есть требование нравственного закона, а назначение для празднования именно седьмого дня недели и определение способа празднования строгим покоем — уже не требование нравственного закона, а относится к области обряда, который подлежит изменению.
“Закон Моисеев, — говорит Гусев Α Ф. проф., — есть совокупность разнородных установлений: религиозно-нравственных, обрядово-гражданских; в нем этический, или нравственный, элемент не только переплетается, но весьма тесно связан с обрядовыми и гражданскими постановлениями. Тесная связь самых разнородных постановлений в Моисеевом законе друг с другом видна из десятисловия. В нем наряду с чисто нравственными предписаниями есть предписание, относящееся собственно к так называемой обрядовой области. Такова заповедь о субботнем покое.”
2) Преимущество закона Божия пред Моисеевым то, что скрижали, на которых были начертаны десять заповедей, хранились в ковчеге завета (Исх. 40:20), а книга закона только одесную ковчега (Втор 31:26).
Скрижали были положены в ковчеге завета не ради преимущественного значения десятисловия пред книгою закона, в которой оно тоже записано (Исх. 20:1-17; Втор 5:6-21), а в качестве памятника о неверности и неблагодарности Богу народа Израильского, подобно тому, как с тою же целью были положены в ковчег сосуд с манною (Исх. 16:32-34) и жезл Аарона расцветший (Чис 17:8-10; ср. Евр 9:4):
“Все эти вещи... служили, — замечает святой Иоанн Златоуст, — памятниками иудейской неблагодарности. Скрижали завета, — Моисей разбил их. Сосуд с манною —  когда иудеи роптали, тогда Моисей и повелел на память потомкам, положить ее (манну) в золотую стамну. И жезл Аарона расцветший, — потому что они возмутились; иудеи были неблагодарны и, непрестанно получая благодеяния, забывали их, потому, по повелению законодателя, все это было положено в золотой ковчег, чтобы передать памяти потомков.”
3) Бог дал в раю Адаму и Еве заповедь о праздновании субботы, и потому она обязательна на все времена: “и совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день и освятил его; ибо во оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал” (Быт. 2:2-3).
В приведенном тексте говорится о субботе божественной, а не человеческой, т.е. о том, что Бог почил в день седьмой от дел творения, почему благословил и освятил его, но нет речи о повелении прародителям праздновать субботу. В книге Бытие определенно указывается единственная заповедь Божия первым людям в раю: о не вкушении плодов с дерева познания добра и зла (Быт. 2:17). Заповедь о праздновании субботы (покоем) впервые дана еврейскому народу при Моисее в пустыне Син по выходе из Египта (Исх. 16:23, 29-30), а у горы Синайской она была точнее определена (Исх. 20:8-11).
“Благословил Бог седьмой день и освятил его... Дабы и этот день имел, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — некоторое преимущество и не казался менее важным из-за того, что в течение его ничего не создано, Бог удостаивает его благословения. Что же? Ужели прочие дни не были благословенны? Конечно, говорит; но для них вместо всякого благословения довольно было того, что в каждый из них созданы твари. Потому (Писание) и не сказало о них “благословил,” а сказало это только о седьмом дне и присовокупило еще и “освятим его.” Что значит: и освятил его? Отделил его... Вот уже здесь, в самом начале бытия мира, Бог гадательно предлагает нам учение о том, чтобы мы один день в круге седмицы весь посвящали и уделяли делам духовным.”
4) Суббота соблюдалась в период патриархальный, и праведность патриархов состояла, между прочим, в праздновании субботы. Так Авраам получил повеление о праздновании субботы райской: “Авраам (отец твой) послушался гласа Моею и соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать: повеления Мои, уставы Мои и законы Мои” (Быт. 26:5). Заповедь о соблюдении субботы Авраам передал своему потомству: “Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд” (Быт. 18:19).
Из истории патриарха Авраама, записанной в книге Бытие (гл. 11) видно, что он получал от Господа многие повеления и ни одного о праздновании субботы: напр., о переселении в землю Ханаанскую (Быт. 12:1-4), о рассечении животных при заключении завета (15:9-10, 18), об обрезании (17:9-14), об Измаиле (21:12-14), о жертвоприношении Исаака (22:12). Нет также упоминаний о передаче Авраамом своим сыновьям (ср. Быт. 21:14; 25:5-6) заповеди соблюдать субботу.
“Что же значит: послушался гласа Моего и соблюдал... повеления Мои, уставы Мои законы Мои? Когда Я, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — сказал ему: пойди из земли твоей.. (Быт. 12:1), то он оставил все, что имел в руках, и устремился к чему-то неизвестному и не поколебался духом, не замедлил, но, со всею готовностью исполняя повеление Мое, послушал гласа Моего. Затем Я обещал ему нечто сверхъестественное, когда уже и возраст его не подавал ему на то надежды... но слыша от Меня, что семя его так распространится, что наполнит всю землю, и тогда он не смутился мыслию, но уверовал... И после рождения твоего, когда мать твоя вознегодовала на Измаила, родившегося от рабыни... праотец, хотя по своей родительской любви имел и к нему некоторое расположение, но услышав от Меня повеление делать то, что угодно Сарре, забыл естественную любовь, изгнал Измаила с рабыней и во всем слушал гласа Моего, и хранил заповеди Мои. Наконец, получив от Меня повеление принести в жертву сына... с духом мужественным и с совершенною готовностью поспешил исполнить Мое повеление. Поэтому, увенчав такое намерение его, Я не допустил совершиться самому делу. Итак, за оказанное им во всем великое послушание и соблюдение заповедей Моих тебя... Я делаю наследником данных ему обетований.”
Утверждение сектантов о праздновании субботы в период патриархальный является голословным. Слово Божие ясно свидетельствует, что заповедь Божия о праздновании субботы дана не в раю и не Аврааму, а Израилю по выходе его из Египта: “Я вывел их из земли Египетской и привел их в пустыню и дал им заповеди Мои… Дал им также субботы Мои” (Иез 20. 10-12). Мои потому, что из всех дней Бог оставил Себе только субботу.
“И снисшел Ты на гору Синай... и дал им суды справедливые, законы верные, уставы и заповеди добрые. И указал им святую Твою субботу” (Неем. 9:13-14).
“Все прежде названные праведники (Адам, Авель, Енох, Лот, Мельхиседек) угодили Богу, — говорит святой Иустин, философ и мученик, — не соблюдая субботы, и после них Авраам и все потомки его до времени Моисея, при котором народ ваш явился неправедным и неблагодарным пред Богом, сделав в пустыне тельца. Посему Бог, снисходя к слабости народа, повелел приносить и жертвы только во имя Его... повелел вам также соблюдать субботу для того, чтобы вы помнили Бога, как на это указывает изречение Божие: чтобы вы знали, что Я — Бог, избавитель ваш. (Иез 20:12, 20). Обрезание началось с Авраама, а суббота, жертвы, приношения и праздники со времен Моисея.
“То, что человек не оправдывался этими установлениями (обрезан. и суббот.), — замечает святой Ириней Лионский, — а они даны были народу в знамение, — показывает то, что сам Авраам без обрезания и соблюдения субботы поверил Богу и это вменилось ему в праведность, и назван другом Божиим (Иак. 2:23). И все прочее множество праведных до Авраама и патриархов, бывших до Моисея, оправдывались без вышеупомянутых установлений.”
5) Выражение 4 запов. “помни” показывает, что празднование субботы существовало и раньше Моисея, а у горы Синайской о нем лишь напоминается.
Слово “помни” может указывать не только на прошедшее, а и на будущее время; в последнем значении, несомненно, оно и употреблено в рассматриваемом месте. Если же в этом слове видеть указание на пошедшее, то, очевидно, отнести нужно к событию, описанному в кн. Исх (16:23-30), когда евреи праздновали первую субботу.
“Особое значение субботнего дня, — говорит П. Горский-Платонов, — в ряду других дней недели не могло быть неизвестно евреям до времени получения заповеди о субботе. И значение седьмого дня при творении мира (Быт. 2:2-3), и недавние события в пустыне Син (Исх. 16:22, 23:30) должны были выделять субботу из ряда других Дней. Заповедь помнить этот день относится только к памятованию о том, чтобы святить этот день, или свято хранить его, как сказано в кн. Втор (5:12). Закон точно определяет, на кого простирается действие закона: на самих евреев с их семействами, на рабов их и на рабынь, на скот и на пришельца, который в жилищах, т.е. на чужеземцев, которые придут в то или другое место жительства евреев, чтобы наняться на ту или другую работу.”
6) Заповедь о субботе дана, как заповедь вечная, почему должно праздновать ее и теперь: пусть хранят сыны Израилевы субботу, празднуя, субботу в роды свои, как завет вечный; это — знамение между Мною и сынами Израилевыми навеки (Исх. 31:16-17).
Заповедь о субботе дана, как удостоверяет и указанный текст, не всем людям, а только сынам Израилевым и суббота являлась знамением завета между Богом и одними сынами Израилевыми. Но этот завет, по Слову Божию (Иерем. 31:31-33; ср. Евр. 8:8-13), должен был уступить место новому завету; следовательно, и суббота — знамение первого, ветхого, завета подлежала упразднению.
“Закон, данный на Хориве, есть уже ветхий закон, — говорит святой Иустин, философ и мученик, — и только для вас, иудеев, а тот, о котором я говорю, — для всех людей вообще; новый закон, положенный над законом, отменяет древнейший, и завет последующий подобным образом уничтожает прежний. Нам дарован закон вечный и совершенный и завет верный, это — Христос... О том же Новом Завете Бог говорит через Иеремию (31:31-32). Новый закон повелевает вам соблюдать всегдашнюю субботу, а вы остаетесь при одном дне и думаете, что вы благочестивы, не соображая того, почему дана вам эта заповедь.”
Слова “навеки” и “вечный,” употребляемые в Священном Писании, когда идет речь о ветхозаветных установлениях, обозначают время существования их не навсегда, а только до времени исправления (Евр 9:10), т.е. до наступления благодатного Царства Христова, так как закон ветхозаветный, будучи тенью грядущих благ (Евр 10:1), и не мог продолжаться далее пришествия Христова (Гал 3:25-26. Пройде сень законная благодати пришедши — Догм. 2 гл.). Почему в Церкви Христовой мы видим в числе исправленных ветхозаветных установлений празднование не субботы, а первого дня недели — воскресенья.
7) Суббота должна быть соблюдаема не только здесь на земле во все время существования человека, но и в будущей жизни: “ибо как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Мое на поклонение, говорит Господь” (Исаии 66:22-23).
Пророк Исайя со стиха 6 по 24 66-й гл. говорит не о будущей жизни, а о новозаветном времени, когда многие из язычников (стих 18-20) уверуют во Христа. Из них Господь будет избирать лиц в священники и левиты (стих 21), и таким образом священство не будет более приурочено к одному народу и колену, как в Ветхом Завете, а доступно для всякого народа и языка. Как всегда будут существовать новое небо и новая земля (стих 22), так навсегда Господь сохранит семя ваше и имя ваше, т.е. верующих. Верующие и в Новом Завете будут являться (стих 23) в известные сроки на поклонение Богу.
“В этих словах пророка (66:23) можно видеть прямой ответ на сетование иудеев о разрушении храма иерусалимского и вынужденном прекращении богослужения (ст. 1-2). При новом строе вещей, имеющем наступить в христианской Церкви, откроется возможность и непрерывного богослужения. Показателями вечности и непрерывности этого служения взяты два, наиболее устойчивых и типичных ветхозаветных института: празднование новомесячия и субботы. Но вместе с тем здесь сильно выдвинута и отличительная черта новозаветного богослужения, по сравнению с ветхозаветным: к нему допускается и в нем деятельно участвует всякая плоть, а не одни лишь иудеи, как в Ветхом Завете.”
“Христос обещает любящим Его и познавшим Его пришествие — объясняет святой Кирилл Александрийский, — непоколебимую надежду на всякие блага: как Я, говорит, обновив землю, сохраню их в таком состоянии, и никакое время не разорит их, так будет и семя ваше, и имя ваше... Благословенное семя, принесенное Богу святыми апостолами, сохранится навсегда и никоим образом не погибнет... А то, что множество верующих будет все более увеличиваться, научает, говоря: из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходит всякая плоть пред лицо Мое на поклонение (ст. 23), ибо не прекратились верующие во Христа, но с того времени, как проповедовали божественные ученики, доселе приступают жаждущие света истинного богопознания.”
В будущей жизни, когда будет новое небо и новая земля (От 21:1), небесный Иерусалим не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения... — ночи там не будет (22:5). Там не будет различия дней, следовательно, не будет и субботы, а настанет вечный день радости и блаженного общения с Богом (3:4).
8) Иисус Христос заповеди (4-й) о субботе не отменил: не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царствии Небесном (Мт 5:17-19).
Так как Иисус Христос пришел не нарушить закон или пророков, но исполнить (т.е. исполнить то, к чему стремились закон и пророки, восполнить закон, усовершить его и отменить в нем элемент временный, национально-иудейский), то Он не разрушил как всех прочих заповедей, так, в частности, и четвертой, а уяснил истинный смысл ее. Он указал, как должны праздновать Его последователи и в чем состоит истинное освящение праздничных дней. По слову Господа празднование состоит вовсе не в соблюдении лишь покоя от будничных работ, а именно в освящения дня действиями богослужебными (Мт 12:5; Ин. 7:22), поэтому Он со Своими учениками имел обыкновение посещать по субботам синагогальное богослужение (Лук 4:16). За это учение о сущности празднования иудеи считали Господа нарушителем субботы (Ин 5:18; 9:16). Из будничных дел дозволяются в праздники, как видно из представленных Им примеров, дела неотложные, вынужденные необходимостью (напр. голодом — Мт 12:1-7, неотложными заботами по хозяйству, как, напр., водопой скота — Лук 13:15, делами любви и милосердия — Мт 12:12; Мр 3:4; Лук 6:9; 13:12; 14:3; Ин. 5:2-9; 9:7 и т. п. — Лук 14:5, которые нисколько не мешают празднованию. При этом Иисус Христос учил, что суббота для человека, а не человек для субботы (Мр 2:27), т.е. распределение времени на праздничное и будничное установлено для человека для того, чтобы удобнее мог совершать добрые дела, предназначенные ему (Еф 2:10); и такой распорядок времени не есть нечто неизменное·, потому что Сын Человеческий есть господь и субботы (Мр 2:28), т.е. Он имеет власть вместо ее установить празднование другого дня, изменить, усовершить и самый способ празднования.
“Сын Человеческий, т.е. Я есть Господь субботы, и как Создатель и Творец и Владыка и Законоположник, имею власть разрушить субботу.”
Своим воскресением в первый день недели и другими радостными и знаменательными событиями Иисус Христос отличил этот день в ряду других дней недели, вследствие чего он стал для Его исследователей днем праздничным, вместо ветхозаветной субботы.
“Но каким образом, спросишь ты, Он не нарушил закона? И как исполнил закон или пророков? (Мт 5:17). Пророков — тем, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — что подтвердил делами Своими все, что они говорили о Нем, почему и евангелист постоянно говорит: да сбудется реченное пророком; например, когда Он родился, когда отроки воспели Ему чудную песнь, когда воссел на жеребя. Да и во многих других случаях Он исполнял пророчества, которые все остались бы без исполнения, если бы Он не пришел в мир. Α закон исполнил не в одном отношении, но в трояком. Во-первых, Он ни в чем не преступил его (ср. Мт 3:15; Ин. 8:46; 14:30; Исайи 53:9). Во-вторых, Он исполнил закон за нас. Поистине, достойно удивления, что Он не только Сам исполнил закон, но и нам даровал его исполнение, как то изъясняет Павел (ср. Рим 10:4; 8:3-4; 3:31). Так как цель закона состояла в том, чтобы сделать человека праведным, чего, однако ж, он не мог сделать, то этому назначению закона удовлетворил Сам Господь, снисшедши на землю и установив образ оправдания через веру. И чего закон не мог сделать посредством букв, то Сам Христос совершил через веру, почему и говорит: не нарушить пришел Я, но исполнить... В чем же состоял третий образ исполнения закона? В учреждении того закона, который Христос имел дать. В самом деле, Его учение не уничтожало прежнего закона, но возвышало и восполняло его. Так например, заповедь “не убий” не уничтожается заповедью “не гневайся;” напротив, последняя служит дополнением и утверждением первой. То же самое должно сказать и о всех прочих заповедях. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мт 5:18). Слова эти имеют такой смысл: невозможно, чтобы закон остался без исполнения, но и малейшая черта его должна быть выполнена, что и доказал Господь Своим примером, во всей точности исполнив закон... Приведенные слова Его (Мт 5:19) относятся не к древним заповедям, но к тем, которые Он Сам намеревался дать... Почему же Он называет эти новые заповеди малыми, когда они так важны и высоки? Потому, что Он Сам хотел дать этот закон. Как Он смирил Себя Самого, и во многих местах говорит о Себе скромно, так говорит и о законе Своем, научая этим и нас всегда быть скромными... Α когда ты слышишь слова “малейшим наречется в Царствии Небесном” (Мт 5:19), то разумей не иное что, как геенну или мучение... Будет малейшим, т.е. отверженным, последним; а последний, без сомнения, ввержен будет тогда в геенну.”
“Малыми заповедями (Мт 5:19) называет не заповеди закона, — замечает блаж. Феофилакт, — но те, которые Он Сам намеревался дать; малыми же называет их по смирению, дабы и тебя научить не высокомудрствовать в учении. Малейшим наречется в Царствии Небесном, т.е. тот, кто сам не исполняет заповедей и учит других, не имея дел, в воскресении окажется последним и будет брошен в геенну. Не думай, что он войдет в Царство Небесное; нет, в Царство Небесное не войдет тот, кто учит других, сам презирая и попирая заповеди.”
9) Иисус Христос соблюдал субботу (Мр 1:21; Лук 4:16, 31) и мы должны соблюдать ее.
По учению Слова Божия Иисус Христос подчинился закону, чтобы искупить подзаконных (от проклятия за неисполнение закона — Втор 27:26; Гал 3:10), дабы нам получить усыновление (Гал 4:4-5) и Своею крестною смертью даровал нам свободу от закона ветхозаветного. (ср. Рим 7:4; Еф 2:15; Гал 3:25; 5:1).
“Все законное исполнил... для того, — учит святой Григорий Богослов, — чтобы воздать закону и награду, как воспитателю, и погребальную честь, как отменяемому.”
Празднование в новозаветное время иудейской субботы, о чем настаивают сектанты, означало бы, что христиане опять подвергают себя игу рабства (Гал 5:1), желают оправдаться законом, но в таком случае они, говорит апостол, остаются без Христа, отпадают от благодати (Гал 5:4) и Христос напрасно умер (Гал 2:21), т.е. если закон оправдывает, то смерть Христова бесполезна.
“Ты облекся во Христа, сделался членом Владычным, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — сопричислен к высшему граду, и все еще пресмыкаешься около закона? Как же возможно тебе достигнуть Царства Небесного? Послушай слов Павла, который говорит, что соблюдением закона ниспровергается Евангелие... Почему ты, в самом деле, соблюдаешь субботу? Без сомненья потому, что боишься оставить закон и его предписания; но ты не устрашился бы оставить закон, если бы не презирал веры, как слабой и самой по себе не могущей доставить спасение. Ведь если ты боишься не соблюдать субботу, то очевидно, что ты устрашился закона, как имеющего силу еще и в настоящее время. Если же опять нужен закон, то без сомнения нужна не часть его и не одна какая-нибудь заповедь, но нужен весь закон; а если весь, то таким образом мало-помалу уничтожится и оправдание верою. Если ты соблюдаешь субботу, то почему и не обрезываешься? Α если будешь обрезываться, то почему не станешь приносить и жертвы? Если в самом деле необходимо исполнять закон, то необходимо исполнять его весь; если же всего исполнять не нужно, то не нужно исполнять и части его... Α если необходимо исполнение всего закона, то необходимо отвернуться Христа... то не исполняющие его — преступники, и виновником этого преступления закона окажется у нас Христос, так как Он Сам разрешал от исполнения закона и другим повелел разрешать. Видишь до чего доходят иудействующие? Христа, виновника нашего спасения, они выставляют виновником и греха, как и Павел говорит: неужели Христос есть служитель греха?.” (Гал 2:17)
10) Иисус Христос повелел исполнять заповедь о субботе: “если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей” (Ин. 15:10).
Сам Господь объяснил (стих 12) ученикам, какие Он здесь разумеет заповеди: сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас (о субботе ничего не сказал). Если о любви к Богу Господь не упомянул, то потому, что она неразлучна с любовью к ближнему; последняя предполагает первую и наоборот (ср. 1 Ин 4:20-21).
“Видишь ли, — говорит святой Иоанн Златоуст, — что любовь к Богу тесно связана с нашею и соединена с нею как бы некоторою цепью? Потому-то Христос иногда говорит о двух заповедях (Мт 22:40), а иногда об одной (Мт 7:12), так как невозможно, получив одну, не иметь и другой... Если пребывание в Боге зависит от любви, а любовь от исполнения заповедей, а заповедь состоит в том, чтобы мы любили друг друга, то, очевидно, пребывание в Боге зависит от нашей взаимной любви.”
Во время Своей земной жизни Иисус Христос никогда не давал заповеди о субботе. как утверждают сектанты. Когда законник спросил Его: “Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоею всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим, — сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя (о субботе не упомянул); на сих двух заповедях (а не на заповеди о субботе) утверждается весь закон и пророки” (Мт 22:35-40; ср. 19:17-19).
11) Как высоко Господь ставил субботу и как заботился о соблюдении христианами субботнего покоя, видно из Его заповеди ученикам: молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу (Мт 24:20).
Эти слова Господа относились к иудеям, а не к апостолам или христианам, которые не соблюдали иудейской субботы и вышли из Иерусалима еще до осады его, зная по признакам, указанным Иисусом Христом, о приближавшемся опустошений города (Мт 24:15-19). “Видишь ли, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — что Он говорит иудеям и рассуждает о бедствиях, имеющих постигнуть их? Апостолы не соблюдали субботы и не были в Иерусалиме в то время, когда Веспасиан сделал это, так как большинство из них еще прежде этого скончалось, а если же кто оставался в живых, тот был тогда в других частях вселенной. Но почему ни зимою, ни в субботу? Зимою — по причине трудности времени, в субботу, — по требованию закона. Бегство было необходимо, и бегство скорейшее; а иудеи в то время не смели бежать в субботу из уважения к закону, зимою же бежать было неудобно.”
“В лицо апостолов Господь говорит это, — замечает блаженный Феофилакт, — иудеям, потому что апостолы прежде сего несчастия вышли из Иерусалима. Он внушает иудеям молиться, чтобы бегство их не случилось ни зимою, так как по неудобству зимнего времени трудно бежать, ни в субботу, так как закон предписывал ничего не делать в субботу, и никто не дерзнул бы бежать в это время.”
“Слова “молитесь, чтобы не случилось бегство...” относятся, — пишет блаженный Феодорит, — к одним иудеям.”
Суббота могла явиться непреодолимым препятствием к бегству только для всех ревнителей закона Моисеева. Последний предписывал иудеям в субботу строгий покой (Исх. 20:8-11) и запрещал далекие путешествия. Только расстояние немного больше версты — в 2000 локтей — дозволялось проходить в субботу, и этот путь назывался — субботний путь (Деян 1:12). Моисей, впрочем, нигде не определил длину субботнего пути. Но он заповедал, напр., чтобы поля при городах, которые вы должны дать левитам, от стены города должны простираться на две тысячи локтей во все стороны (Чис 35:4 ср. Иис. Нав. 3:4), чтобы никто не выходил в субботу на поле за стан собирать манну. Отсюда раввины вывели заключение, что таково именно было расстояние между скинией и краем поля и что поэтому больше такого расстояния нельзя было делать в субботу. Этот законный путь был, однако слишком мал, чтобы он мог принести пользу бегущим.
12) Жены мироносицы, ученицы Христовы, праздновали не воскресный день, а субботу. В пятницу они приготовили благовония и масти; и в субботу остались в покое, по заповеди. В первый же день недели очень рано, неся приготовленные ароматы, пришли они ко гробу (Лук 23:56; 24:1).
Прежде воскресения Иисуса Христа первый день недели не мог быть празднуем Его последователями. Вот почему мироносицы по ветхозаветному установлению в субботу остались в покое, а на следующий день, который для них был днем будничным, они, опечаленные смертью Учителя, пошли ко гробу Его, чтобы окончить погребальные обряды над Умершим. Здесь они удостоились видеть не умершего, а воскресшего из мертвых Иисуса Христа, Который сказал им: радуйтесь! не бойтесь, — и повелел благовествовать то, о чем они не только слышали, но и что видели. С великою радостью припали мироносицы к стопам Господа, прикосновением твердо уверились в Его воскресении и поклонились Ему. Эти необычайные события, без сомнения, сделали для них этот доселе будничный день днем бесконечной радости и светлого торжества, затмившим ветхую субботу.
13) Апостолы собрались в первый день недели из опасения преследования от иудеев (Ин. 20:19), а не для того, чтобы праздновать воскресение Господне, так как еще не верили этому событию (Мр 16:14; Лук 24:11, 24).
Если апостолы не верили в то время воскресению Христову, то, ясно, не могли и собираться для празднования его. Никто из православных и не утверждает этого. Апостолы, действительно, в страхе пред иудеями, полные печали об умершем Учителе и обуреваемые сомнением и неверием в воскресение Его, собрались вместе в самый день воскресения Иисуса Христа. Явившийся тогда Господь возвестил мир смущенным апостолам, уверил их в Своем воскресении и они обрадовались, увидев Господа (Ин. 20:20). После этого и для апостолов первый день недели сделался днем особенно знаменательным, истинным праздником, даровавшим им радостный, душевный покой, почему мы видим их в следующую неделю опять собранными не в субботу, а в этот день, для молитвы и прославления воскресшего Господа (Ин. 20:26).
14) Второе явление Христа всем ученикам было после восьми дней (Ин. 20:26), т.е. не в первый день второй недели, а в понедельник, быть может, даже во вторник. Семь дней после первого явления приведут к следующему воскресенью; восемь дней приводят ко дню после воскресенья, или понедельнику. Следовательно, второе собрание учеников было не в воскресенье.
В Священном Писании обычно в счет дней входит тот день, с которого начинается счет, и тот день, которым он оканчивается, при чем часть дня считается за целый день. Так напр., о воскресении Христовом сказано: “надлежит... в третий день воскреснуть” (Лук 24:7; Мт 16:21), “после трех дней воскресну” (Мт 27:63). В счет трех дней, как известно, вошли: часть пятницы, суббота и часть первого дня недели, так как Иисус Христос умер в девятый час пятницы (Мт 27:46-50), т.е. в три часа пополудни, а воскрес по прошествии субботы, в начале первого дня недели (Мт 28:1-6; ср. Лук 23:54; 24:1). Выражение “после трех дней воскресну” означает “в третий день,” а если согласиться с сектантским счетом, то окажется, что Иисус Христос воскрес в четвертый день, т.е. в понедельник (?!).
Аналогичное место приведенному из Евангелия от Иоанна (20:26) находится в Евангелии от Луки. Повествуя о преображении Господнем, евангелист Лука говорит: “после сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться” (9:28); евангелист Матфей о том же пишет: “по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую” (17:1; ср. Мр 9:3). В числе восьми дней евангелист Лука считает день, когда Господь произнес только о шести целых днях. Следовательно, слова “после восьми дней” нужно слова (Лук 9:23-27), шесть целых дней, протекших в промежутке между указанными событиями и день, в который совершилось преображение Господне; евангелист же Матфей упоминает понимать в смысле “при исходе восьмого дня, вечером восьмого дня, в восьмой день.” В числе восьми дней евангелист Иоанн считает первый день, когда Господь явился вечером всем ученикам, кроме Фомы (Ин. 20:19), шесть целых следующих дней и первый день второй недели, в который также вечером Иисус явился всем ученикам с Фомою.
15) Пасха в год смерти Иисуса Христа была в субботу, и если считать от субботы пятьдесят дней, то праздник Пятидесятницы, когда сошел Дух Святой на апостолов, будет тоже в субботу.
Евреи праздновали Пасху ежегодно 14-го Нисана и в этот день должны были вкушать пасхального агнца вечером (Исх. 12:6-14). 15-го Нисана был первый день пасхальный, называемый праздником опресноков. 16-го Нисана был другой день пасхальный, называемый днем возношения снопа.
“В первый месяц, в четырнадцатый день месяца вечером — Пасха Господня, и в пятнадцатый день того же месяца — праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки; в первый день да будет у вас священное собрание... на другой день праздника вознесет его (сноп) священник” (Лев. 23:4-12; Чис 28:16-18).
В год смерти Иисуса Христа 14-е Нисана, когда евреи праздновали Пасху, приходилось на пятницу (Ин. 18:28, ср. 19:14 ), 15-е Нисана или праздник опресноков совпал тогда с субботою, почему та суббота была день великий (Ин. 19:31):  второй день праздника, т.е. день возношения снопа (Лев. 23:11-12) или 16-е Нисана было в первый день недели, когда Иисус Христос воскрес. Для определения дня Пятидесятницы отсчитывалось по закону (Лев. 23:15-16) семь полных недель от первого дня после праздника (не Пасхи, а праздника опресноков, празднуемого 15-го Нисана), от того дня, в который приносите сноп потрясения (т.е. с 16-го Нисана), и первый день после седьмой недели был днем праздника Пятидесятницы, а так как 16-е Нисана было в первый день недели, то и еврейская Пятидесятница, когда сошел на апостолов Дух Святой, приходилась тоже в первый день недели.
В этот праздник закон повелевал созывать священное собрание (Лев. 23:21; Чис 28:26) и приносить многочисленные жертвы (Лев. 23:17-20; Чис 28:27-31), но мы видим апостолов в тот день собравшимися в своей сионской горнице, чтобы праздновать, очевидно, совершившееся в этот день воскресение Иисуса Христа.
16) Собрание учеников в Троаде (Деян 20:7) было в субботу под первый день недели, так как по еврейскому счислению сутки начинались с вечера одного дня и продолжались до вечера другого дня (Быт. 1:5; Лев. 23:32). Ради субботнего покоя апостол Павел остался с учениками, а на другой день отправился в путь. Отсюда ясно, что апостол и основанные им церкви соблюдали субботу.
Кроме указанного счета дней в Священном Писании употребляется и другой счет: от полуночи до полуночи, так что вечер дня принадлежал тому же дню. Так, например, “в тот же первый день недели вечером, когда двери дома, где собирались ученики Его, были заперты из опасения от Иудеев, пришел Иисус, и стал посреди, и говорит им: мир вам!”  (Ин. 20:19). Когда пришел Иисус к ученикам? В субботу Он лежал во гробе; следовательно, явился не в субботу вечером, а в первый день недели. Подобного счисления, нужно полагать, придерживается дееписатель, когда говорит о собрании учеников в Троаде, происходившем в первый день недели вечером, т.е. под понедельник.
Если же допустить, что ученики собрались под воскресенье, то все-таки окажется, что они праздновали не субботу, а первый день недели, так как по такому счислению суббота с наступлением вечера уже окончилась. Равным образом и путешествие апостола Павла на рассвете другого дня, будто бы воскресенья, не дает основания заключать, что день этот в то время считался будничным. Благовестнический труд апостола — не будничное дело, а доброе дело, дозволенное в праздник (ср. Мт 12:12).
17) Апостол Павел соблюдал субботу, так как во всякую же субботу он говорил в синагоге и убеждал иудеев и эллинов (Деян 18:4; 13:14, 42-44; 17:2).
Так как иудеи, обыкновенно, по субботам собирались в синагоге, то апостол ввиду большого числа слушателей приходил туда для проповеди о Христе (ср. Деян 17:2-4). Посещение апостолом, в субботний день синагоги нисколько не говорит о том, что он праздновал субботу, а не воскресенье и учил тому христиан. Неужели сектантам неизвестно отношение апостола Павла к закону Моисееву и в частности к субботе? Он ясно учил, что по пришествии веры мы уже не под руководством детоводителя (Гал 3:25), что христиане свободны от рабства закону (Гал 5:13), увещевал их стоять и держаться этой свободы, дарованной Иисусом Христом (Гал 4:1-7; 5:1). Когда же они под влиянием ревнителей ветхозаветного закона начинали соблюдать иудейские праздники и в том числе субботу, то апостол обличал их и вразумлял: “для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработит себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас” (Гал 4:9-11). Колосским христианам, осуждаемым иудейскими лжеучителями за несоблюдение обрядовых постановлений закона ветхозаветного, тот же апостол писал: “итак, никто да не осуждает вас за пищу или питие или за какой-нибудь праздник или новомесячие или субботу; это есть тень будущего, а тело — во Христе” (Кол 2. 16:17). Называя субботу, как и весь обрядовый закон Моисеев, тенью, а не самым образом вещей (ср. Евр 10:1), апостол тем доказывал временный характер названных установлений и необязательность их для христиан. Это учение апостола языков подтвердили все апостолы на Иерусалимском соборе (51 г.) своим определением. “Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови и удавленины и блуда и не делать другим того, чего себе не хотите” (Деян 15:28-29).
“Дух Святой, — учит святой Кирилл Иерусалимский, — в согласии с Отцом и Сыном, постановил Новый Завет для Церкви вселенской, освободил нас от неудобоносимых бремен закона, разумею постановления о скверном и нечистом, о снедях, о субботах и новомесячиях, об обрезании, об окроплении и жертвах, что, быв дано на время, имело тень грядущих благ (Евр 10:1), по наступлении же самой действительности справедливо сокращено. Ибо по случаю вопроса в Антиохии, должно ли обрезываться и соблюдать обычай Моисеев, посланы были Павел и Варнава; и апостолы, находившиеся здесь в Иерусалиме, письменным посланием освободили целую вселенную от всего подзаконного и прообразного. Впрочем, не себе присвоили они полномочие в таком деле, но письменно исповедали в своем послании (Деян 15:28-29). Α написав это, ясно показали, что сие, хотя написало апостолами-людьми, однако же есть вселенское постановление Святого Духа, которое, прияв, Варнава и Павел утвердили в целой вселенной.”
Утверждение сектантов о соблюдении апостолом Павлом субботы, как оказывается, ни на чем не основано. Зато в Священном Писании имеются несомненные свидетельства об обычае, утвердившемся в Церквах, основанных апостолом Павлом, праздновать первый день недели и о способе празднования. В названный день у христиан происходило торжественное (с возжиганием большого количества светильников) и продолжительное богослужение, во время которого совершалось таинство причащения и молящиеся поучались в Слове Божием (Деян 20:7-11); кроме сего, этот день освящался делами благотворения (1 Кор 16:1-3) В Послании к Колоссянам (2:16) апостол назвал субботой не субботу еженедельную, а еврейские праздники, которые назывались субботой в смысле праздничного покоя (напр. Лев. 16:31; 23:32,  39); последние субботы и прекратились вместе со всем обрядовым законом.
У евреев праздники были круга годичного (пасха — Исх. 12:11; Лев. 23:5; пятидесятница — Лев. 23:15-21; кущи — Лев. 23:34; день очищения — Лев. 16:29, 34; 23:27), месячного (первый день каждого месяца, т.е. новомесячие — Чис 28:11-14) и недельного (суббота — Исх. 20:10). Апостол, сообразно такому делению праздников, в Послании к Колоссянам точно и разграничивает их, за какой праздник нужно разуметь один из годичных праздников: новомесячие означает первый день каждого месяца, а субботой, очевидно, назван седьмой день недели. Подобное сопоставление иудейских праздничных времен мы встречаем и в других местах Священного Писания: “чтобы становились (левиты)… при всех всесожжениях, возносимых Господу в субботы, в новомесячия и в праздники по числу, как предписано” (1 Парал. 23:31). “Вот я строю дом имени Господа Бога моего... чтобы... возносить там всесожжения утром и вечером в субботы и в новомесячия и в праздники Господа Бога нашего” (2 Пар. 2:4).
“Α в субботу приносите двух агнцев, — это субботнее всесожжение... И в новомесячия ваши приносите всесожжение Господу... Β первый месяц в четырнадцатый день — Пасха Господня. И в пятнадцатый день сего месяца — праздник... Приносите жертву и всесожжение Господу... И в день первых плодов (т.е. Пятидесятницу)... приносите всесожжение... И в пятнадцатый день седьмого месяца... празднуйте праздник Господень... и приносите всесожжение” (Чис 28:9-26; 29:12-13).
19) В греческом и славянском текстах (Кол 2:16) слово суббота поставлено во множественном числе, а не в единственном, следовательно, апостол имел в виду не субботу еженедельную, а праздники (ср. Лев. 23:32; 26:2).
Слово σάββατον, το (суббота), являясь названием только одного дня в неделе, употребляется в Священном Писаний преимущественно в форме множественного числа при обозначении этого дня: “в то время приходил Иисус в субботу” (в субботы по-славян.) τοις σάββασι (Мт 12:1). “И наблюдали за Ним, не исцелит ли его в субботу” (в субботы), τοις σάββασι (Μρκ. 3:2). “И вошел, по обыкновению Своему, в день субботний” (в день субботный), εν τη ήμερα των σαββάτων (Лук 4:16) и др.
20) Суббота должна быть соблюдаема христианами: “для народа Божия еще остается субботство” (Евр 4:9).
“Апостол говорит, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — что есть три рода покоя: один покой... в который Бог успокоился от дел Своих (ст. 4); другой — палестинский, когда иудеи (вступив в Палестину) должны были успокоиться от многих бедствий и трудов (стих 6); третий и истинный покой — Царство Небесное, которого кто достиг, тот истинно успокаивается от трудов и скорбей (ст. 10). Для чего же, рассуждая об одном, он упомянул о трех? Чтобы показать, что пророк сказал (ст. 7) о последнем. Заметь, каков порядок всей его речи. Бог поклялся, говорит, древним, что они не войдут в покой, — и они не вошли. Потом, спустя много времени после них, обращаясь к иудеям, сказал: не ожесточите сердец ваших. Отсюда видно, что есть другой покой, потому что не о Палестине здесь говорится, — они уже владели ею, — и не о седьмом дне, — речь не об этом дне, бывшем уже давно. Следовательно, он указывает на некоторый иной, истинный покой (Царство Небесное).
Хорошо (апостол) заключил речь; не сказал: покой, — но: субботство. Употребил собственно такое название, которое радовало его слушателей и нравилось им. Α под субботством он разумеет Царство (Небесное). Как Бог почил, говорит, от дел своих, так почивает и вошедший в покой Его (стих 10).  Великое и спасительное дело — вера; без нее спастись невозможно. Но она не может доставить спасения сама по себе, а нужна и правая жизнь. Потому Павел и предлагает людям, уже сподобившимся таинств, такое увещание: постараемся войти в покой оный (стих 11). Постараемся, говорит, потому что одна вера недостаточна, а нужно присоединить и добрую жизнь, нужно иметь великое тщание. Подлинно, нам нужно великое тщание, чтобы взойти на небо. Ведь если не удостоились обетованной земли потерпевшие столько бедствий в пустыне, если они не могли получить земли, потому что роптали и предавались блудодеянию, то как можем мы удостоиться небес, живя рассеянно и беспечно? Потому нам необходимо великое тщание.”
“Я поклялся в гневе Моем, что они не войдут в покой Мой” (Пс 94:11; Евр 4:3-5). “Не может кто-нибудь сказать, — замечает блаженный Феофилакт, — что Давид говорит о покое субботнем. Ибо как говорит о нем, когда он был давно и когда мир с самого начала получил устроение? Ясно, что Давид говорит о каком-то другом покое. Этот покой относится к будущему, так как, очевидно, должен же войти после этого кто-нибудь. И подобно тому, как суббота в Писании называется покоем, и ничто не препятствовало, чтобы после этого покоем было названо вступление в обетованную землю, так и теперь ничто не препятствует, чтобы после этого древнего покоя был назван и будущий; разумею Царство Небесное, в которое не войдут не уверовавшие... Иисус Навин не мог ввести в этот покой, о котором речь и у Давида и у нас теперь. Так как тот (И. Навин) не ввел, а Давид после столь долгого времени снова говорит: не ожесточите сердец ваших (ст. 6-8), подобно отцам, которые вследствие неверия не вошли, — и дает нам основание от противного заключать, что мы войдем, если уверуем. Очевидно, что это — покой будущий, и он ожидает нас. Ибо не о Палестине, без сомнения, говорил Давид; они тогда владели уже ею; также и не о седьмом дне речь: он был от сложения мира. Следовательно, существует некоторый третий покой — Царство Небесное, в который вводит истинный Иисус и вера в Него... Назвал такой покой субботством, потому что, говорит (ст. 9-10), и мы почиваем от дел своих подобно тому, как и Бог, почивши от дел Своих, по устроении мира, назвал день этот субботой. Ибо здесь и для праведников много труда и борьбы, и всяких усилий в добродетели, а там нет заботы... Там неизмеримое наслаждение Богом... Прекрасно сказал: постараемся (ст. 11). Ибо вера сама по себе недостаточна для того, чтобы вводить в него (оный покой), если с нею не соединяется и добрая жизнь.”
“В веке грядущем, — пишет блаженный Феодорит, — будет жизнь беспечальная, свободная от трудов и забот, посему субботством наименовал освобождение от дел телесных... Как Бог всяческих... в седьмой день почил от дел мироздания, так исшедшие из этой жизни, и вступившие в оную жизнь освободятся от настоящих трудов.”
Таким образом, апостол в приведенном месте (Евр 4:9) говорит не о субботе иудейской (которая, очевидно, не доставляла оного покоя соблюдающим ее), а о другом дне, о том покое, который более соответствует покою Божию, чем суббота ветхозаветная, т.е. о Царстве Небесном, которого удостоятся христиане, если только начатую жизнь твердо сохранят до конца (Евр 3:14); суббота иудейская являлась только образом и подобием покоя, уготованного праведным в Царстве Небесном.
21) Под днем Господним в Откровении (1:10, ср. греч. подлин. разумеется суббота, называемая обычно в Священном Писании днем Господним (Исаии 58:13).
В новозаветных книгах Священное Писания таким именем суббота нигде не называется, и, очевидно, это был первый день недели (От 1:10), который святой Иоанн вместе с другими христианами привык посвящать преимущественному служению Господу (ср. Деян 20:7; 1 Кор 16:2). В этот день святой Иоанн, воспоминая воскресшего Господа, углублялся своим умом в созерцание домостроительства спасения человека. На это время он совершенно отрешался от тела, от земли и от земных интересов и был, как он выражается, в духе (ср. в исступлении — Деян 10:10; 11:5); и в этом состоянии он входил в особенное, близкое и тесное общение с Богом и ангелами, с миром невидимым — небесным и удостоился получить откровение.
22) Празднование воскресенья есть нарушение четвертой заповеди Божией.
Наоборот, празднование воскресного дня есть соблюдение четвертой заповеди десятисловия, так как сущность (вечный элемент) ее заключается в том, чтобы посвящать один из семи дней недели на особенное служение Богу. Α что касается до того, какой именно из дней недели праздновать, то это относится к области обряда и потому является элементом временным. В Ветхом Завете был празднуем седьмой день или суббота, потому что в седьмой день Бог почил от дел творения; в Новом же Завете избрание для празднования первого или воскресного дня достаточно оправдывается необычайной важностью совершившегося в этот день радостнейшего и величайшего событий — воскресения Иисуса Христа из мертвых, представляющего завершение великого дела возрождения человека.
23) Христиане начали праздновать воскресенье со времени царя Константина Великого, издавшего в 321 г. об этом особый указ.
Из всего сказанного нами в опровержение сектантских возражений по вопросу о воскресном дне ясно, что празднование его христианами началось “с самого времени воскресения Христова,” а изданные императором Константином Великим эдикты в 321 г. имели целью только обеспечить за христианами право употреблять этот день на преимущественное служение Господу.
В марте 321 г. он издал следующий эдикт: “все судьи, городское население и ремесленники всякого рода в досточтимый день солнца пусть покоятся. Однако в деревнях земледельцы пусть беспрепятственно и свободно работают, потому что часто случается, что в иной день слишком неудобно бывает вверять зерна борозде или виноград — яме, чтобы, упустив удобный случай, не лишиться ниспосылаемого небесным Провидением благоприятного времени. Через три месяца император издал новый эдикт, дополняющий прежний: “Насколько мы считали неприличным в славный день солнца заниматься тяжбами и состязаниями сторон, настолько (считаем) приятным и утешительным в этот день исполнять то, что больше всего относится к посвящению Богу. Итак, пусть все в праздничный день (т.е. солнца) имеют возможность освобождать и отпускать на волю рабов; кроме сих дел (т.е. касательно отпущения на волю), других не производить (в судах).” Из свидетельства Евсевия мы знаем и руководящую цель законов Константина: “чтобы подданные его могли беспрепятственно присутствовать в Божией Церкви и чтобы никто не мешал им совершать тогда свои молитвы.”

Душа и состояние умерших.
Состав природы человека.
Человек состоит из тела и души, которая, как по своему происхождению, так и по своей природе, совершенно отлична от тела и является существом не земным, а небесным, духовным.
“Бог сотворил человека, который составлен из невещественной и разумной души и вещественного тела, дабы из одного, сим образом составленного, человека видно уже было, что Он же есть Творец и обоих миров, и невещественного и вещественного.” Учение о двусоставности человеческой природы ясно выражено в повествовании о сотворении человека.
“И создал Господm Бог человека из праха земною и вдунул в лицо его дыхание жизни; и стал человек душою живою” (Быт. 2:7), т.е. истинным и действительным человеком стал он только после того, как Бог вдунул в лицо его дыхание жизни, или душу. Особенность творческого акта Божия, произведшего душу человеческую, указывает на особенность ее по сравнению с человеческим телом и со всеми земными тварями.
“Усматривай, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — различие (между творением видимого мира и творением человека) из самого уже начала речи. Блаженный Моисей, когда хотел показать нам, каким образом созданы все прочие твари, говорит, что сказал Бог: да будет свет. И стал свет… Да будет твердь… Да соберется вода... Да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... Да произведет земля душу живую... Видишь, как все было создано словом? Посмотрим же теперь, что говорит он о создании человека: и создал (επλασεν — образовал, обделал) Бог человека... Смотри, как этою приспособленностью в словах, которые употребил ради нашей немощи, показывает и способ создания человека, и особенность, то есть, что он, говоря по-человечески, как бы образован руками Божиими... Ведь, если бы Бог просто повелел человеку явиться из земли, ужели бы, скажи мне, не исполнилось это повеление? Но чтобы в самом образе сотворения преподать нам всегдашний урок — не мечтать о себе свыше меры, для этого Моисей повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: создал Бог человека из праха земного. В этом самом усматривай и честь оказанную человеку. Бог берет не просто землю, но персть, тончайшую, так сказать, часть земли, и эту самую персть от земли Своим повелением превращает в тело... Усматривай и в этом различие между созданием человека и созданием бессловесных. О них Бог говорит: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую, — и тотчас произошли из вод одушевленные животные. И относительно земли опять таким же образом: да произведет земля душу живую. Но с человеком было не так. Прежде созидается тело из персти, а потом дается ему жизненная сила, которая и составляет существо души. Поэтому и относительно бессловесных сказал Моисей, что кровь его душа его есть (Лев. 17:14). Α в человеке есть бестелесная и бессмертная сущность, имеющая великое преимущество пред телом, и именно такое, какое прилично иметь бестелесному пред телом... Некоторые неразумные, увлекаясь собственными соображениями, ни о чем не мысля богоприлично, не обращая внимания и на приспособительность выражений Писания, дерзают говорить, что душа произошла из существа Божия. О, неистовство! О, безумие... Что значит: вдунул дыхание жизни? — То, что Он восхотел и повелел, чтобы это созданное тело имело жизненную силу.”
“Если душа получила бытие от Божественного дуновения, то, конечно, она от сущности Божией? Такая мысль, — отвечает блаженный Феодорит, — исполнена крайнего нечестия и хулы. Ибо божественное Писание словом “вдунул” (Быт. 2:7) показывает легкость в создании; сверх того дает разуметь и природу души, а именно, что она есть Дух тварный, невидимый, разумный, свободный от телесной дебелости. Надлежит же заметить еще, что, если понимать обыкновенное вдыхание, то должно сперва представить себе легкие, мышцы, их сжимающие и стягивающие... Α если Божество не телесно, то и вдыхание надлежит понимать боголепно.”
Мыслию о двусоставности человеческой природы проникнуто и все откровенное учение о человеке, его назначении и последней судьбе.

Бытие души.
Бытие в человеке души, как особой отличной от тела и превосходящей тело духовной сущности утверждается, кроме повествования Моисея об образе сотворения человека, многими и другими местами Священного Писания.
“И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7). Различие участи души и тела человека обусловливается различием их по своему происхождению (тело было взято из земли, а душу дал Бог), а, следовательно, различием и по природе.
“Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать подобно ткачу жизнь мою: Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину” (Исаии 38:12). По мысли, как Езекии, так и пророка Исайи, душа человека в таком отношении стоит к телу, в каком жилец — к своему временному жилищу, или же ткач — к своей основе, на которой и при посредстве которой производит свою самодеятельную работу, и, следовательно, душа так отлична по своей природе от тела, как отличен жилец от занимаемого им шатра, или ткач — от того, на чем производит свое рукоделие.
“Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человеку за душу свою?” (Мт 16:26; Мр 8:36-37).
“Ты не можешь, говорит Он, вместо души дать другой души. Если ты потеряешь деньги, можешь дать другие; то же можно сказать о доме, о рабах и о всяком другом имуществе; а потеряв душу (для Царства Небесного), не сможешь дать другой. Хотя бы ты и владел целым миром, хотя бы был царем вселенной, — однако и всю вселенную отдай и на всю вселенную не купишь ни одной души. Да и что удивительного, если так случается с душою? Так же, как всякий может видеть, бывает и с телом. Хотя бы ты надел на себя тысячи венцов, но если у тебя тело по природе больное и неизлечимо страдает, то не можешь пособить тому, хотя бы ты отдал целое царство и присовокупил тысячи тел, города, имущества. Так же суди и о душе, да о душе еще больше, и, оставив все прочее, приложи о ней все старание.”
“Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто может и душу, и тело погубить в геенне” (Мт 10:28). Если душа не может быть умерщвлена, то ясно, что она по своей природе не то, что тело. “Дух бодр, плоть же немощна” (Мр 14:38).
Иисус Христос в минуту смерти, вися телом на кресте, сказал: “Отче! в руки Твои предаю дух Мой” (Лук 23:46).
“Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии” (1 Кор 6:20).
“Итак, когда вы куплены, говорит, то прославьте Бога в теле вашем, т.е. совершая телом добрые дела и соблюдая его святым и чистым. Ибо прославление Бога состоит в том, когда люди видят ваши добрые дела и вследствие того прославляют Его. И в душах ваших. Показывает, что не телом только должно избегать блуда, но и душою, так чтобы и мысленно не оскверняться.” (ср. Мт 5:28) “Божиими же назвал он их не только потому, что Бог сотворил их, но и потому, что когда они сделались чуждыми Ему, Он вторично приобрел их ценою Крови Сына.”
“Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом” (1 Кор 7:34).
“Не довольно быть святою телом, — замечает блаженный Феофилакт, — но должно быть таковою и по духу; ибо в этом, т.е. в чистоте Души, состоит истинное девство. На опыте многие, будучи чисты и непорочны по телу, скверны по душе.”
“А я... уже решил... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа” (1 Кор 5:3-5), т.е. “чтобы спасена была душа, не в том смысле, чтобы она спасалась одна, но разумея ту несомненную истину, что когда она спасется, тогда и тело непременно будет участвовать в спасении. Оно сделалось смертными за ее грех; потому, если она будет праведною, то и оно опять удостоится великой славы.”
“Предать для того, чтобы сатана изнурил его болезнью. Ибо, если похоть рождается от пресыщения тела, то апостол хочет наказать это тело, чтобы дух, т.е. душа, была спасена.”
“Знаю человека во Христе, который четырнадцать лет тому назад (в теле ли, не знаю, вне ли тела, не знаю; Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю, в теле, или вне тела; Бог знает)” (2 Кор 12:2-4). Этими словами апостола подтверждается существование в человеке духовной сущности, способной к познавательной деятельности (слышал неизреченные слова — стих 4) и независимо от тела (или вне тела), т.е. души.
“Итак, что же? Ум ли только и душа были восхищены, а тело оставалось мертвым? Или и тело было восхищено? Этого нельзя определить. Если не знает сам Павел, который был восхищен, и удостоился столь многих и столь неизреченных откровений, то тем более не знаем мы. Что он был в раю, это знает; что был на третьем небе, и то ему небезызвестно; но как был восхищен, — того не знает ясно.”
“Третье небо должно понимать следующим образом. Писание называет небом воздух, как, например, в выражениях: птицы небесные, роса небесная. Это первое небо. Оно называет далее небом также и твердь. Назвал, говорит, Бог твердь небом (Быт. 1:8). Это второе небо. Называет небом и то, что создано вместе с землею (Быт. 1:1). Вот третье небо.”
Тело является сосудом для души (2 Кор 4:7), хижиной (2 Кор 5:1, 4), храминой (2 Пет 1:14); тело без духа мертво (Иак. 2:26).
“Душа владеет, — замечает святой Ириней Лионский, — и управляет телом… Тело подобно орудию, а душа занимает место художника. Как художник сам по себе быстро создает мысль произведения, но медленнее исполняет его посредством инструмента из-за неподвижности материала, и быстрота его ума, связанная медленностью орудия, производит умеренное действие, — так и душа, будучи в соединении с телом, в некоторой мере задерживается, вследствие того, что быстрота ее связывается медленностью тела, но не теряет совершенно сил своих и, сообщая жизнь телу, сама не перестает жить.”

Бессмертие души.
Сам Господь, сказав Адаму: “в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты и в прах возвратишься” (Быт. 3:19), — определил, что смерть, к которой присуждается Им человек, должна заключаться не в чем ином, как только в разрушении и обращении в землю из состава его природы того, что в ней есть взятого из земли (Быт. 2:7), т.е. тела. Смерть не должна, очевидно, касаться богоподобной души, так как она не от земли взята, а произошла от творческого дуновения Божия и, следовательно, по разрушении тела должна остаться целою, неизменною, бессмертною.
Бессмертие, даруемое Богом душе человека, не есть бессмертие только по ее существу, но именно бессмертие личное в смысле продолжения личной сознательной жизни по разрушении тела с памятованием своего прошедшего, с определенным нравственным настроением.
На бессмертие души в смысле неразрушимости и самостоятельности бытия указывают выражения, обозначающие телесную смерть: “говорили об исходе Его” (Лук 9:31), “скоро должен оставить храмину мою” (2 Пет 1:14), “после моего отшествия” (ст. 16), “время моего отшествия настало” (2 Тим 4:6), “имею желание разрешится,” т.е. освободиться от тела (Фил 1:24), “выйти из тела” (2 Кор 5:8) и др. Душа, по слову Иисуса Христа, не может быть убита, т.е. лишена жизни подобно телу: “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить” (Мт 10:28).
“Хотя вас будут умерщвлять, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — но не погубят того, что в вас есть самое лучшее; хотя бы о том и всемерно старались. Потому-то не сказал Он: души же не убивающих, — но: не могущих убить. Хотя бы они и хотели это сделать, но не смогут... В кратких словах утверждает учение о бессмертии души, двумя — тремя словами насаждает спасительное учение и утешает их.”
Саддукеям, отвергавшим бессмертие души и воскресение мертвых, Иисус сказал... в ответ: “заблуждаетесь, не зная писаний, ни силы Божией... Α о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я — Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых” (Мт 22:29-32), “ибо у него все живы” (Лук 20:38).
“Бог не есть Бог несуществующих, — объясняет блаженный Феофилакт, — но Бог существующих и продолжающих бытие; следовательно, хотя патриархи и умерли телом, но души их живы. Но спросишь, как же в другом месте говорится: “Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мертвыми, и над живыми?” (Рим 14:9). Знай, что в этих словах мертвыми называются; хотя умершие, но имеющие ожить; а здесь Господь опровергает ересь саддукеев, учивших, что душа не бессмертна, что она совершенно разрушается; потому и говорит, что Бог есть Бог не мертвых, то есть не исчезнувших, как вам кажется, но живых, то есть имеющих душу бессмертную и долженствующих некогда воскреснуть; хотя теперь они и мертвы плотию, но живы душою.”
Ясное доказательство личного бессмертия души видим в 1 Послании апостола Петра. Он свидетельствует, что Иисус Христос, когда Плоть Его находилась во гробе, душою сходил во ад и благовествовал находящимся в нем душам всех умерших, даже и душам тех, которые за свое крайнее развращение и непокорность были истреблены потопом. Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник — за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (ζωοποιηθείς δέ τω πνεύματι — будучи жив душою), которым Он, сошед, проповедовал и находящимся в темнице духам, некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению во дни Ноя (3:18-20).
Души умерших людей, находящиеся во аде, способны были внимать благовестию Христа, покаявшиеся и уверовавшие были Им освобождены из ада: “для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию (в водах потопа), жили по Богу духом” (1 Пет 4:6). “Те, которые сознавали свою жизнь добрую, когда явилась туда Благость, тотчас соединились с Нею; а те, которые злы, от этого самого наполнились стыдом, и приняли себе осуждение.”
О сошествии Иисуса Христа во ад было предсказано Духом Святым через пророка Давида (Мр 12:36; Деян 1:16): Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс 15:10; ср. Ден. 2:25-31). Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (Пс 48:16).
“Ясно пророчествует, — говорит святой Василий Великий, — о сошествии во ад Господа, Который вместе с другими душами избавил и душу самого пророка, чтобы она не оставалась во аде.”
“Душа Христова, отделясь от тела, была всегда соединена с Божеством и с ним сходила во ад... Христос сходил во ад душою и Божеством. Более же подробно сие изложено в следующем тропаре: “во гробе плотски, во аде же с душою, яко Бог, в раи же с разбойником, и на престол был еси, Христе, со Отцем и Духом, вся исполняяй Неописанный.” Освободив из ада души святых праотцев, Он ввел оные в рай, а с ними вместе и разбойника, который уверовал в Него, вися на кресте.”
“Господь нисшел в преисподнюю земли, — замечает святой Ириней Лионский, — благовествуя и там о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него.”
“Тело достигло только гроба, — пишет святой Афанасий Великий, архиепепископ Александрийский, — а душа снизошла до ада; тогда как места эти разделены великим расстоянием, гроб приял в себя телесное пришествие, и в нем было тело, а ад — бесплотное... Господь образ собственной Своей души... явил душам содержимым в узах, Сам представ среди них, чтобы расторгнуть узы душ содержимых во аде... чтобы, где царствовала смерть, там Ему, Бессмертному, представ в образе души человеческой, явить бессмертие... ибо ад не вынес бы пришествия непокровенного Божества.”
“Ужаснулась смерть, узрев, что нисшел во ад новый Некто, — учит святой Кирилл Иерусалимский, — недержимый тамошними узами. Почему же, увидев Его, убоялись вы, врата адовы? (Иов. 38:17). Какой необычайный страх овладел вами? Бежала смерть, и бегство обличило боязнь. Стеклись святые пророки и законодатель Моисей и Авраам и Исаак и Иаков и Давид и Самуил и Исаия и Креститель Иоанн, который вещает и свидетельствует: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” (Мт 11:3). Искуплены все праведные, которых поглотила смерть, потому что проповеданному Царю надлежало сделаться Искупителем добрых проповедников. И после сего каждый из проповедников сказал: “cмерть! где твое жало? ад! где твоя победа?” (1 Кор 15:55). Нас искупил Победодавец.”
“Явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие” (Мт 17:3). Беседа пророков удостоверяет в том, что душа человека в загробном мире находится в сознательном состоянии.
“Где Я, там и слуга Мой будет, и кто Мне служит, того почтит Отец Мой” (Ин 12:26).
“Возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Ин 14:3). “Я есть путь и истина и жизнь” (ст. 6). “Я живу, и вы будете жить” (ст. 19). “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лук 23:43). Из этих изречений Господа следует заключить, что душа по отрешении от тела продолжает свое бытие, как существо сознательное, разумно нравственное, почему и возможно для нее общение с Господом.
“То, что души, — учит святой Ириней Лионский, — не только продолжают существовать... но и сохраняют тот же характер тела, какой они имели в соединении с ним, и помнят дела, которые делали здесь и которые теперь уже перестали делать, — это весьма полно Господь изъяснил в рассказе о богатом и Лазаре, покоившемся в недре Авраама. Здесь он говорит, что богатый знал Лазаря после смерти, а также Авраама, и каждый из них находится в своем месте, и богатый просит, чтобы к нему послан был, наконец, Лазарь... Через это весьма ясно показано, что души продолжают существовать... что они сохраняют образ человека, так что могут быть узнаваемы, и помнят о том, что здесь (в этом мире), и что каждый класс душ получает достойное жилище еще прежде суда.”
“А то, что душа бессмертна, — говорит святой Епифаний, епископ Кипрский, — ясно научил Господь... в истории о богатом и о нищем Лазаре; этому последнему, по отложении тела дав упокоиться в недрах Авраама, а того ссудив на мучения, и с ними ввел в беседу Авраама” (ср. Лук 16:20-31).
“Имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас” (Фил. 1:23,24).
Общение души со Христом возможно только при сохранении ею сознательного и личного бытия. Очевидно, по мысли апостола, смерть телесная не ведет к прекращению сознательной жизни души. Ту же мысль апостол так выражает: И как знаем, что водворяясь в теле, мы устранены от Господа (ибо мы ходим верою, а не видением), то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2 Кор 5:6-8).
“Апостол не то говорит, — замечает блаженный Феодорит, — что далеки мы от Господа, будучи сопряжены еще со смертным телом, но что ныне не видим Его телесными очами, а тогда и узрим, и с ним будем. Ибо ныне, говорит он, не видим самых ожидаемых вещей, а усматриваем их только верою. Посему-то самому и желаем выйти из тела и водвориться у Господа. Α этим научает апостол не бояться смерти, но желать освобождения отсюда.”
“Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится... Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда — же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан” (1 Кор 13:8-12). Знание (разум) и любовь (чувство) присущие душе, по слову апостола, и по разрешении ее от тела, свидетельствуют о ее духовной жизни, личном бессмертии.
“Любовь друг к другу не прекратится, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — а еще более будет возрастать и здесь, и в будущем веке, и тогда еще более, нежели теперь. Здесь многое ослабляет любовь: деньги, житейские дела, телесные страсти, душевные болезни; а там не будет ничего такого. Впрочем, в том, что упразднятся пророчества и языки, нет ничего удивительного; а что упразднится знание, это кажется странным... Как? Неужели мы тогда будем жить в неведении? Нет, тогда-то в особенности и должно увеличиться знание, как и он сказал: “тогда познаю, подобно как я познан” (стих 12). Потому, чтобы ты не подумал, что и оно упразднится подобно пророчествам и языкам, он после слов “знание упразднится,” не остановился, но показал и способ упразднения, тотчас присовокупив: “ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится” (ст. 9-10). Следовательно, упразднится не знание, а неполнота знания. потому что мы будем знать не только это, но и гораздо большее. Так, поясню это примером, теперь мы знаем, что Бог существует везде, но как, не знаем; знаем, что Он сотворил все существующее из ничего, а каким образом, не знаем; знаем, что Он родился от Девы, а как, не знаем. Тогда же узнаем об этом более и яснее... Лицом к лицу, — не потому, будто Бог имеет лицо, но чтобы выразить яснее и удобопонятнее... Как Он Сам наперед познал меня теперь и Сам снизошел ко мне, так и я достигну до Него тогда гораздо больше, нежели теперь... узнаем многое такое, что ныне сокровенно, и сподобимся блаженнейшей беседы и премудрости.”
“Любовь никогда не перестает, т.е. — говорит блаж. Феофилакт, — не прерывается, не пресекается, никогда не прекращается, но продолжается и в будущем веке, когда все прочее упразднится.”
Апостол Иоанн видел души убиенных за слово Божие и слышал. что они возопили громким голосом, говоря: доколе, Владыко Святой и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу? (От 6:9-10). Это свидетельство апостола также говорит о личном бессмертии души.

Место, где пребывают души умерших.
Душа человека есть творение Божие, а потому она является существом не вездесущим и подлежит условиям пространства. Православная Церковь так учит о месте пребывания душ умерших людей:
“Души тех людей, которые отходят от мира сего с благодатью Божией и с покаянием во грехах своих, имеют своим местом руки Божии. Ибо священное Писание так говорит: “души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их” (Прем. Сол. 3:1). Называется также место их раем, как Христос Господь сказал на кресте разбойнику: “истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною во раю” (Лук 23:43). Оно именуется и лоном Авраамовым, как написано: “умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово” (Лук 16:22). И царствием небесным, по слову Господа: “многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном” (Мт 8:11). Посему каким бы кто именем из числа упомянутых нами ни назвал место сие, не погрешит: только бы знал, что души пребывают в благодати Божией в Царствии Небесном, и, как гласят церковные песни, на небеси.
Α те души, которые выходят из тела, пребывая во гневе Божием, где находятся? Место сие различными называется именами. Во-первых, оно называется адом, в котором заключен низверженный с неба диавол, как говорит пророк: “но ты низвержен в ад в глубины преисподней” (Исайи 14:14-15). Во-вторых, называется огнем вечным, ибо Писание говорит: “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (Мт 25:41). Также тьмою внешнею: негодного раба выбросьте во тьму внешнюю (ст. 30). Называется оно еще и другими именами, но все они выражают ту мысль, что место, “в которое нисходят души отшедших отсюда во гневе Божием и отверженных людей, есть место осуждения и гнева Божия.”
“Спрашиваешь, — говорит святой Иоанн Златоуст, — где и в каком месте будет геенна? Но что тебе до этого за дело? Нужно знать, что она есть, а не то, где и в каком месте скрывается... По-моему где-то вне всего этого мира. Как царские темницы и рудокопни бывают вдали, так и геенна будет где-нибудь вне этой вселенной. Итак, станем спрашивать не о том, где она находится, но как избежать ее.”

Учение о мытарствах.
По учению православной Церкви, частный суд Божий над душою умершего человека изображается под видом прохождения ею мытарств.
Мытарствами называются отдельные судилища, охраняемые злыми ангелами и находящиеся в воздушном пространстве на пути восхождения душ к небу. На этих мытарствах душа, окруженная добрыми и злыми ангелами, пред всевидящим Судиею, подробно истязается во всех своих делах, злых и добрых; и по истязании душа, оправданная на всех мытарствах, возносится, по приговору Судии, в райские обители, а душа, задержанная на том или другом мытарстве, обвиненная в нечестии, уводится демонами в ад.

Учение о мытарствах согласно с Писанием.
1) В этом учении говорится, что к людям умирающим при разлучении их души от тела являются ангелы добрые и злые; первые готовы препроводить ее на небо. а последние стремятся отвести ее в место мучений. И Сам Господь говорил: “умер нищий, и отнесено был ангелами на лоно Авраамово” (Лук 16:22). “Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя” (Лук 12:20).
“Посмотри, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — там сказано: отнесен был ангелами, — а здесь: возьмут. Этого отвели, как узника, а того понесли с торжеством, как увенчиваемого. Как получившего на ристалище много ран и обагренного кровью, потом украшенного венцом, стоящие пред ристалищем с великою славою берут и отводят домой, рукоплеща, восхваляя, удивляясь, так и Лазаря отвели тогда ангелы; а душу богача взяли страшные силы, может быть, посланные специально для этого; ибо душа не сама собою отходит в ту жизнь; это и невозможно. Если мы, переходя из города в город, имеем нужду в руководителе, то тем более душа, исторгнутая из тела и переселяющаяся в будущую жизнь, нуждается в путеводителях. Поэтому часто она, готовясь выйти из тела, то возвышается, то ниспадает и страшится и трепещет. Сознание грехов и всегда мучит нас, но особенно в тот час, когда предстоит нам быть отведенными на тамошние истязания и страшное судилище.”
2) В учении о мытарствах утверждается далее, что душа проходит путь к небу и Богу через воздушные пространства, где встречает злых духов, от которых подвергается истязаниям. И в Священном Писании диавол называется князем, господствующим в воздухе (Еф 2:2), а подчиненные ему духи — духами злобы поднебесной (Еф 6:12). В Послании апостола Иуды упоминается о споре архангела Михаила с диаволом относительно тела Моисея. “Михаил Архангел, когда говорил с диаволом, споря о Моисеевом теле, не смел произнести укоризненного суда, но сказал: "да запретит тебе Господь"”   (Иуд. 1:9) произносить хулу и обвинения на Моисея. Это упоминание дает право заключить, что и о душе человеческой по отшествии ее от тела возможно препирательство между ангелами добрыми и злыми: быть ли ей осужденною на мучения в сообществе злых ангелов или оправданною для участия в блаженстве с добрыми ангелами. Кроме того, Священное Писание представляет всю земную жизнь человека протекающею под тем или иным влиянием бесплотных Духов. Оно учит, что ангелы добрые суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, кто наследует спасение (Евр 1:14), что они заботятся о нас в продолжение нашей жизни (Пс 90:10-11), особенно ангел-хранитель (Мт 18:10; Пс 33:8). Вся деятельность Злых духов, напротив, направлена постоянно к нашей погибели (Еф 6:12; 2 Тим 2:26; 1 Фес. 3:5); диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить (1 Пет 5:8). При таком участии бесплотных духов в нашей жизни еще в условиях земного существования вполне естественно будет, если то же участие их продолжится и даже усилится по смерти.
“Когда приближаются Владычные Силы, — говорит святой Ефрем Сирин, — когда приходят страшные воинства, когда божественные изъятели повелевают душе переселиться из тела, когда, увлекая нас силою, отводят в неминуемое судилище; тогда, увидев их, бедный человек, хотя бы то был Царь или властелин или мучитель или миродержец, весь приходит в колебание... весь трепещет... весь цепенеет и приходит в изумление, видя страшные силы, видя страшные образы, видя грозные и суровые лица, видя чин вещей, какого не видал прежде... Божественные изъятели, взяв душу, восходят по воздуху, где стоят начальства и власти и миродержатели противных сил. Это — злые наши обвинители, страшные мытники (τελώναι), описчики, данщики; они встречают на пути, описывают, осматривают и вычисляют грехи и рукописания человека... Великий там страх, великий трепет бедной душе, неописуема нужда, какую потерпит тогда от несчетного множества тьмами окружающих ее врагов, клевещущих на нее, чтобы не дать ей взойти на небо, поселиться во свете живых, вступить в страну жизни. Но святые ангелы, взяв душу, отводят ее.
В великой скорби и печали бывает душа, когда влекут ее туда и сюда, принуждая идти. Демоны хотят, чтобы с ними шла она в геенну; ангелам желательно, чтобы с ними достигла она обители света.”
“Никто да не обольщает вас пустыми словами (Еф 5:6). Ибо, — наставляет святой Василий Великий, — внезапно постигнет пагуба (1 Фес. 5:3) и переворот, подобно буре. Придет грозный ангел, насильно поведет и повлечет душу твою, связанную грехами, часто обращающуюся к тому, что оставляет здесь, и рыдающую безгласно.
Займись же размышлением о последнем дне (ибо, без сомнения, не будешь ты одна жить вечно); представь себе смятение, сокращение дыхания и час смертный, приближающийся Божий приговор, поспешающих ангелов, душу в страшном от этого смущении, немилосердно мучимую грешною совестью, обращающую жалостные взоры на тамошнее, наконец, неотвратимую необходимость дальнего оного переселения.”
“Никто из живущих на земле, — учит святой Иоанн Златоуст, — не получив разрешения во грехах, по переходе в будущую жизнь, не может избежать истязаний за них. По отшествии отсюда мученики восходят на небеса, при чем ангелы... сретают и все вышние силы стекаются отовсюду видеть их раны и, как некоторых героев, возвратившихся с войны и сражения с великими трофеями и после многих побед, радостно принимают всех их и приветствуют, потом ведут их с великим торжеством к Царю Небесному, к тому престолу, исполненному великой славы, где херувимы и серафимы. Прибыв туда и поклонившись Сидящему на престоле, мученики удостаиваются от Владыки гораздо большего благоволения, нежели от подобных себе рабов... Он дружески принимает их, и наслаждаются они тамошнею славою, соединяются с ликами ангельскими, участвуют в таинственных песнопениях.”

Опровержение возражений.
Сектанты (адвентисты) говорят:
1) Душа человека — не отдельная от тела какая-либо сущность, а кровь его, как и душа животного: “плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте. Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша” (Быт. 9:4-5). “Ибо душа всякого тела есть кровь его, она душа его; потому Я сказал сынам Израилевым: не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа всякого тела есть кровь его”  (Лев. 17:14). “Строго наблюдай, чтобы не есть крови, потому что кровь есть душа; не ешь души вместе с мясом” (Втор 12:23). Так как кровь разлагается вместе с телом, то, следовательно, с разрушением тела человека, уничтожается и душа его.
В приведенных местах о животных сказано, что кровь (их) есть душа, о человеке же говорится так: “Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша” (Быт. 9:5), т.е. что кровь для тела человека является условием жизни, почему оно, лишенное крови, умирает. Нигде в Писании не сказано о человеке, что кровь (его) есть душа. Мысль о духовности или невещественности души человека ясно выражена в повествовании Моисея об особенном образе сотворения Богом души в сравнении с образом сотворения тела человека или прочих тварей (Быт. 2:7; 1:26-27; ср. 1:20-24). Господь учил: “не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить” (Мт 10:28), следовательно, душа по природе противоположна телу, подверженному разрушению и смерти.
“Как Адаму, дозволив пользоваться всем, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — Бог повелел воздерживаться от одного дерева, так и здесь, дозволив свободно употреблять в пищу все, говорит: только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте. Что же означают эти слова? Что такое: плоть с душою ее, с кровью ее? Это значит — удавленина, потому что кровь есть душа животного. В виду того, что люди должны были со временем приносить животных в жертву Богу, Он как бы дает им такое наставление: кровь назначена Мне, а мясо вам. Α это делает Он для того, чтобы с самого начала остановить в них наклонность к человекоубийству. Α то, что это — правда и что Бог дает эту заповедь людям с намерением сделать их более кроткими, слушай следующие слова: “Я взыщу и вашу кровь, в которой жизнь ваша, взыщу ее от всякого зверя, взыщу также душу человека от руки человека, от руки брата его” (Быт. 9:5). Что же? Душа человека в крови? Нет, не это хочет сказать Бог, но выразился так по обычаю человеческому, как если бы один человек сказал другому: Я держу в руках моих твою кровь, вместо: имею власть умертвить тебя. Α что душа человеческая не заключается в крови, об этом послушай Христа, который говорит: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить. Смотри еще, какое Бог употребил особенное выражение. “Кто прольет, говорит, кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека, ибо человек создан по образу Божию” (стих 6). Подумай, как этим изречением Он усилил страх. Если, говорит, ни одинаковость происхождения не останавливает тебя, ни единство природы не удерживает от злого предприятия, если ты, отвергнув братское сочувствие, весь предаешься этому гнусному замыслу, то подумай, что он (человек) создан по образу Божию, удостоен от Бога столь высокого преимущества и получил власть над всею природою, и оставь свое намерение... Заметь и то, с какою точностью Бог изрек заповедь. О человеке говорит: не проливай крови, а о бессловесных не сказал: не проливай, — но: только плоти с душою ее, с кровью ее, не ешьте. Там — не проливай; здесь — не вкушай.”
“Да произведет земля душу живую. Для чего земля изводит душу живую? Чтобы ты знал, — наставляет святой Василий Великий, — различие между душою скота и душою человека. Вскоре узнаешь, как сотворена душа человеческая, а теперь слушай о душе бессловесных. Поелику, по Писанию, душа всякого животного кровь его есть (Лев. 17:11-14), а сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть, и истлевшая плоть разлагается в земле, то по всей справедливости душа скотов есть нечто земное… Рассмотри связь души с кровью, крови с плотью, плоти с землею; и опять в обратном порядке переходи от земли к плоти, от плоти к крови, от крови к душе; и ты найдешь, что душа скотов есть земля. Не думай, что она старше телесного их состава, и что она пребывает по разрушении тела. Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однородными между собою.
Человек составлен из души и тела, плоть взята из земли, душа же небесна. Поэтому, внемли себе, не останавливайся на смертном, как на вечном, и не презирай вечного, как преходящего. Не радей о плоти, потому что проходит, заботься о душе, существе бессмертном.”
“Душа есть Божие дыхание, и, будучи небесною, — учит святой Григорий Богослов, — она терпит смешение с перстным. Это свет, заключенный в пещере, однако ж божественный и неугасимый. Ибо образу великого Бога неприлично разрушиться бесславно, как разрушаются пресмыкающиеся и неразумные животные... Душа — не кровавый ток, пробегающий в теле.. Так рассуждали в том предположении, что одушевляющим должно признать то, с удалением чего и душа оставляет тело. Почему же не назовешь одушевляющим и пищу, без которой вовсе невозможно жить смертному, так как одно питание укрепляет..? Выслушай наше превосходнейшее учение о душе... Слово, взяв часть новосозданной земли, бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в него дух, который есть струя невидимого Божества. Так из персти и дыхания создан человек — образ Бессмертного.”
2) Душа человека имеет не духовную природу, а телесную, так как в Священном Писании говорится, что душа ест и пьет: “сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко” (Прит 27:7). “Душа ваша да насладится туком” (Исайи 55:2; ср. Иер 31:14; Иез. 7:19; Чис 21:5; Прит 6:30 и др.). “И скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись” (Лук 12:19). “Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться” (Мт 6:25).
Все указанные места, в которых приписываются душе человека телесные свойства, нужно понимать не в буквальном смысле, а в переносном, так как в других местах Священного Писания говорится прямо о духовности души: “дух плоти и кости не имеет” (Лук 24:30); “все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается” (Еккл. 6:7; ср. Мт 10:28; 1 Петр. 3:18-19; Мт 16:26). Также в переносном смысле Сам Бог, чистейший Дух, говорит о Себе: “туком жертв твоих не насыщал Меня” (Исаии 43:24; ср. Пс 49:13).
“Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Христос не потому сказал так, — замечает святой Иоанн Златоуст, — будто душа имеет нужду в пище, — она бестелесна, — а применительно к обычному способу выражения у людей. Ведь, хотя душа и не имеет нужды в пище, но не может пребывать в теле, если оно не питается.”
“Сказал так не потому, будто бы разумная душа ест, — пишет блаженный Феофилакт, — но потому, что душа, по-видимому, удерживается в связи с телом только под тем условием, если мы употребляем пищу. Тело, будучи и мертво, одевается, но уже не питается. Поелику же питаться свойственно телу одушевленному, то, справедливо, употребление Пищи он отнес к душе.”
3) О душе человека в Священном Писании говорится, что ее можно уловить: “наблюдают за моими пятами, чтобы уловить душу мою” (Пс 55:7), “душа наша избавилась, как птица, из сети ловящих” (Пс 123:7); что душа умирает: “да умрет душа моя” (Чис 23:10); что душу можно убить: “проклят, кто берет подкуп, чтобы убить душу” (Втор 27:25; Быт. 17:14 и др.). Значит, душа человека имеет телесную природу, а не духовную.
Слово “душа” в Священном Писании употребляется в широком значении живого существа вообще: “не оставляй в живых ни одной души” (Втор 20:16; Иис. Нав. 11:11; Быт. 9:16 и др.), — или в значении “жизнь:” “сохранилась душа моя” (Быт. 32:30), “отдай душу за душу” (Исх. 21:23; Втор 19:21 и др.), — или в значении “человек:” “восемь душ спаслись от воды” (1 Пет 3:20), “это сыны Рахили, которые родились у Иакова, всего четырнадцать душ” (Быт. 46:22; Чис 31:35 и др.). В подобном значении слово душа употреблено и в приведенных сектантами местах.
“Что же скажете о душе? То ли, что и тело, и душа есть внешний человек, как иной назовет плоть и кровь? Но как тело и кровь, будучи видимы, не избегают осязания и уязвления, так докажите нам, что и душа не избегает сего, что и она видима. Α если не можете этого доказать, то явствует, что душа не бывает, подобно телу, ни видима, ни убиваема человеком, как сказал Господь (Мт 10:28). Посему убедитесь, что внутренний наш человек есть душа. Это доказывает и первое создание, это открывает и последнее разрешение; и не только доказывается это в нас, но видимо было и в самой смерти Христовой. Тело достигло только гроба, а душа снизошла до ада; тогда как места эти разделены великим расстоянием, гроб приял в себя телесное пришествие и в нем было тело, а ад — бесплотное.
4) Душа человека не есть отдельная от тела духовная сущность, а тожественна с телом. Это видно, между прочим, из того, что разнообразные ненормальные состояния в телесном организме человека неизбежно соединяются с ослаблением и даже перерывом сознательной психической жизни, как это бывает, напр., во время болезни, опьянения, умопомешательства и т. п.
Все эти явления говорят не о тожестве души с телом, а о связи ее с ним и зависимости от него, почему ненормальные состояния тела и служат препятствием для проявления деятельности души.
“И наилучший музыкант, — пишет святой Исидор Пелусиот, — имея ненастроенную лиру или упав в море, не сыграет стройной песни.”
“Мудрейшие из врачей душою называли благосостояние тела, — говорит блаженный Феодорит, — и эту мысль подали им бывающие с телом болезни; разумею падучую болезнь, удар и сумасшествие. Так как в каждой из сих болезней терпит вред и приводится в бездействие умственная сила, то заключили они, что благосостояние тела есть душа. Но им должно было рассудить, что и играющий на лире, если лира не настроена хорошо, не покажет на ней своего искусства. Потому что, если бывают слишком натянуты или ослаблены струны, тогда они мешают гармоничности в звуках, а если некоторые из них оказываются порваны, то тогда музыкант приводится и в полное бездействие... Так, конечно, и душе некоторые телесные болезни не позволяют выказывать своей разумной деятельности. Если поражается болезнью язык, затрудняется слово, если поражены глаза, перестает в них обнаруживаться деятельность зрительной силы, и если болезнь коснется мозговой оболочки, и зловредные пары или соки повредят мозг, тогда он, переполняясь ими, не в состоянии бывает принять в себя душевной деятельности, уподобляясь утопающему в воде, бесполезно машущему руками, ногами и остальными членами. Поэтому благосостояние тела — не сущность души, но при благосостоянии тела существо души обнаруживает свою мудрость.”
5) Смерть есть разрушение всего человека — не только тела его, но и души: 
 “мертвые во Христе воскреснут прежде” (1 Фес. 4:16). “Отцы ваши ели манну во пустыне и умерли” (Ин 6:49). “Он (Давид) умер и погребен” (Деян 2:29). “Моисей, раб Мой, умер” (Иис. Нав. 1:2). “Авраам умер, и пророки умерли” (Ин 8:53). “Лазарь умер” (Ин 11:14). “Как ясны сии выражения! Моисей умер, Давид умер, Лазарь умер. Умереть значит перестать жить. Итак, эти люди все мертвы и нет их в живых… “Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач нем” (Деян 8:2) Кто был погребен? Не только хижина Стефана, но сам Стефан.”
Слово Божие свидетельствует, что умирает в человеке телесный состав его, который по своей природе есть прах, а душа, будучи существом духовным, продолжает свое самостоятельное бытие и по разлучении с телом. “И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7). “Повели взять дух мой, чтобы я разрешился и обратился в землю” (телом, конечно — Тов. 3:6). “Выходила из нее душа, ибо она умирала” (Быт. 35:18), т.е. тело умирало, разрушалось, а душа, будучи живой, разлучалась с ним. “Испустил Исаак дух и умер” (телом — Быт. 35:29). Моисей умер телом, а душа жива, так как он с пророком Илиею являлся на горе Преображения. Тело Стефана, умерщвленное камнями (Деян 7:58), погребли благоговейные мужи, а душу принял Господь: “Господи Иисусе! приими дух мой” (ст. 59). Самое наименование тела хижиной (2 Кор 5:1) должно убеждать в существовании отдельного от нее по природе жильца — бессмертного духа. Иисус Христос умер на кресте Своею Плотию (Ин 19:33), а душою сходил во ад (1 Пет 3:18-19). Он учил, что умершие люди мертвы телом, но живы духом: “Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы” (Лук 20:38; ср. От 6:9-10; Евр 12:22-23). Следовательно, выражения “мертвые” и “умер” в указанных сектантами. местах говорят о смерти одной телесной природы в человеке.
“В той мысли, наилучшие — учит святой Исидор Пелусиот, — будто бы души угасают с телами, не грешите безбоязненно, как не ожидающие себе наказания; но отступитесь от этой мысли, научившись у Судии той истине, что души и бессмертны, и будут наказаны. Ибо сказано: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, — самое неоспоримое свидетельство о бессмертии души! бойтесь более Того, Кто может и душу и тело погубить в геенне (Мт 10:28), — самое нелживое доказательство и воскресения, и мучения! Ибо определение Создателя надлежит признать сильнейшим всякого доказательства.”
“Впрочем, уступим ему, — говорит святой Епифаний, епископ Кипрский, — пусть он признает душу смертною. Тогда одно из двух должно положить: или что Господь возвестил истину, когда учил (Лук 16:19-31), что душа бессмертна, и, следовательно, несправедливо говорить, что она подлежит тлению, или что она подвержена тлению и что Христос и в речи о богатом и нищем, и в явлении Моисея и Илии ложно учил, что она негибнуща и бессмертна. Но Господь ничего не говорил несправедливого и не лгал. Ибо не как призрак и привидение из желания обмануть апостолов показал им на горе Моисея и Илию, но то, что они были на самом деле. Из этого, так сказать, и самый необразованный поймет, что Он сим подтвердил бессмертие и непогибаемость души.”
6) Нижеследующие “тексты Священного Писания доказывают, что люди после смерти ничего не знают ни в каком случае и никакого сознания не имеют.”
а) “Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения. Выходит дух его, и он возвращается в землю свою; в тот день исчезают все помышления его” (Пс 145:3-4).
Из многих мест Священного Писания приведенных нами выше видно, что душа по смерти тела сохраняет все силы и способности, данные ей Богом (остается мыслящей, чувствующей и действующей), и продолжает жить полною внутреннею жизнью, при чем обладает даже большим ведением сравнительно с тем, когда пребывала в теле (1 Кор 13:10-12; 2 Кор 5:8).
Указываемые сектантами тексты также не подтверждают мысли о бессознательном состоянии души человека после его смерти.
“Пророк Давид излагает (Пс 145:3-4) причину, — говорит Евфимий Зигабен, — по которой нет спасения у начальников. Он ее полагает в том, что душа князя, на которого ты надеешься, выходит из тела и не навсегда в соединении с ним, иначе, князь есть смертный человек и не пребывает бессмертным. Α по исходе души из тела его, оно обращается через разрушение в землю... Днем Давид называет день смерти, в который душа человека выходит из тела, а помышлениями именует заботы о житейских делах, т.е. о богатстве, о славе, о силе, об удовольствиях и другом, подобном тому.”
“Не надейтесь на князей... Добрый совет, — замечает блаженный Феодорит, — потому что князи не всегда господствуют, но власть их временна, и не все князья чтят справедливость. Α если бы и то и другое было, то надобно иметь в виду бренность естества... Смотри на природу и не полагайся на власть, потому что дни человека, что трава (Пс 102:15). Духом пророк называет здесь душу. Когда отходит душа, тело возвращается к тому, что сродно ему по Божественному определению (Быт. 3:19). По разлучении души с телом и по разрешении тела в прах суетным оказывается мечтание помыслов. Сему Господь научил нас и притчею. Ибо, представив, что богатый, у которого был хороший урожай в поле, замышляет разорить житницы и построить большие, присовокупил: “безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя, кому же достанется то, что ты заготовил.” (Лук 12:20). И прочие люди, одни мечтают о начальствовании и властвовании, другие о приобретении полей и постройке домов, иные представляют в уме победы на войне, другие устрояют гибель врагам. Но внезапно приходит смерть, и мечтание помыслов остается неисполненным. Так пророк, показав суетность надежды на людей, доказывает пользу упования на Бога.”
б) “В смерти нет памятования о Тебе; во гробе кто будет славить Тебя?” (Пс 6:6).
“Яко несть в смерти поминай тебе; во ад же кто исповедается тебе. Пророк выражает этими словами не то, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — будто наше бытие оканчивается с настоящею жизнью; нет, он знал учение о воскресении, и то, что после отшествия отсюда покаяние уже не может иметь места. Так и богач исповедовал грехи свои и раскаивался, но это не принесло ему никакой пользы по неблаговременности (Лук 16). И девы желали получить елей, но никто не дал им (Мт 25). Поэтому и пророк просит, чтобы здесь были омыты грехи его, дабы пред страшное судилище он мог предстать с дерзновением.”
“Убоялся я, чтобы милосердия Твоего не предварила смерть, в которой нет места исповеданию. Α потому и прошу поспешить милостью.”
“Пророк называет здесь смертью время кончины, когда человек вместе с жизнью утрачивает и возможность памятования о Боге или призывания Его к себе на помощь, ибо в то время это призывание уже бесполезно. Раскаяние в соделанных грехах обыкновенно бывает только пред смертью; а потом за нею наступает уже собственно время воздаяния.”
в) “Не мертвые восхвалят Господа, не все нисходящие в могилу, но мы (живые) будем благословлять Господа отныне и вовек” (Пс 113:25-26; Исайи 38:18).
“Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах, — пишет святой Иоанн Златоуст. — Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая о них в молитве (Исх. 32:13). Также три отрока их именем молятся о спасении (Дан. 3:35). Если же они имели такую силу, то как они мертвы? И Христос сказал: “предоставь мертвым погребать своих мертвецов” (Мт 8:22). Праведник, и скончавшись, не умер... а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни — мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому то и пророк не сказал просто: живые, — но: мы живые, — указывая на себя самого... и на подобных ему, живущих добродетельно... отныне и вовек. Видишь ли, что и это прибавление означает тоже самое? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, кто живет всегда славною жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те — во свете и славе, занимаясь с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу.”
г) “Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовек ни в чем, что делается подо солнцем” (Еккл. 9:5-6).
Екклесиаст признавал бессмертие душ (12:7) и в приведенном месте выражает взгляд с точки зрения земной жизни на состояние душ умерших людей, как на состояние полу жизни, с ничтожными признаками сознания и чувства. В других местах ветхозаветного Откровения имеются свидетельства о сознательной жизни умерших, которые представляются способными отличать себя от других подобных душ, беседовать с ними (Исайи 14:9-10),  утешаться (Иез 32:31), молиться (2 Мак. 15:12-14). Вообще, нужно иметь в виду, что ветхозаветно библейское учение о загробном состоянии души, в сравнение с новозаветным, когда Бог говорил нам в Сыне (Евр 1:2), есть только начатки учения об этом предмете, не всегда ясные и определенные.
7) Души умерших людей находятся в бессознательном состоянии, так как о них сказано, что спят: “Лазарь, друг наш, уснул” (Ин 11:11); “не умерла девица, но спит” (Мт 9:24); “многие из спящих в прахе земли пробудятся” (Дан. 12:2 и др.).
Так как воскресение умерших силою всемогущества Божия подобно пробуждению от сна, то по внешнему сходству этих двух явлений и сравнивается смерть человека со сном. Эго сравнение, очевидно, относится к телу человека, которое по смерти временно покоится в земле, а не к душе, имеющей духовную сущность.
“Сон и смерть близнецы, — пишет святой Мефодий, епископ Патарский, — ибо как за сном следует бодрствование, и спящий конечно не остается навсегда в одном и том же сонном состоянии, но опять встает; так и за смертью последует жизнь, и умерший не останется в том же состоянии.”
Души умерших людей не спят: Моисей и Илия беседовали с Господом, Авраам — с богачом, Иисус Христос, когда тело его почивало во гробе, душою нисходил во ад и благовествовал душам, находящимся там; души святых поклоняются Живущему вовеки веков (От 4:10), стоят пред престолом (7:9), поют новую песнь (5:8-9), вопиют громким голосом” (6:9-10).
“Лазарь, друг наш, уснул. Для чего Он выразился не прямо, а прикровенно, смерть назвал сном? По многим побуждениям, — отвечает, блажtyysq Феофилакт. — Во-первых, по смиренномудрию. Ибо не хотел показаться хвастливым, а прикровенно назвал воскресение пробуждением от сна... Α то, что это справедливо, т.е. то, что Он выразился прикровенно по смиренномудрию, видно из последующего. Ибо сказав, что Лазарь умер (ст. 14), Господь не прибавил: пойду воскрешу его. Видишь ли, как Он не хотел на словах хвалиться тем, что намерен был подтвердить самым делом? Во-вторых, чтобы показать нам, что и всякая смерть есть сон и успокоение. В-третьих, хотя кончина Лазаря для прочих и была смертью, но для Самого Иисуса, так как Он намеревался воскресить его, она была не более, как сон. Как нам легко разбудить спящего, так и еще в тысячу раз легче для Него воскресить умершего.”
“Говоря: не умерла девица, но спит... — показывает, — замечает святой Иоанн Златоуст, — что для Него легко воскрешать умерших (как поступил Он и при воскрешении Лазаря, говоря: Лазарь, друг наш, уснул — Ин 11:11), и вместе научает не страшиться смерти, потому что смерть уже не есть более смерть, но стала сном.”
“Христос говорит, что она спит, — пишет блаженный Феофилакт, — потому что для Него, могущего воскресить ее, смерть была не более, как сон. Не дивись, что смеялись над Ним; этим они еще более свидетельствуют о чуде, — что Он воскресил действительно умершую. Смерть девицы была признана всеми, чтобы никто не мог сказать, что с нею только случился сильный болезненный припадок или просто обморок.”
8) Души умерших спокойно почивают; одним словом, бессознательны: “Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать” (Ин 9:4).
Господь говорит не о прекращении внутренней жизни души по разлучении ее с телом, а о том, что после смерти нет места для подвигов и дел, направленных к достижению святости (Евр 12:14, 10), совершаемых только во время земной жизни.
“Что значат эти слова? И какую они имеют связь? Очень тесную, — объясняет святой Иоанн Златоуст. — Вот значение этих слов: доколе есть день, доколе можно людям веровать в Меня, доколе продолжается эта жизнь, Мне должно делать. Приходит ночь, т.е. будущее время, когда никто не может делать, т.е. когда не будет уже ни веры, ни трудов, ни покаяния. Α то, что делом Он называет веру, видно из того, что когда у Него спрашивали, что делать, “чтобы творить дела Божии,” Он отвечает: “вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал” (Ин 6:28-29). Но почему же этого дела не может никто делать в то время? Потому, что не будет уже и веры, но волею или неволею все будут повиноваться.”
9) Люди после смерти не попадают ни на небо, ни в ад, а находятся в гробах, и не одна лишь часть человека или хижина, в которой жил, попадает туда, но весь человек: “ты (Авраам) отойдешь к отцам твоим в мире и будешь погребен в старости доброй” (Быт. 15:15). “Все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия” (Ин 5:28). Тело без души слышать не может; следов., в гробе находится весь человек (Состояние мертвых. 1907 г., стр. 4:5).
Слово Божие ясно учит, что по смерти человека только одна часть его, и именно тело, “попадает” в гроб, а душа, соответственно своему нравственному состоянию, отходит в то или другое, но особое (от могилы) место. Так “умер (телом) нищий, и отнесен был на лоно Авраама (очевидно, душа нищего отнесена в то место, пребывала душа праведного Авраама, а не в гроб), умер и богач, и похоронили его (тело, хижину); и в аде (куда “попала” душа его), будучи в муках, увидел вдали Авраама (Лук 16:22-23). Души святых загробной жизни находятся в единении с Господом (Ин 14:2-3; 17:24; Евр 12:22-23), а не в гробах, и это единение наступает по разрешении от тела непосредственно (Лук 23:43; Фил. 1:23; 2 Кор 5:8), а не после всеобщего воскресения и страшного суда. Тайнозритель видел на небе под жертвенником (чем указывается на близость душ святых к Богу) души убиенных за слово Божие (От 6:9-10; тела их, умерщвленные, остались, конечно, на земле). Господь Иисус Христос телом почивал во гробе, а душою сходил в ад, где пребывали души умерших (1 Пет 3:18-19).
Среди Израильского народа еще в ветхозаветное время существовала вера в пребывание душ умерших людей в особом месте, отдельном от “гроба.” “Скончался Авраам и умер в старости доброй... и приложился к народу своему” (Быт. 25:8), т.е. душою приложился к сонму душ своих предков, а не телом, так как погребен был в земле Ханаанской, а все предки его, исключая Фарры (Быт. 11:32), умерли и погребены в земле Месопотамской и Халдейской. В том же смысле следует понимать и сказанное Моисею: “взойди на сию гору Аварим, на гору Нево... и умри на горе, на которую ты взойдешь, и приложись к народу твоему, как умер Аарон, брат твой, на горе Ор и приложился к народу своему” (Втор 32:40-50). Гора Нево находилась в земле Моавитской (стих 49), а гора Ор — у пределов земли Едомской (Чис 33:37); предки же Моисея и Аарона умерли в других землях (Халдейск., Ханаан., Египетск.). Иаков говорил: “с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю” (Быт. 37:35), — т.е. сойду душою в то место, где находится душа моего сына, а не в могилу моего сына (в которой он не был погребен, так как тело Иосифа, по убеждению Иакова, было съедено зверями — стих 33).
Место обитания душ умерших людей называлось в ветхозаветное время преисподней (Чис 16:30; Иов. 17:13; Пс 48:16 и др), адом (Пс 15:10; 29:4 и др.), страною тьмы (Иов. 10:21-22 и др.) и, следовательно, отличалось от “гроба,” где покоилось одно тело.
Слово “услышат” есть образное выражение. Оно обозначает покорность твари своему Творцу. Так как всемогущий глас Сына Божия воскресит тела (прах) умерших людей, и это чудо произойдет во мгновении ока (1 Кор 15:52), то представляется, будто они услышат этот голос и пробудятся от сна смерти. Прах умерших услышит глас Божий подобно тому, как при первоначальном творении мира по всесильному слову Божию “да будет,” стало так, как услышал Лазарь (Ин 11:43), сын Наинской вдовы (Лук 7:14) и др.
10) Слово Божие отрицает бессмертие души человека, когда говорит, что Бог есть единый, имеющий бессмертие (1 Тим 6:16).
Безусловно, бессмертен по существу один только Бог, почему Он и называется единым, имеющим бессмертие, а душа человека бессмертна не по природе, а по благодати.
Блаженный Феофилакт в объяснение слов апостола (1 Тим 6:16) пишет: “Господь один имеет бессмертие по существу; ангелы же, хотя и бессмертны, но не по природе, а по благодати.”
Причина бессмертия души человека заключается не в ней самой, так как она не самобытна, а в виновнике ее — Боге, благоволившем создать ее для участия в Своей бессмертной жизни и для этого наделившем ее природою, способною к таковой жизни.
“Если же душа живет, — говорит святой Иустин, философ и мученик, — то живет не потому, что есть жизнь, а потому, что причастна жизни... Душа причастна жизни, потому что Бог хочет, чтобы она жила, и поэтому может перестать некогда жить, если Бог захочет, чтобы она не жила более. Ибо душе несвойственно жить так, как Богу. Но в тоже время я не утверждаю, что души уничтожатся, ибо это было бы весьма выгодно для злых.”
“Если же здесь скажут, — замечает святой Ириней, епископ Лионский, — что души, немного прежде начавшие существовать, не могут пребывать долгое время, но или должны быть не рожденными, чтобы быть бессмертными, или, если получили начало рождения, должны вместе с телом умирать, то пусть знают, что только один Бог, Господь всего, не имеет ни начала, ни конца, истинно и всегда тот же и неизменяемый. Но все, от Него происшедшие существа, которые были сотворены и творятся, получают начало своего рождения и поэтому самому ниже Творца своего, поелику не безначальны, но продолжают свое существование доколе Богу угодно, чтобы это было и продолжалось... И души, прежде не существовавшие, будут продолжать свое бытие, когда Бог захочет, чтобы они существовали и продолжались. Ибо во веем должна господствовать и управлять воля Божия.”
“Человек двойствен, — учит святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский, — состоит из души и тела... Знай также, что душа твоя свободна, и есть превосходное Божие дело, созданное по образу Сотворшего, что она бессмертна по милости Бога, дающего ей бессмертие, и есть существо живое, разумное, нетленное по милости Даровавшего ей это.”
11) “Если душа человека по разлучении с телом идет на небо или в ад, то для какой цели тогда нужен будет суд..? Неужели ты повесил бы человека прежде и затем осудил бы его..? Нет, это так нелогично, что этому верить нельзя. Прочитай От 11:18... Если святые после смерти тотчас приходят к Иисусу на небо и там наслаждаются небесной славой и полным блаженством, то спрашивается, для чего им еще заботиться о втором пришествии Христовом? Смотр. Евр 9:28; От 22:20. ”
Кто же учит о полном воздаянии тотчас после смерти? Души, по разлучении с телом, получают, соответственно своему духовно-нравственному направлению, воздаяние (Лук 12:5; 16:22-24; 23:43; 2 Кор 5:8; Евр 12:22-24; От 6:9; 7:9), но не полное, а предначинательное и только после воскресения тел и всеобщего суда получат полное и окончательное воздаяние (вместе с воскресшими телами): пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную (Мт 25:46).
В Откров. 11:18 говорится о всеобщем суде. Так как после всеобщего суда последует полное воздаяние всем людям, то праведники и заботятся о втором пришествии Христовом для этого суда (Мт 16:27).
“Должно каждому знать и то, — учит православная Церковь, — что души праведных, хотя находятся на небесах, несмотря на то до последнего суда не получают совершенной награды, равно и души осужденных не терпят совершенного наказания, но после последнего суда души вместе с телами получат решительно или венец славы, или наказание.”
Эта же самая вера в Послании восточных патриархов изображается так: “веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения. Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получает по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно.”
12) Человек состоит из тела, души и духа, который и остается бессмертным, по разлучении с телом и душою: “и возвратится прах в землю, чем от и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его” (Еккл. 12:7). “Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа” (1 Фес. 5:23). “Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого, оно проникает до разделения души и духа” (Евр 4:12).
В Откровении, как мы видели, содержится учение о двусоставности, а не трисоставности человеческой природы: человек состоит из двух начал: души и тела. В Священном Писании духовное начало в человеке безразлично называется то душою, то духом. “Выходила из нее (Рахили) душа... Испустил Исаак дух” (Быт. 35:18, 29). “Душа Моя скорбит смертельно” (Мт 26:38). “Отче! в руки Твои предаю дух Мой” (Лук 23:46). “Не оставлена душа Εго в аде” (Деян 2:31). “Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших” (1 Кор 6:20). “Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом” (7:34).
“В людях, — говорит святой Иоанн Златоуст, — нет никакого различия между духом и душою; но эти два названия обозначают одно и то же, как тело и плоть, человек и разумное животное.”
В 1 Послан. к Фесc. (5:23), по мысли апостола, дух не есть особое начало параллельно стоящее в отношении к душе, а особенный духовный строй (обновление духа — Рим 7:6; 6:4), возникающий в душе христианина, при помощи Святого Духа; следовательно дух есть та же самая душа, только после благодатного своего обновления ставшая жить во Христе новою духовно-благодатною жизнью.
“Мы слышали многих братьев в Церкви, — пишет святой Ириней Лионский, — которые имели пророческие дарования и через Духа говорили разными языками и для общей пользы выводили наружу сокровенные тайны людей и изъясняли таинства Божии; таковых апостол называет также духовными, и они духовны по причастию Духа. Если же не будет в душе Духа, таковой поистине есть человек душевный и, оставшись плотским, будет несовершенный... По апостолу (1 Фес. 5:23), совершенны те, кто и Духа Божия в себе пребывающего имеет, и души и тела свои сохраняют беспорочными, храня веру Божию, т.е. в Бога, и соблюдая правду в отношении к ближнему.”
“Писанию обычно называть, — замечает святой Иоанн Златоуст, — духом дарования Святого Духа; говорится, например, что тот или другой принял дух мудрости или дух разума (Исайи 11:2; дух веры — 2 Кор 4:13); самый дар Духа называется духом... Действие Духа — дух, то есть дарование, а не самая сущность Духа. Ты называешься духовным, и дарование, тобою полученное, называется духом. Значит, апостол говорит: Бог сохранит тело и душу и дарование, которое вы получили от Духа. Это дарование он называет здесь духом. Α так как дарование от нашего усердия приумножается, а от нерадения утрачивается, то вполне понятным в устах апостола является и то наставление, какое он дает верующим в другом месте: “духа не угашайте” (1 Фес. 5:19). Ни сущности Духа, конечно, нельзя угасить, ни ума, дарованного человеку по природе. Но благодать своим усердием мы умножаем, а нерадением заглушаем.”
“Духом назвал апостол (1 Фес. 5:23), — говорит блаженный Феодорит, — дарование и желает, чтобы оно сохранялось в них (верующих) до Владычного пришествия; хранение же сие следует за чистотою души и тела.”
В Послании к Евреям (4:12) апостол под духом разумеет не особенную, отличную от души, составную часть природы человеческой, а ту же душу, только в ее внутреннейшей или сокровеннейшей стороне, до которой, несмотря на ее недосягаемую глубину, достигает слово Божие.
Блаженный Феодорит, объясняя данный текст (Евр 4:12) пишет: “никто не может утаиться от нелицеприятного Судии; в точности знает Он все, даже движения самых помыслов. Знает совершенное во тьме, знает замышляемое в тайне; не сокрыты от Него лукавые совещания души, обнажено пред Ним сокровенное.”
“Он показывает здесь, — замечает святой Иоанн Златоуст, — что оно (слово Божие) душу и наказывает, и внутреннейшее испытует, и проникает совершенно во всего человека.”

Время второго пришествия.
Никто, кроме Бога, не может точно знать времени конца мира и пришествия Христа, не может знать в какой именно срок, через какое количество годов и дней все это случится.
“О дне же том и часе никто не знает, ни ангелы небесные, а только Отец Мой один” (Мт 24:36).
“О дне же том, или часе, никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец” (Мр 13:32).
“Словами “ни ангелы” Христос удерживает учеников Своих, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — чтобы они не старались узнать того, чего не знают и сами ангелы, словами же “ни Сын” возбраняет им не только знать, но и спрашивать об этом... Если “все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть” (Ин 1:3), то как может быть, чтобы Он не знал этого дня? Тот, Кто сотворил веки, сотворил без сомнения и времена; если же сотворил и времена, то сотворил и день; как же Ему не знать того дня, который Он сотворил..? Что Мне известен этот день, — на это Я представил много доказательств: сказал о расстоянии времени, о всех будущих событиях... и таким образом довел тебя до самого преддверия. Если же Я не отворил тебе дверей, то и это для твоей же пользы.”
“Господь, дабы уничтожить в апостолах желание узнать о дне и часе Своего пришествия, — пишет блаженный Феофилакт, — сказал: Я не знаю, а знает только один Отец. Знает и Он о дне и часе том, как это ясно из многих других мест; ибо все, что имеет Отец, имеет и Сын: Отец знает тот день, следовательно, знает и Сын. И как не знать Сыну этого дня, когда Он знает, что случится в будущем? Очевидно, что кто ведет к жилищу, тот знает и вход в него. Но полезно для нас, что Господь не открыл нам этого входа; ибо нет пользы нам знать, когда будет кончина, дабы не облениться. Незнание заставляет нас подвизаться в добре. Или можно объяснить так: Он, как Бог, знает, а как человек, не знает времени Своего пришествия. Посему, будучи человеком ради нас, Он и является, как человек, незнающий, ибо людям свойственно не знать будущего.”
“Умолчал Он о времени суда, — говорит святой Василий Великий, — потому только, что неполезно было людям слышать о сем; ибо всегдашнее ожидание делает более ревностными в благочестии, а знание, что до суда еще долго, сделало бы более нерадивыми в благочестии в надежде, что можно спастись, покаявшись впоследствии. Да и возможно ли, чтобы Ведавший все, что будет до оного часа (ибо все сие сказал), не знал этого часа? Иначе напрасно и апостол сказал: в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения” (Кол. 2:3).
“Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти” (Деян 1:7).
“Не потому приписал Отцу знание исполнения времен, — замечает блаженный Феофилакт, — что Сам не знает, но потому, что самый вопрос был излишним; и посему Он с пользою для них ответил на него молчанием. Целью у Него было при этом то, чтобы пресечь крайнее любопытство своих учеников, так как Он посылал их проповедовать Царствие Небесное, а не обозначать количество времен.”
“О временах же и сроках нет нужды писать к вам, братия” (1 Фес. 5:1).
“Словами “нет нужды” он воспретил им — говорит святой Иоанн Златоуст, — спрашивать об этом, как о чем-то излишнем и бесполезном. В самом деле, какая была бы польза (знать это), скажи мне..? Если ты хорошо приготовишься к своей кончине, то от всеобщей не потерпишь никакого зла. Будет ли она далеко, будет ли близко, — это нисколько к нам не относится. Потому-то и не сказал о ней Христос, то есть потому, что это было бесполезно.”
Не зная точно времени пришествия Господа для суда над миром, верующие должны всегда бодрствовать и быть готовыми к встрече Его: “смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время” (Мр 13:33; Мт 24:42).
“Будьте готовы, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий” (Мт 24:44; Лук 12:40).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) о времени пришествия Христа верующие могут знать: “вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Ибо все вы — сыны света и сыны дня; мы — не сыны ни ночи, ни тьмы” (1 Фес. 5:4-5).
Наоборот, Господь ясно учил, что люди не только не могут знать (Мт 24:36, 42; Мр 13:32), но и не должны пытаться узнать время Его пришествия (Деян 1:7).
Апостол считает излишним и бесполезным писать христианам о том, сколько времени пройдет до пришествия Христа и когда оно будет, так как оно произойдет неожиданно (1 Фес. 5:1-2). В приведенных словах (1 Фес. 5:4-5) апостол выражает ту мысль, что пришествие Господне, будучи неожиданным и для верующих, не причинит им никакой скорби, потому что они ведут жизнь добродетельную (сыны света и сыны дня).
“Итак, что же? Ужели последний день не постигнет их, как тать. Ужели не настанет он для них неожиданно? Ужели они вперед узнают о нем? Каким же образом апостол говорит: нет нужды писать вам? Здесь, — отвечает святой Иоанн Златоуст, — он намекает не на неизвестность времени, а на соединенное с ним злополучие, т.е. последний день придет не к их злополучию: хоть и наступит для них внезапно, однако не принесет им никакой скорби. Как вор не может сделать никакого вреда бодрствующим и пребывающим во свете, хотя бы и успел войти к ним, так точно и тот день — достодолжно живущим; напротив, он уходит, вполне лишив всего тех, кто спит и уповает на здешние блага. Потом апостол применяет к ним и другое выражение: все вы — сыны света и сыны дня. Но как можно, скажете, сделаться сынами дня? Так же, как сынами погибели, как сынами геенны (ср. Мт 23:15; Кол. 3:6). Сыны дня и сыны света — это те, кто делает дела света.”
“Внезапность Владычного пришествия, — пишет блаженный Феодорит, — уподобляет татю. Ибо тать старается утаиться, но стерегущий дом ощущает приход татя, а ленивый и сонливый бывает обкраден... Зачавшая во чреве знает, что носит в себе зародившийся плод, но не знает времени родов; так и мы знаем, что придет Господь всяческих, но вовсе не дано нам ясного познания о самом времени пришествия. Α потому всегда должны ожидать дня сего… Прияв луч боговедения, бегайте начинаний тьмы, чтобы не был внезапно произнесен на вас приговор о наказании.”
2) “Пришествие Спасителя должно совершиться в 1932-3 г. Только “день и час,” т.е. более точное время наступления этого величайшего на земле события остается тайною... В таком смысле надлежит и понимать слова: “о дне же том, или часе, никто не знает, ни ангелы небесные, ни Сын, но только Отец” (Мр 13:32). Год пришествия Спасителя известен, день же и час остается тайною.”
Сектанты, очевидно, не хотят знать, что, по слову Иисуса Христа, не только “день и час” Его пришествия неизвестен людям, но не их дело и знать времена и сроки (Деян 1:7) Его пришествия. Не знаете, когда наступит это время (ο καιρός — Мр 13:33), т.е. не знаете того, в какое определенное время (так как καιρός стоит с член. -о) Он придет.
Выражения Священного Писания: “в который час не думаете, придет Сын Человеческий” (Мт 24:44), “день Господень так придет, как тать ночью” (1 Фес 5:2), — также свидетельствуют о невозможности точного определения времени (даже и года) второго пришествия Иисуса Христа. После этого заявление сектантов о том, что им “известен” год этого пришествия и что оно произойдет в 1932-3 г., не заслуживает никакого внимания. Подобные предсказания с обозначением года пришествия Господа были и раньше, но все они оказались ложными. Так основатель адвентизма Виллиам Мюллер указывал на 1844 г., другие — на 1910 г. и 1914 г.

Признаки второго пришествия.
Иисус Христос, говоря о неизвестности дня и часа Своего пришествия, не оставил верующих в совершенном неведении о времени наступления этого события. В охранение их от произвольных и вредных для преуспеяния духовной жизни мнений, Он благоволил указать некоторые признаки, по которым, бодрствующие и ожидающие пришествия Христова, могут узнать близость наступления его.
“Когда вы увидите все сие, знайте, что близко, при дверях” (Мт 24:33).
“Когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие” (Лук 21:31).
В Священном Писании указаны два главных признака приближения второго пришествия Христова: 1) распространение евангелия во всем мире, имеющее закончиться обращением ко Христу еврейского народа и 2) необычайное усиление и распространение зла во всех областях жизни человеческой и явление антихриста, в котором зло найдет полное завершение и выразится в жестокой брани против добра и Царства Христова.
“Но сему (второму пришествию Господа) должно предшествовать, — учит православная Церковь, — следующее: проповедано будет евангелие всем народам, явится антихрист, произойдут великие войны, глады, язвы и другое подобное.”

а) Проповедание Евангелия между народами и обращение еврейского народа.
Проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мт 24:14; ср. Мр 13:10).
“Но что значит: во свидетельство всем народам? Так как Евангелие всюду было проповедано, — замечает святой Иоанн Златоуст, — но не всюду уверовали в него, Христос говорит: во свидетельство будет не уверовавшим, — то есть, в обличение, в осуждение; во свидетельство: уверовавшие будут свидетельствовать против не уверовавших и осудят их.”
“Тогда придет конец… Следовательно, не пришел, а только, так сказать, приблизился. Таким образом мы имеем здесь общий признак конца (этого порядка вещей, конца настоящего мира), а не непосредственный, так что точное наступление кончины мира остается неизвестным. Блаженный Августин на вопрос епископа Исихия о времени кончины мира отвечал: тогда придет... — что означает как не то, что не придет прежде. Но когда придет после, — неизвестно это для нас. Посему, хотя бы нам и известно было, что проповедуется Евангелие среди всех народов, однако не можем сказать, сколько времени осталось до конца.”
Не хочу оставить вас, братия, в неведении о тайне сей (чтобы вы не мечтали о себе), что ожесточение произошло в Израиле отчасти до времени, пока войдет полное число язычников. Итак, весь Израиль спасется, как написано: придет от Сиона Избавитель и отвратит нечестие от Иакова (Рим 11:25-26).
Так как вступление в Церковь Христову полного числа язычников совпадет с концом проповеди Евангелия всем народам, и иудеи обратятся ко Христу не раньше того, как войдет в Церковь полное число язычников, то, следовательно, обращение всего Израиля произойдет в самые последние времена и послужит признаком близости кончины мира и второго пришествия Христова. Указание на то, что иудеи обратятся ко Христу незадолго до Его пришествия содержится также в других словах апостола: если отвержение их (иудеев) — примирение мира (с Богом), то что [будет] принятие, как не жизнь из мертвых? (Рим 11:15). Т.е. ничему иному не оставалось бы совершиться (по обращении иудеев ко Христу), как воскресению мертвых, так как весь мир будет духовно оживлен.
Обращение Израиля имеет совершиться при посредничестве пророка Илии.
Блаженный Феодорит, объясняя ст. 25:26 11-й гл. Посл. к Римлянам, пишет: “тайна есть то, что известно не всем, но одним доверенным. Посему, говорит апостол, хочу сделать для вас известным, какую тайну о предмете нашего рассуждения знаем мы, чтобы вы, почитая себя очень разумными, не составили оттого высокого о себе мнения... Апостол сказал: отчасти, давая знать, что не все не уверовали; ибо многие из иудеев уверовали. Советует же не отчаиваться в спасении и прочих. Ибо, по принятии проповеди язычниками, уверуют и они, когда придет великий Илия и возвестит им учение веры. Сие и Господь изрек в священном Евангелии: Илия должен прийти прежде и устроить все.  (Мт 17:10-11).
О пришествии пророка Илии пред концом мира и о его деятельности среди Израиля говорит пророк Малахия: “Вот Я пошлю к вам Илию-пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И от обратит сердце отцов к детям и сердца детей — к отцам их, чтобы Я, пришед, не поразил земли проклятием” (4:5-6).
“Сказал: Вот Я пошлю к вам Илию пророка... — и, означая время, — замечает блаженный Феодорит, — присовокупил: пред наступлением дня Господня, великого и страшного. Так наименовал день второго пришествия; извещает же что сделает пришедший великий Илия. Он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их. И показывая цель, для которой придет Илия прежде, присовокупил: чтобы Я, пришед, не поразил земли проклятием. Чтобы Мне, нашедши всех вас в неверии, не предать всех нескончаемому мучению, Илия придет прежде, возвестит вам о Моем пришествии и убедит вас, иудеев, без всякого сомнения присоединиться к уверовавшим в Меня язычникам и составить единую Мою Церковь. Отцами же называет пророк иудеев, как призванных прежде, а сынами — язычников, как спасенных после иудеев.”
Иисус Христос имел в виду это пророчество, когда на вопрос учеников: “как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде?” — сказам им в ответ: правда, Илия должен придти прежде и устроить все (Мт 17:10-11).
Святой Иоанн Златоуст, объясняя данное место, пишет: “Илия точно придет тогда, пред вторым Моим пришествием; но и ныне пришел Илия (стих 12), — называя этим именем Иоанна. Этот Илия пришел. Α если ты спрашиваешь о фесвитянине, то он придет, потому и сказал: Илия должен придти прежде и устроить все. Что такое — все? То, о чем сказал пророк Малахия (4:5-6). Видишь точность пророческого изречения! Когда Иоанна назвал Илиею Христос, то назвал по причине сходства служения. Α чтобы ты не подумал, что то же самое говорится и у пророка, последний присовокупил и родину его, называя фесвитянином, а Иоанн фесвитянином не был.”

б) Явление антихриста.
Пред самым пришествием Христовым, когда человечество будет в состоянии страшного религиозного и нравственного падения (2 Тим 3:1-5; 1 Тим 4:1-3; 2 Пет 3:3-4), когда зло распространится по всей земле, явится антихрист и откроет беспощадную борьбу против Церкви Христовой и вместе с тем — против Самого Бога и своею деятельностью завершит меру зла и окончательно приведет человечество к неизбежной гибели.
“Борьба между двумя диаметрально противоположными царствами (царством света, добра и царством тьмы, зла) будет становиться все обостреннее, и в конце концов пред самою своею погибелью боговраждебный мир в предсмертной агонии так разовьет свою враждебную энергию, что дальнейшее существование настоящего миропорядка сделается совершенно невозможным. Все злое и боговраждебное в мире сконцентрируется в одном лицо антихриста, который и сделает последнюю попытку ниспровергнуть Царство Христово и занять место Бога.”
Антихрист, имеющий прийти, будет определенным лицом, а не целым рядом лиц или олицотворением какого-либо направления или учения; о нем Иисус Христос сказал: “Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете” (Ин 5:43). Здесь Господь иного противопоставляет Себе, действия иного во имя свое — Своим действиям во имя Отца, неверие иудеев в истинного Мессию — их вере в иного. А так как Господь Иисус Христос есть истинное и единое лицо, то и под иным, имеющим придти во имя свое нужно разуметь также одно определенное лицо.
“Но о ком это Он говорит: придет во имя свое? Здесь Христос, — отвечает св. Иоанн Златоуст, — намекает на антихриста... Если вы преследуете Меня, говорит Он, из любви к Богу, то гораздо более следовало бы так поступить с антихристом. Он ничего подобного не будет говорить, т.е. что послан от Отца, что пришел по воле Его; но совершенно напротив, насильственно будет похищать все, ему не принадлежащее, и называть себя богом над всем (2 Фес 2:4). Это именно и значит, что он придет во имя свое.”
“Господь говорит неверующим Ему (Ин 5:43), под другим, — пишет святой Ириней Лионский, — разумея антихриста, который чужд Господа: ...переселит царство в Иерусалим и сядет в храме Божием, обольщая поклоняющихся ему, как будто он Христос.”
Об антихристе, его свойствах и о времени его явления ясно учил апостол Павел во втором Послании к Фессалоникийцам (2:1-12). Среди солунских христиан распространился слух, будто в самом непродолжительном времени наступит пришествие Господа и собрание к Нему верных христиан для встречи грядущего Христа (ср. 1 Фес 4:17), при чем, быть может, даже указывалось через сколько именно месяцев или дней наступит оно. Апостол не говорит, когда будет это пришествие, но он хорошо знает и поэтому утвердительно пишет, что дню Господню будут предшествовать два великой важности события: отступление (от веры, ср. 1 Тим 4:1), т.е. полное развитие беззакония, которое обнаружится непосредственно пред наступлением дня Господня (ср. Лук 18:8; Мт 24:11-12; Иуд. 1:18 и др.) и явление антихриста.
Да не обольстит вас никто и никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление (ή αποστασία) и не откроется человек (ο άνθρωπος — одно определенное лицо) греха, сына (ό υίός) погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога (2 Фес. 3-4).
Апостол желает выразить ту мысль, что сколь ни великою гордостью отличались некоторые личности, но всех их превзойдет своею гордостью антихрист. В последнем гордость будет сверхчеловеческою, сатанинскою. Он объявит себя богом, при ясном сознании, что он — не Бог, что есть особое, отличное от него Существо, Которое есть действительно Бог. В акте самообоготворения антихриста будет играть роль единственно его необычайная, диавольская гордость. Для него невыносимо, что есть Существо, к Которому люди относятся с благоговением и обращаются с молитвою. Гордому духу антихриста желательно, чтобы он — и только он один — был всем для людей и чтобы никого более не признавали они за высшее существо, кроме его — антихриста. И вот потому-то возгорается в нем адское желание уничтожить на земле поклонение истинному Богу и Христу и на пьедестал славы и величия, доселе занимаемый истинным Богом, поставить себя самого.
“Здесь (2 Фес 2:3-4) он говорит об антихристе, — замечает святой Иоанн Златоуст, — и открывает великие тайны... Называет его и человеком беззакония, потому что совершит тысячи беззаконий и побудит других к совершению их. Α сыном погибели называет его потому, что и он сам погибнет. Кто же он будет? Ужели сатана? Нет, — но человек некий, который воспримет всю его силу... Он не будет приводить к идолослужению, а будет богопротивником, отвергнет всех богов и велит поклоняться себе, вместо Бога, и будет восседать в храме Божием, — не в Иерусалимском только, но и повсюду в церквах, выдавая, говорит, себя за Бога.”
“Назвал же его (антихриста), — пишет блаженный Феодорит, — человеком беззакония, потому что по природе он — человек, приявший в себя всю действенность диавола, а сыном погибели, потому что и сам погибнет и для других послужит виною погибели, ибо губитель человеков подражает вочеловечению Бога и Спасителя нашего; и как Господь, восприняв естество человеческое, совершил наше спасение, так и он, избрав человека, способного приять в себя всю его действенность, покусится обольстить им всех людей, именуя себя Христом и Богом... Храмом же Божиим апостол называет храм, в котором антихрист восхитит себе председательство, покушаясь выдать себя за Бога. Это предвозвещал и божественный Даниил.” (Дан. 11:36-38)
“Называемый Бог есть здесь, — объясняет епископ Феофан, — всякое существо, которое в то время люди будут почитать Богом... Над всем этим антихрист будет выситься, давая понять, что всякий чтимый бог — ничто сравнительно с ним и что его одного должно чтить, как Бога (ср. Дан. 11:36-37). Святыня есть предмет благоговейного религиозного чествования, предмет или божески чтимый, или чтимый ради Бога, т.е. или божество, или храм, священные вещи и действия — все, входящее в чин богопочтения внешнего... Антихрист сочтет недостойным себя всякий вид богопочтения, какой застанет среди людей, всех их презрит, отвергнет и, конечно, заведет свой новый, ибо богом себя выставит, а бог без богопочтения не бывает. Он сядет в храме, как Бог, есть уже часть чина богопочтения... Будет же где-нибудь центральное место действования антихриста, и будет, конечно, определенный момент, в который он явит себя таким. Главный храм того места и разумеет апостол. В этом храме и воссядет он, как Бог; а затем будет садиться в таком значении и во всяком другом храме, который встретит лично. Или, может быть, в одном храме лично воссядет, в других же свое восседание засвидетельствует каким-либо иным способом. В Откровении говорится об образе зверином (13:14-15). Не его ли всюду поставят в храмах?”
Как человек, антихрист будет иметь определенное имя, но оно не открыто, и в Откровении указано только число имени ею. “Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть” (13:18).
“Относительно имени (антихриста) нам невозможно, — говорит святой Ипполит, епископ Римский (+269 г.), — высказать что-нибудь определенное; мы можем только предположить, как именно в данном случае размышлял и был научен блаженный Иоанн. Ведь только тогда, когда явится сам антихрист, время обнаружит искомое... Дело, в том, что мы находим много имен, соответствующих этому числу; таково, например, Титан (Τειτάν), Еванфас (Ευάνθας), Латинянин (Λατεϊνος). Впрочем, нельзя еще наперед предсказывать, что имя антихриста действительно и будет таковым, равно как нельзя отрицать, что он не может называться как-нибудь иначе.”
“Посему вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, — учит св. Ириней, еп. Лионский, — нежели предполагать и предрекать какие-либо имена, ибо может найтись много имен, заключающих в себе вышеозначенное число, и все-таки этот вопрос остается нерешенным... Если бы необходимо было в настоящее время, чтобы его имя было открыто возвещено, то оно было бы объявлено тем, кто и видел откровение. Ибо откровение было незадолго до нашего времени, но почти в наш век — под конец царствования Домициана. Он (Иоанн) показывает число имени антихриста, чтобы мы остерегались, когда он придет, зная, кто он; имя же его умолчал, потому что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого.”
В устных беседах с солунянами апостол подробно сообщил им те причины, по которым не появится антихрист прежде определенного времени, почему и в послании он кратко пишет: не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает (по-слав. “удерживающее” το κατεχον) открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (по-слав. “держай,” ό κατέχων) теперь; (2 Фесс.2:5-7).
Тайна беззакония уже в действии, т.е. то зло, нечестие, безбожие среди людей, которое обнаружится в открытой форме и страшном размере пред пришествием антихриста (всеобщее отступление – ст. 3), уже во время жизни апостола имело место, хотя в незначительной степени.
“Думаю, — говорит блаженный Феодорит, — что апостол означил сим (тайною беззакония) породившиеся ереси, потому что ими диавол доводит многих до отступления от истины. Наименовал же их тайною беззакония, потому что сеть беззакония в них сокрыта, сам же диавол явно ведет людей к богоотступничеству. Посему-то пришествие его апостол назвал открытием. Ибо то, что всегда приуготовлял втайне, провозгласит тогда открыто и ясно.”
“Если возьмем во внимание тайну благочестия, — объясняет епископ Феофан (Говоров), — о которой говорит тот же апостол в другом месте, то по противоположности можем навесть, и в чем тайна беззакония. Тайна благочестия в воплощении Бога: Бог явился во плоти (1 Тим 3:16), то что Иисус, глаголемый Христос, есть Бог Слово, принявший на Себя человеческое естество. Вера в это разрушает царство греха, сатанинское. Тайна беззакония, придуманная сатаною, будет ухищрением сатаны подорвать и извратить сию веру... Он во всяком веке новую выдумывал кознь на прельщение верующих и ослабление или извращение в них веры в Боговоплощение. В настоящее время на западе — бездна христоборцев, и все они, как ни разны в частных воззрениях, сходятся в одном — в неверии в воплощение Бога Слова во Христе Иисусе. Это-то зло будет расти, и Сын человеческий пришедши едва ли обрящет веру на земле (Лук 18:8). Вот какая тайна тогда откроется и придет въявь! Тайна беззакония, конечно, предполагает нравственное развращение, и его преобладание в последнее время представляется в Апокалипсисе под видом жены любодейцы великой, у которой на лбу надпись: тайна (От 17:5). Но нравственная испорченность у христиан — снаружи, а внутри — неверие в Господа. Порчею нравственною они приводятся к неверию, когда же неверие возобладает сердцем, тогда разлив безнравственности уже не имеет пределов. Неверие есть движущая скрытная сила беззакония, тайна в нем кроющаяся.”
Что не допускает открыться ему в свое время? Блаженный Феодорит пишет в объяснение этих слов: “божественный апостол, как думаю, говорит не о римском царстве и не о благодати Духа; напротив того, признаю истинным утверждаемое другими. Благоугодно Богу, чтобы антихрист явился во время скончания. Посему Божие не позволяет явиться ему ныне.”
“Добро и зло уже засеяно, развивается, растет, — говорит епископ Феофан по поводу слов апостола: — и удерживающее, и держай. Созреет же и то, и другое в свое время. Раньше того определенного срока сему быть нельзя. Теперь, как на вопрос, почему жатели не являются на поле, прямой ответ тот, что время еще не пришло, жатва не готова, так и на вопрос, почему не видно тех чаемых мировых событий, прямой ответ: еще не пришло Богом определенное проявлению их время. Но сюда же принадлежит и явление антихриста. Следовательно, и он не является по той же причине. И удерживает его Божие определение, как сказали блаженный Феодорит и за ним — блаженный Фотий... Этот момент (явления антихриста) отодвинул Бог до последней возможности, ожидая, не явится ли кто еще, желающий к Нему обратиться и служить Ему. Когда же некого будет более ждать, примет Господь удерживающую руку, зло разольется, и антихрист явится... Прежде сказал: удерживающее, — здесь (стих 7) говорит: держай. Разумеет же одно и то же, только с двух сторон: там — определение Божие, а здесь — Самого Бога и Господа, приводящего в исполнение Свое определение. Слова “пока не будет взят от среды” не значат “уничтожится, перестанет быть, а устранится, сойдет со сцены, прекратит Свою сдерживающую деятельность.””
Апостол Петр также указывает на долготерпение Божие (2 Пет 3:9), как на причину, задерживающую наступление конечных событий, причем выразился ясно, и святой апостол Павел дает о ней одни намеки, как о предмете, хорошо известном читателям. Так как милосердие и долготерпение Божие тогда перестанут действовать среди людей, когда последние сами отвратятся от Бога, изымут из употребления имя Его и как бы удалят Его из своей среды, то в таком смысле о Господе можно сказать, что некогда Он от среды взят будет.

Длительность деятельности антихриста.
Гонения антихриста и страшные преследования им верующих во Христа будут продолжаться сорок два месяца, или три с половиной года: даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца (От 13:5; ср. 12:6, 14; Дан. 7:25). Хотя брань антихриста против Церкви Христовой будет яростной и жестокой, но врата ада не одолеют ее (Мт 16:18). Господь не оставит верующих без Своей помощи и для укрепления их во дни великой скорби пошлет двух свидетелей (От 11:3-12), которые будут отклонять людей от обольщения антихриста и проповедовать скорое наступление дня Господня.
“Господь, по милосердию Своему, — говорит святой Ефрем Сирин, — пошлет Илию фесвитянина и Еноха, чтобы они возвестили человеческому роду богочестие, дерзновенно проповедали всем благоведение, научили не верить мучителю из страха, вопия и говоря: это лесть, о человеки! никто да не верит ей нисколько, никто да не повинуется богоборцу; никто из вас да не приходит в страх, потому что он скоро будет приведен в бездействие. Вот, Святой Господь идет с неба судить всех поверивших знамениям его. Впрочем, немногие тогда захотят послушать и поверить сей проповеди пророков. Спаситель же делает это, чтобы показать неизреченное Свое человеколюбие; потому что и в это время не оставляет род человеческий без проповеди, да будут не понесет никто ответственности на Суде.”
Антихрист обольстит погибающих (2 Фес 2:10), а не верных сынов Церкви. Глава ее Господь Иисус Христос, пребывающий в ней со Святым Духом (ср. Мт 28:20; Ин 14:16) до скончания века соделает ее неодоленною и она пребудет непоколебимой до конца мира. Так в ней не прекратится до второго пришествия Христова евхаристическая жертва (1 Кор 11:26), а, следовательно, будут до конца дней совершители таинств (священство) и верующие, принимающие их (таинства). По любви к верным чадам Своей Церкви Господь сократит время брани антихриста: ради избранных сократятся те дни (Мт 24:22). Из числа живущих во дни антихриста христиан избранные будут собраны от четырех ветров ангелами (Мт 24:31) и восхищены на облаках в сретение Господу (1 Фес. 4:17).
О погибели антихриста говорит апостол: “Господь Иисус убьет (его) духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего” (2 Фес 2:8).
“Подобно тому, как огонь, — замечает святой Иоанн Златоуст, — когда только приближается, еще прежде пришествия своего приводит в оцепенение и уничтожает малых животных, которые даже вдали находятся, так точно и Христос одним Своим появлением и пришествием убьет антихриста. Достаточно явиться Ему, и все это погибнет.”
“Апостол, сколько можно было, — говорит блаженный Феодорит, — показал величие Владычнего могущества. Ибо, пришедши с небес, скажет только и тем предаст конечной гибели губителя.”
Тайнозритель так изображает гибель антихриста и его лжепророка: “схвачен был зверь и с ним — лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми от обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению; оба живыми брошены в озеро огненное, горящее серою” (От 19:20), т.е. антихрист и лжепророк до страшного суда (От 20:10, ср. ст. 11-13) перейдут непосредственно из этой земной жизни в геенну (озеро огненное, горящее серою), так как для всех будет очевидным, что они заслужили вечные мучения. Обыкновенный порядок тот, что сначала наступает смерть, а потом — суд, а для людей последнего времени — изменение и суд, но для антихриста и лжепророка, чрезвычайных противников Божиих, эта последовательность не будет соблюдена, и они не будут судимы. Хотя тайнозритель не говорит, что они будут брошены в геенну после изменения тел, однако и не отрицает этого; здесь лишь неполнота откровения, но не противоречие другим местам Свящ Писания (напр. 1 Кор 15:51-52 и др.)
На основании изложенного учения православной Церкви об антихристе становится очевидным, что утверждение адвентистов о явлении антихриста в лице римских пап, противоречит Священному Писанию. Оно учит, как мы видели, что антихрист — не целый ряд личностей, а какое-то определенное лицо, пришествие которого будет самым близким событием пред концом мира и парусией, когда Господь Своим явлением истребит беззаконника.

Второе пришествие Христово.
Православная Христианская Церковь верует, что Господь Иисус Христос в первый раз приходил на землю, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мт 20:28; ср. Ин. 12:47; нас ради человек и нашего ради спасения — 3 чл. симв. веры), во второй раз явится для суда над миром: судить живых и мертвых (2 Тим 4:1; ср. Мт 16:27; и паки грядущего со славою судити живым и мертвым — 7 член. Симв. веры), и таким образом признает только два чувственно-видимых пришествия Христа.
В Священном Писании указываются следующие черты этого пришествия: “тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою” (Мт 24:30).
“Знамение Сына Человеческого, — объясняет блаженный Феофилакт, — есть крест, который, для обличения иудеев, явится на небе в сиянии, превосходящем солнечный свет. Ибо Господь придет на суд иудеев, имея крест, как бы некое великое оправдание для Себя, подобно тому, как пораженный камнем показывает камень. Знамением Господь называет крест, как победное и царское знамя. Тогда восплачутся все племена земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, кто по земному мудрствует, хотя бы то были и христиане.”
“Когда все увидят на высоте явившийся сей царский Его скипетр, тогда каждый, — говорит святой Ефрем Сирин, — узнает, что в след за ним явится Царь царствующих. В час тот каждый будет размышлять, как встретиться ему с Судиею... Тогда будет великий вопль; возопиют и скажут: се Жених грядет, се приближается Судия, се открывается Судия судей, се грядет Бог всяческих судить всю вселенную и воздать каждому по делам его.”
Явится Иисус Христос в воспринятой Им и прославленной человеческой плоти: “сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо” (Деян 1:11).
“Слова “придет таким же образом” означают, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — то, что Он придет с телом, — так же, как это они желали услышать, и что опять придет на суд таким же образом — на облаке.”
Вслед за Своим знамением (святым крестом) придет Господь в Божественной славе и величии, окруженный сонмами святых ангелов, как Владыка неба и земли, следовательно, не в том смиренном образе, когда приходил в первый раз.
“Тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках с силою многою и славою” (Мр 13:26; ср. 8:38; Лук 9:26; Мт 16:27; 24:30; 25:31).
“И вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных” (Мр 14:62; Мт 26:64).
Сам Господь при возвещении, при гласе архангела и трубе Божией сойдет с неба (1 Фес 4:16), т.е. сойдет среди раздающихся гласов и труб, сопровождаемый небесным воинством.
Для чего же будут трубы и глас? Для возбуждения, — отвечает святой Иоанн Златоуст, — для радости, для представления ужасных событий, для мучения тех, которые оставляются.”
Иисус Христос в Своем величии и славе придет для того, чтобы произвести над миром окончательный суд: “придет Сын Человеческий во славе Отца Своею с ангелами своими и тогда воздаст каждому по делам его” (Мт 16:27; 25:31-46). “Идет Господь со тьмами святых ангелов Своих сотворить суд над всеми” (Иуд. 1:14-15; 2 Фес 1:5-10; 2 Тим 4:1).
Второе пришествие Господне будет при кончине века сего (Мт 13:40), посему день, в который оно последует, называется последним днем (Ин. 6:39-40, 44-45), днем суда (Мт 10:15; 11:22-24; 12:36; Мр 6:11; 2 Пет. 2:9; 3:7; 1 Иоан 4:17), днем Господним (2 Пет. 3:10; 1 Кор 1:8; 2 Кор 1:14 и др.), днем Христовым (Фил. 2:16; 2 Фес 2:2).

Учение учителей древней Церкви.
Святого Иустина, философа и мученика: “пророки предсказали два пришествия Христова: одно, уже бывшее, в виде человека неславного и страждущего, другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный ангельским Своим воинством, и когда воскресит тела всех бывших людей.”
Святого Ипполита, епископа Римского: “Его (Господа) второе пришествие будет уже не таково, каким было первое. Тогда Он приходил, как простой лишь Человек, теперь же придет, как Судия всего мира. Тогда приходил спасти человека, теперь же придет для наказания всех грешных и нечестивых по отношению к нему.”
Святого Кирилла, архиепископа Иерусалимского: “возвещаем и второе пришествие во многом преимуществующее пред первым. То было доказательством терпения, а сие носит на себе венец Божия Царства... В первое пришествие повит был пеленами в яслях; во второе одевается светом, как ризою (Пс 103:2). В первое претерпел крест, пренебрегши посрамление (Евр 12:2); во второе грядет “дориносимый” (сопровождаемый воинством ангелов), славимый воинством ангелов. Спаситель грядет не для того, чтобы снова быть осужденным, но чтобы судить осудивших... Тогда приходил Он убедительно уча людей по домостроительству; а во второе пришествие, если и не пожелают, покорятся Царству Его по необходимости... Павел означает два пришествия, когда пишет и говорит Титу: ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:11-13). Видишь, что он наименовал и первое, за которое благодарит, и второе, которого ожидает. Посему и в возвещаемом нами ныне исповедании веры так преподано веровать: и в восшедшего на небеса, и в сидящего одесную Отца, и в грядущего со славою судити живым и мертвым; Его же царствию не будет конца. Посему Господь наш Иисус Христос грядет с неба; приидет же со славою при конце мира сего в последний день.”
Святого Иоанна Златоуста: “здесь (Тит. 2:11-13) он указывает на два явления Христовых; и подлинно их два: первое благодатное, а второе — для воздаяния и правосудия.”
Блажененного Феодорита: “божественный апостол в послании к блаженному Титу (2:11-13) с первым пришествием Спасителя нашего сопоставил и второе... Α сим показал, что и первое пришествие было ради второго. Ибо для того, говорит, явилась благодать Божия, чтобы, избавив нас от нечестия и беззакония и обучив всякой добродетели, приуготовить к радостному ожиданию второго пришествия... В послании к евреям упомянул о сем пришествии (10:37)... сему учит и филиппийцев (3:20)... а равно и фессалоникиян (1 Фес. 4:15-17). Не трудно было бы привести и другие свидетельства, возвещающие о втором пришествии Спасителя нашего, но и приведенных достаточно к убеждению.”

Воскресение мертвых.
В последний день, в который совершится второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, до начала всеобщего суда, действием всемогущества Божия последует воскресение тел умерших людей и изменение тел живых людей. Воскресение будет всеобщее и одновременное: “ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия, и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения” (Ин. 5:28-29), т.е. воскреснут в одно время все люди, как праведные, так и грешные.
“Здесь говорит о всеобщем воскресении, — замечает блаженный Феофилакт. — Поелику выше сказал, что верующий не приходит на суд (стих 24), то, дабы мы не подумали, что одной только веры достаточно для спасения, говорит, что делавшие зло воскреснут в воскресение осуждения, а творившие добро — в воскресение жизни.”
Изображение Господом всеобщего суда, когда соберутся пред Ним все народы (Мт 25:32), т.е. весь род человеческий, и Он отделит овец от козлов, предполагает всеобщее воскресение, т.е. не одних праведников, а и грешников. Веру во всеобщее воскресение апостол Павел исповедал пред правителем Феликсом: “будет воскресение мертвых, праведных и неправедных” (Деян 24:15).
Воскресение умерших и изменение живых произойдет во мгновение ока: “вдруг, во мгновение ока при последней трубе, ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся” (1 Кор 15:52), т. е все, оставшиеся в живых до пришествия Христова, мгновенно облекутся в нетление, — все, а не одни только верующие.

Качества будущих воскресших тел.
“Тела будут те же самые, — учит православная Церковь, — в которых люди жили в сем мире, как говорит Иов (19:25-27). Впрочем, это тело, о котором говорим, что оно будет тем же самым, по воскресении сделается нетленным и бессмертным, по сказанию Павла (1 Кор 15:51-53). Еще и то надлежит знать, что всякая душа возвратится в свое тело и тогда вместе с ним получит совершенную и вечную награду по делам своим. Также и тела нечестивых пребудут бессмертны, поелику вечно будут мучиться.”
Воскресшие тела по существу своему будут тожественными с настоящими телами, но по своим новым качествам совершенно отличными от них. Так Иисус Христос по Своем воскресении являлся, хотя в том самом теле, которое было распято на кресте, пригвождено и прободено (Ин. 20:27; Лук 24:39), но только в теле прославленном, духовном.
Он учил (Ин. 5:28-29), что по гласу Его воскреснут тела те самые, которые преданы земле. О качествах воскресших тел апостол говорит: сеется в тлении, — восстает в нетлении; сеется в уничижении, — восстает в славе; сеется в немощи, — восстает в силе; сеется тело душевное, — восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие (1 Кор 15:42-53).
“Под сеянием же разумеет не зачатие наше в утробе, — объясняет блаженный Феофилакт, — но погребение в земле мертвых тел на тление, т.е. для того, чтобы истлеть. Хорошо также сказал: восстает (εγείρεται — воскресает), — а не всходит, чтобы ты не посчитал это делом земли. Сеется в уничижении, восстает в славе. Ибо что менее почтенно, чем мертвый? Но воскреснет в славе нетления, хотя и не все получат одну и ту же честь. Сеется в немощи, восстает в силе. Ибо не пройдет и пяти дней, как плоть не сможет противостоять тлению; но воскреснет в силе нетления, не подлежа уже никакому тлению, хотя для грешников нетление послужит к большему наказанию.. Есть тело душевное, т.е то, которое мы ныне имеем в настоящей жизни. И есть тело духовное, т.е. то, которое будем иметь в будущем веке; по существу, то же самое, духовное, т.е. нетленное... Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Заметь, сии слова — против тех, кто говорит, что воскреснут тела не те же самые, но иные, ибо: тленному, говорит, сему и смертному сему. Не иному, а указательно: сему. Поэтому тело останется то же самое (ибо оно есть то, что облекается), но смертность и тленность уничтожатся, так как оно облечется в нетление и бессмертие. Между смертью и тлением есть разница: слово смерть употребляется только о существах одушевленных, а тление и о неодушевленных. У нас же есть нечто, подобное неодушевленному, как, например, волосы и ногти; но и эти предметы облекутся в нетление.”
“Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его” (Фил. 3:21).
“Слово “преобразит,” — замечает блаженный Феодорит, — употребил апостол в означение не претворения образа, но избавления от тления. Сказал же, что тело наше сделается сообразным телу славы Его; не по количеству, но по качеству славы, потому что и оно будет световидно. Α сотворит Господь это, как имеющий неизреченную силу, легко прекращающую тление и смерть и прелагающую тела наши в бессмертие.”

Учение святых отцов древней Церкви.
Святого Иустина, философа и мученика: “воскресит (Христос) тела всех бывших людей, и тела достойных облечет в нетление, а тела нечестивых, способные вечно чувствовать, пошлет вместе со злыми демонами в вечный огонь.”
Татиана апологета († 175 г.): “мы веруем, что по окончании всего будет воскресение тел не так, как учат стоики, по мнению которых после некоторых периодов времени одни и те же существа всегда являются и погибают без всякой пользы, но однажды по исполнении наших веков и единственно ради восстановления одних человеков для суда.”
Святого Феофила, епископа Антиохийского († 181 г.): “когда брошено в землю зерно пшеницы или других семян, то прежде оно умирает и разлагается, потом же поднимается и встает колосом. И деревья не производят ли по велению Божию в определенные времена плоды, прежде скрытые и невидимые..? Все это производит премудрость Божия для того, чтобы и посредством сего доказать, что Бог может совершить общее воскресение всех людей.”
Афинагора, христианского философа († 2 в.): “надлежит, по апостолу, тленному сему и рассыпавшемуся облечься в нетление, дабы, когда умершие оживут через воскресение, и опять соединится разделившееся или совершенно разрушившееся, каждый получил должное за то, что он делал, живя в теле, доброе или злое.” (2 Кор 5:10). 
Святого Иринея, епископа Лионского: “в конце, когда Господь воззовет последнею трубою, восстанут мертвые, как Он говорит: настанет час, в который все мертвые, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Человеческого и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения.”
Святого Кирилла, архиепископа Иерусалимского: “всем людям должно будет воскреснуть, но не для всех одинаково будет воскресение. Все будем иметь вечные тела, но не все — подобные. Если кто праведен, получит тело небесное, в котором бы мог он, как надлежит, обращаться с ангелами; если же кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть в огне и не разрушаться.”
Святого Иоанна Златоуста: “смерть не тело губит, а истребляет тление, сущность же остается вовеки, чтобы воскреснуть в большей славе, — впрочем не у всех, потому что, хотя воскресение будет общим для всех, но воскресение во славе только для живших праведно.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) воскресение праведных и воскресение грешных людей произойдет не в одно время: как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своем порядке: первенец — Христос, потом — Христовы в пришествии Его. Α затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и всякую власть и силу (1 Кор 15:22-24). Апостол говорит о воскресении только верующих и не указывает на воскресение неверующих и, следовательно, различает два отдельных по времени воскресения мертвых. Под концом разумеет последний акт воскресения: воскресение грешников.
В словах апостола “каждый в своем порядке…” указываются два момента, связанные между собою не хронологически, а логически, как соединены между собою основание и следствие, где за Христом воскреснут Христовы, т.е. если Христос воскрес, то воскреснут и верующие в Него; воскресение Христа служит основанием или залогом воскресения принадлежащих Ему. Каждый в своем порядке (τάγματι). Τάγμα не означает временного порядка или последовательности, а это слово, взятое из образа воинских действий, имеет значение отряда, полка, известной группы (по слав. чина). Апостол упоминает только о группе (чине) верующих по той причине, что пишет верующим и потому первыми называет христиан, имеющих воскреснуть при втором пришествии Господнем; а другой чин — неверующие — вполне очевидно подразумевается. Апостол не отрицает одновременности воскресения с праведными грешников (ср. Деян 24:15). Под концом разумеется не конец воскресения, а кончина всего: кончина мира, кончина теперешнего его порядка. (ср. 1 Пет. 4:7; 2 Пет. 3:10-13). “Когда Он предаст Царство...” т.е. когда Иисус Христос окончит Свое искупительное служение, то предаст Царство благодати устроенным, ибо богоборная сила, враждебная Христу, будет Им упразднена; по окончании Царства благодати, начнется Царство славы.
“Чтобы ты, слыша слова “все оживут,” — учит святой Иоанн Златоуст, — не подумал, что и грешники спасутся, он присовокупляет: каждый в своем порядке. Слыша о воскресении, не подумай, что все получат равное воздаяние; если наказание не все понесут равное, но весьма различное, то тем более между грешниками и праведниками будет великое различие... Α затем конец. Когда умершие воскреснут, тогда всему будет конец, а не так, как теперь, по воскресении Христовом, когда дела остаются еще без окончательного воздаяния. Потому апостол и присовокупляет: в пришествии Его, чтобы ты знал, что он говорит о будущем времени.. Что же значит “когда предаст Царство”? Из Писания известны два Царства Божии: одно — по усвоению, другое — по сотворению. По сотворению Он царствует над всеми, над язычниками, иудеями, демонами, врагами; а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными... Это-то Царство Он и предаст, т.е. устроит.”
“О двух воскресениях и намека нет в Писании, — говорит епископ Феофан; — а слова “затем конец” означают, что за воскресением последует конец всему: суд, распределение оправданных и осужденных по своим местам, прекращение теперешнего порядка бытия вещей и начало нового, когда откроется новое небо и новая земля. Другую какую мысль соединять с сими словами и в ум не должно приходить... Чего же ради апостол не упомянул о них (грешниках) особо? На это ответим: так ему было угодно; упомянул он о Христовых, потому что говорил к тем, кои Христовы суть, и их надежды оживлял, а о не-Христовых промолчал, чтобы не омрачать светлой картины воскресения, давая уразуметь о них самим читающим из того, что впереди. Сказал: “во Христе все оживут” (ст. 22), без различия. Но из-за того, что он о них не упомянул, разделять воскресение на два момента, прикрываясь кривотолкованием слова: а затем конец, совершенно несправедливо.”
2) Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде, потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и там всегда с Господом будем (1 Фес. 4:16-17). Апостол говорит о воскресении верующих, чем указывает, что будет другое, отличное по времени, воскресение неверующих.
 “Мертвые во Христе воскреснут прежде,” в сравнение с христианами, оставшимися в живых, с которыми они вместе встретят Господа, а не в сравнение с воскресением грешников. У апостола здесь нет речи о различных по времени воскресениях.
“Β повелении (в рус. перев. при возвещении), коим Бог, в Троице поклоняемый, — объясняет епископ Феофан, — изречет определение, что время кончилось, настал момент. да воскреснут мертвые и все да явится в обновленном виде. При гласе Архангела Божие повеление принято будет первым Архангелом, конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия: прежде — Израиля, потом — христиан (Дан. 9:21; 10:5, 13, 21; 12:1). Принятое повеление будет возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих разгласят повеление Божие во все концы земли... Божиею называется она, как передающая Божие повеление и с силою Божиею действующая. Труба будет проводником силы Божией, всепроникающей и всеоживляющей; она разбудит умерших и соберет их вместе с живыми воедино. Труба и в Ветхом Завете была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев. 25:9; Чис 10:2; 31:6). “И мертвые во Христе воскреснут прежде...” Слово “прежде” не то значит, что прежде воскреснут умершие во Христе, т.е. верующие христиане, а потом и нехристиане, как если бы оставался между тем и другим воскресением какой промежуток времени, который иные расширяют даже на тысячу лет, на что никакого намека здесь нет. Апостол хочет сказать только, что прежде мертвые воскреснут, потом последует восхищение их вместе с живыми на облаках. О неверующих здесь не упоминается, потому что не их касалась речь; слово апостола к верующим было только о воскресении верующих Но этим не исключается общее всех воскресение.”
“Если Господь намерен сойти, то для чего мы будем восхищены? Чести ради, — отвечает святой Иоанн Златоуст. — Ведь и тогда, когда царь въезжает в город, почетные граждане выходят к нему навстречу, а преступники внутри ожидают судию, и тогда, когда возвращается нежный отец, дети и те, кто заслуживает название детей, выезжают на колеснице, чтобы видеть и приветствовать его, а те из домочадцев, кто оскорбил его, остаются дома. Мы понесемся на колеснице Отца. Как Он подъял Самого Господа на облаках (Деян 1:9), так и мы восхищены будем на облаках. Видишь, какая честь! Какой страх, какой ужас обнимет тогда оставшихся на земле! “Одна берется, а другая оставляется” (Мт 24:41); и “один возьмется, а другой оставится” (Лук 17:36). Каково будет состояние душ их, когда увидят, что другие будут восхищены, а они будут оставлены!”
3) О воскресении одних праведных читай: “воздастся тебе в воскресение праведных” (Лук 14:14).
Из упоминания в приведенном тексте об одном воскресении праведных, — что требовалось ходом речи (блажен будешь, потому что воздастся тебе в воскресении праведных), — нет никаких оснований заключать о различии моментов или периодов воскресения умерших. Господь ясно сказал (Ин. 5:28-29), что воскресение праведников и грешников произойдет одновременно.
4) О воскресении праведных упоминает апостол: “иные же замучены были, не приняв освобождения, дабы получить лучшее воскресение” (Евр 11:35).
Апостол, свидетельствуя о праведниках, претерпевших мученическую кончину в надежде получить лучшее воскресение (“воскресение жизни,” а не воскресение осуждения — Ин. 5:29), не говорит, что оно по времени произойдет отдельно от воскресения грешников. Следовательно, апостол в приведенном месте упоминает о различии в состояниях воскресших, но не о различии моментов воскресения умерших.
5) О воскресении праведных — первом воскресении, отличном по времени от воскресения грешников, второго воскресения, — и о тысячелетнем Царстве Христовом с праведными в промежутке между воскресениями ясно говорится в Откровении (20:1-7).
Стих 1-3. “И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время.” Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1-3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа (14:14; 19:11-16) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии (10:1-2), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца — 12:10-11). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2 Пет. 2:4) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мт 27:66; Дан. 6:17) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира (Ин. 12:31) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол. 2:15; Евр 2:14; 1 Ин 3:8). Связав сильного (Мт 12:29), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа (1 Пет. 5:9; Еф 6:16), Его святейшее имя (Μр. 16:17), крестное знамение (ср. Кол. 2:15), пост и молитва (Мт 17:21), слово Божие (Еф 6:17) и благодать Христова (2 Кор 12:9), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют (1 Пет. 5:8); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления (Еф 2:2).
Тысяча лет, на кои связан сатана, обозначает не тысячу обыкновенных лет, а точно определенный Богом период времени. По примеру других мест Священного Писания (Втор 5:10; Иер 32:18; Пс 89:5; 2 Пет. 3:8) в стих 3-7 число тысяча употреблено для обозначения многочисленности и полноты.
“Тысячу лет благоразумно понимать, — говорит святой Андрей Кесарийский, не как таковое именно число лет, но, вообще, или многие годы, или число совершенное. Ибо может сие означать многие годы, дабы Евангелие проповедано было повсюду во всем мире и укоренились в нем семена благочестия. Итак, тысяча лет есть время от вочеловечения Господа до пришествия антихриста.”
Тысяча лет, в продолжение которых ограничена деятельность диавола, не может обозначать времени от пришествия (второго) Христова, когда будто откроется тысячелетнее Царство Его, до появления антихриста, как говорят сектанты. Сам Господь Иисус Христос, предрекая о Своем втором пришествии, как на его признак, указывал на кончину мира (Мт 13:37-41; 24:27-31) и поставлял его в непосредственную связь, без всяких промежутков, со всеобщим судом (Мт 25:31-46), а апостол Павел соединял его (паки — пришествие Христа) с окончанием господства антихриста, имеющего быть истребленным явлением пришествия Христова (2 Фес 2:8),  и с общим воскресением (1 Фес. 4:16; ср. 1 Кор 15:52). Тот же апостол говорит только о двух пришествиях Христа: Христос, однажды принесши Себя в жертву, чтобы подъять грехи, многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр 9:28; ср. Тит. 2:11-13).
“Он умер, говорит, подъяв грехи наши и принесши их Отцу, — объясняет блаженный Феофилакт, — чтобы изгладить их, ради чего Он и умер. Ибо Тому, Кто не знал греха, Отец вменил в грех, так как Он, Христос, усвоил Себе наше естество. Во второй раз явится, не нося на Себе уже более грехов и не имея нужды ради них во второй смерти, но придет, как Судия во спасение ожидающим Его, т.е. верующим в Него и ожидающим пришествия Его, очевидно, и живущим достойно спасения. Конечно, Он придет не только для спасения, но и для наказания неверующих и грешников, но апостол сказал только а радостном.”
В Священном Писании изображаются только два Царства Христовы: настоящее Царство благодати, которое будет продолжаться до самой кончины мира и всеобщего суда (1 Кор 15:23-26), и будущее вечное Царство славы (Лук 1:33; 2 Пет. 1:11; От. 3:21), которое наступит непосредственно после всеобщего суда; и среднего между этими царствами не существует. Наконец, Господь обещал Своим верным последователям не земное царство, а Царство Небесное (Мт 5:3, 19; 6:20; Лук 12:33; 18:22), исполненное не земных. а небесных благ.
Стих 4. “И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.” Под сидящими на престолах нужно разуметь святых апостолов (ср. Мт 19:28) и тех святых, которые удостоены от Бога такой чести и славы.
“Престолы, говорит святой Иоанн Златоуст, — не означают седалища, так как Он один есть Сидящий и Судящий, но ими означается неизреченная слава и честь.”
Суд сидящих на престолах состоит не в произнесении приговора, так как такой суд, и тем более последний, принадлежит одному Иисусу Христу (Ин. 5:22; Мт 25:31), а в том, что они своею высоко-добродетельною жизнью осудят нечестивых (ср. Прем. Сол. 2:14-15; Μф. 12:41-42).
Кроме сидящих на престолах, святой Иоанн увидел в числе удостоенных прославления и души христиан, обезглавленных за свидетельство об Иисусе Христе, за проповедь христианской истины, не поклонившихся ни зверю, ни образу его и отказавшихся принять начертание на чело свое и на руку свою имени зверя или числа имени его (ср. От. 13:14-16). Они ожили (έζησαν от ζάω — жить, существовать, не угасать; собств.: жили, были живыми), т.е. Мученики были живы (душою) на небе пред очами тайнозрителя, а на земле они умерли (телом: были обезглавлены), как и Господь сказал: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить (Мт 10:28). Апостол ничего не говорит о телах их и о соединении с ними душ, что предполагало бы происшедшее воскресение.
Святые праведники и мученики царствовали со Христом тысячу лет, т.е. пребывали с Ним, блаженствовали, но это блаженство не окончательное, не то, которое наследуют праведные после страшного суда, когда будет новое небо и новая земля, оно будет продолжаться тысячу лет, т.е. Богом назначенный определенный период времени.
В этом (4) стихе содержится утешение всем умирающим за свидетельство об Иисусе Христе, всем тем, которым придется пострадать в будущем от зверя-антихриста и его лжепророка, — все они не потеряют своей награды: души их будут живы и будут царствовать со Христом тысячу лет.
Стих 5. “Прочие же из умерших не ожили, доколь не окончится тысяча лет. Это первое воскресение.” Прочие из умерших, т.е. не вошедшие в состав поименованных в 4-м стихе, не удостоятся первого воскресения, вследствие своего греховного состояния. Души их, разлучившись с телом, пребывают вдали от престола Божия, вдали от Христа и блаженства, почему их апостол не видит ожившими (живыми) вблизи сидящих на престолах; они соответственно своему греховному состоянию испытывают не блаженство, но мучение и предчувствие вечного осуждения. Такое состояние праведников и грешников продолжится тысячу лет, т.е. до времени общего воскресения, когда все воскреснут в своих телах для окончательного приговора или о вечном блаженстве, или о вечных мучениях.
Под воскресением (стих 5) разумеется не воссоединение душ умерших людей с их телами, а предварительное блаженное состояние душ умерших праведников, переход их от земной жизни к жизни на небе, от гонений и страданий — к причастию Божественной славы. Хотя апостол и говорит: это воскресение первое, — но, очевидно, не в смысле более раннего, первого по порядку, за которым должно последовать такое же второе, а в смысле предварительного, особенного, так как оно предваряет и предуказывает на славную блаженную жизнь праведников с телами по их воскресении. То, что он не имеет в виду двух однородных событий воскресения, — это видно из того, что он умалчивает о втором воскресении. Воскресение в собственном смысле, как восстание умерших в их прежних измененных телах, будет только одно при последней трубе (1 Кор 15:52; 1 Фес. 4:16; Ин. 6:39-40); о нем тайнозритель говорит ниже, в стих 12-13, и в своем Евангелии записал (5:28-29) учение Господа об общем и единственном воскресении всех умерших.
Под первым воскресением нельзя также разуметь обращение человека ко Христу (ср. Кол. 3:1), нравственное обновление, переход от греховной жизни к добродетельной (ср. Еф 5:14). Это обращение происходит во время земной жизни, а святой Иоанн видит на небе души праведных, течение совершивших, подвигом добрым подвизавшихся на земле (2 Тим 4:7) и засвидетельствовавших свою веру во Христа мученическою кончиною.
Стих 6. “Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет.” Праведников, удостоившихся состояния предварительного прославления и блаженства (первого воскресения), апостол называет блаженными и святыми. Они, хотя и подверглись телесной смерти, общему человеческому уделу (Евр 9:27), смерти первой, избежат смерти второй, т.е. вечных мучений (От 2:11; 20:14). После телесной смерти праведники, вследствие своей святости и чистоты, становятся священниками Бога и Христа, т.е. лицами весьма близкими к Богу, возносят к Нему, подобно священникам, молитвы своих земных собратий, ходатайствуют за них и будут царствовать со Христом тысячу лет, т.е. до всеобщего воскресения, после которого вместе с воскресшими телами сподобятся жизни вечной.
Из всего сказанного нами открывается, что ссылка сектантов на Откровение (20:1-7) в оправдание своего лжеучения о тысячелетнем земном Царстве Христовом и о двух различных по времени воскресениях не имеет никакого смысла.

Кончина мира.
В день Господень, когда воскреснут мертвые, последует кончина мира (века — Мт 13:39; 24:3; 28:20), т.е. не уничтожение мира, а только обновление его. Преобразованные небо и земля явятся в новом, лучшем, совершеннейшем виде, соответствующем прославленному состоянию его обитателей, свободных от рабства тления (ср. Рим 8:21).
По учению Господа, непосредственно пред кончиною мира произойдут на небе и земле грозные и разрушительные перевороты, подготовляющие мир к новому образу его существования: и вдруг после скорби дней тех солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются (Мт 24:29; Мр 13:25,26).
“О какой скорби дней говорит Он? О скорби дней антихриста, — отвечает св. Иоанн Златоуст, — и лжепророков. Подлинно, великая тогда будет скорбь, когда столь много будет обольстителей. Впрочем, она недолго продолжится. Если и иудейская война ради избранных была сокращена, то тем более сократится это искушение ради них же. Поэтому-то Христос не сказал: после скорби, — но: (абие) по скорби дней тех солнце померкнет, — потому что все это случится почти одновременно.”
В дни (в те дни — Мр 13:24) скорби для верующих от гонений антихриста, вдруг произойдут в видимом мире необычайные явления: в те дни солнце померкнет и луна не даст света своего. Здесь разумеются не обыкновенные солнечные и лунные затмения, которые никогда не бывают одновременно, а особенное чрезвычайное состояние небесных светил, переставших (навсегда) посылать свои лучи на землю. И звезды спадут с неба. Звезды в собственном смысле, а не те звезды, которые называются метеорами. Не они спадут с неба, так как это явление обычное и каждую ночь наблюдаемое, а вся совокупность звезд, целые громадные миры их спадут, т.е. отрешатся от той тверди небесной, к которой они, по библейскому и общежитейскому воззрению, прикреплены, и, падая, исчезнут из взора в мировом пространстве. И силы небесные поколеблются, т.е. поколеблются основные силы, поддерживающие естественное течение и состояние небесных тел; поколеблются устои неба (Иов. 38:33; Иер 31:35-36), действовавшие до сих пор однообразно устойчиво, выйдут из прежнего состояния и придут в состояние необычайно беспорядочное. Потрясение небесных сил будет основанием и причиною необычайных явлений и на земле: будут знамения в солнце и луне и звездах, а на земле — уныние народов и недоумение; и море восшумит и возмутится; люди будут издыхать от страха (Надо посмотреть содержание сноски 12  в оригинале!!!) и ожидания бедствий, грядущих на вселенную, ибо силы небесные поколеблются (Лук 21:25-26).
Настолько будут необычайны перевороты на небе, шум и волнение моря, что люди, обладающие многовековым опытом, придут в недоумение пред этими явлениями, их постигнет туга (печаль, тоска) душевная и смертельный ужас, увеличивающийся от ожидания бедствий, грядущих на вселенную. Эта агония неба и земли с ясностью покажет им, что приблизился конец всего и время суда и мздовоздаяния для человечества. Тревожное предчувствие не обманет людей, “и тогда увидят Сына Человеческого, грядущего на облаке с силою и славою великою.”  (стих 27).
Апостол Петр в следующих чертах изображает последний и окончательный переворот мира: “нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков... Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса со шумом прейдут, стихии же, разорившись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда” (2 Пет. 3:7, 10, 12-13), т.е. хотя нынешние небо и земля от действия огня разрушатся, но не уничтожатся, а из них и вместо них явятся новое небо и новая земля (ср. От 20:11; 21:1), приспособленные для жительства правды.
“То, что будет разрушение настоящего мира, — замечает блаженный Феофилакт, — посредством огня, эта мысль не одних только христиан, но и языческих мудрецов... Мир не уничтожится совершенно, но разрушится, чтобы обновиться, почему и пророк говорит: и Ты обновишь лицо земли... С шумом значит с треском, а такой треск обыкновенно бывает, когда что-нибудь горит. Примечай, Апостол сказал: земля и дела на ней сгорят, а не люди... Господь устроит новое небо и новую землю, новые не по сущности и веществу, ибо если кто строит новый дом, то это не значит уже, что он строит его и из вещества, не существовавшего прежде. Нет, Бог однажды создал вещество и образовал оное во всевозможные виды и составы, и что было необходимо для здешней лишь жизни, а для тамошней нетленной — бесполезно и излишне, то Он отменит, а что полезно, тому даст новый образ с красотой нетленною и неувядающею, и дозволит наполнять другой и нетленный мир.”
	О будущем обновлении мира учил и апостол Павел (Рим 8:19-23; 1 Кор 7:31; Евр 12:26-27).

Всеобщий суд.
Во второе Свое пришествие на землю Господь Иисус Христос произведет непосредственно по воскресении мертвых и обновлении мира всеобщий, последний и решительный суд над всеми людьми. На этом суде по испытании и определении нравственного состояния судимых последует праведное (полное) воздаяние им по делам их, и будет определена Судьею участь каждого на всю вечность.
“Ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его” (Мт 16:27). “Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов”  (Мт 25:31-32). Здесь Господь ясно указал, что последний суд будет всеобщим, что он есть цель Его пришествия и что находится в непосредственной связи с Его парусиею: (хорошо бы дать перевод этого слова с греческого. По этому поводу посмотрите, пожалуйста, материал http://g-news.chat.ru/18par.html) придет Сын Человеческий и тогда воздаст каждому; когда придет, тогда сядет на престоле. Вообще, всякий раз, когда говорил Он о Своем будущем пришествии, всегда соединял с ним мысль о воздаянии каждому по делам, т.е. о суде (ср. Мт 7:21-23; 13:40-43; 47-50; 25:14-30; Лук 19:12-26 и др.). Для целей всеобщего суда произойдет в момент парусии Иисуса Христа воскресение мертвых праведников и грешников (Ин 5:28-29).
Господь изобразил и сам суд со всеми последствиями, какой Он произведет над всеми людьми праведными и грешными (Μф. 25:31-46).
“Писание представляет сие (суд) олицетворенно, — говорит святой Василий Великий, — не потому что Судия каждому из нас будет предлагать вопросы или давать ответы судимому, но чтобы внушить нам заботливость и чтобы мы не забыли подумать о своем оправдании. Вероятно же, что какою-то несказанною силою во мгновение времени все дела нашей жизни, как на картине, запечатлеются в памяти нашей души... И книги, упоминаемые у Даниила (7:10), что иное означают, как не возбуждение Господом в памяти человеческой образов всего соделанного, чтобы каждый вспомнил свои дела, и чтобы мы видели, за что подвергаемся наказанию?”
Апостолы также учили, что последний суд будет всеобщим (Деян 17:31; Иуд. 1:14-15; Рим 2:5-6; 14:10; 2 Кор 5:10; ср. Еф 6:8; Кол. 3:23-25); предстанут на суд не только все люди, но и падшие духи (2 Пет 2:4; Иуд. 1:6), что суд неразрывно связан с пришествием Христа (1 Кор 4:5; 2 Фес 1:6-10; 2 Тим 4:1). Предметом суда будут не только дела (Рим 2:6; 2 Кор 5:10), но и слова (Мт 12:36), и самые сокровенные помышления (1 Кор 4:5).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) верующие во Христа не будут судимы, а суд будет над одними грешниками: истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин 5:24; ср. 3:18).
(Смотр. Д. И. Владыков, протоп., Руководства для бесед с баптист., пашковц. и др. Выпуск I. 1913 года.)
2) Верующие явятся на суд в качестве судей над нечестивыми, а не в качестве обвиняемых: разве не знаете, что святые будут судить мир? (1 Кор 6:2).
Апостол ясно учил, что Судьею всех людей будет Господь Иисус Христос и пред Ним на суде предстанут все люди, т.е. праведники и грешники (Деян 17:31;  Рим 14:10; 1 Кор 4:5; 2 Кор 5:10; 2 Фес 1:6-10; 2 Тим 4:1), а святые будут судьями мира в том смысле, что они своею добродетельною жизнью осудят нечестивых (ср. Прем. Сол. 2:14-15), как и Господь говорил, что ниневитяне и царица южная восстанут на суд с родом сим и осудят его (Μф. 12:41-42).
“Судить будут святые, не сами заседая, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — и требуя отчета, но осудят. Это выражает апостол словами: если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судит маловажные дела? (ст. 2). Не сказал: от вас, — но: вами, как и Господь сказал (1 Кор 6:2). Они (язычники) видят одно и то же с нами солнце и участвуют в одном и том же, и между тем, если мы окажемся верующими, а они — неверующими, то им невозможно будет сослаться на незнание; мы осудим их тем, что мы сделали; и много подобных найдется тогда способов осуждения.”
“Сказал: будут судить, — замечает блаженный Феодорит, — вместо: осудят... Апостол выражение “будем судить” употребил опять (стих 3) вместо осудим; ангелами же называет демонов, потому что те издревле были ангелами. Осудят же святые, потому что, будучи обложены телом, заботились о божественном служении, те же в бестелесном естестве возлюбили лукавство.”
3) О том же читай: когда сядет Сын Человеческий на престол славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых (Мт 19:28).
Утверждая, что верующие на всеобщем суде будут в качестве судей над нечестивыми, а не в качестве подсудимых, сектанты, очевидно, не верят Господу, учившему, что Он один будет сидеть на престоле, как Судия (ср. Ин 5:22), а пред Ним в качестве подсудимых соберутся все народы и Он один будет производить суд над праведниками и грешниками (Мт 25:31-46 и др.). Сектанты не хотят понять, что суд в смысле признания правоты или виновности одинаково простирается на всех людей, а в смысле осуждения — на одних грешников.
О значении престолов (Мт 19:28) смотри ранее.
“Апостолы не будут сидеть, — объясняет святой Иоанн Златоуст, — как судьи; но в каком смысле сказал Господь о царице южной, что она осудит род тот, и о ниневитянах, что они осудят их, в том же говорит и об апостолах. Потому и не сказал: судить язычников и вселенную, — но: судить двенадцать колен Израилевых. Иудеи были воспитаны в тех же самых законах и по тем же обычаям и вели такой же образ жизни, как и апостолы. Поэтому когда они в свое оправдание скажут, что мы не могли уверовать во Христа потому, что закон воспрещал нам принимать заповеди Его, то Господь, указав им на апостолов, имевших один с ними закон и, однако же, уверовавших, всех их осудит (ср. Мт 12:27). Что же, скажешь ты, великого в Его обещаниях, если апостолы будут иметь то же, что имеют ниневитяне и царица южная? Но Он еще прежде обещал им много других наград и после обещает... О ниневитянах и царице сказал просто: ниневитяне восстанут и осудят род сей и царица южная осудит. Α об апостолах не говорит так просто. Но как говорит? Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах, — показывая этим, что и они вместе с Ним будут царствовать и участвовать в той славе.”

Мздовоздаяние праведных и грешных.
По изображению Господа Иисуса Христа, сказано будет Им на всеобщем суде праведникам: “придите благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира” (Мт 25:34), — а грешникам: “идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его” (ст. 41) “И пойдут сии в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную” (ст. 46). Т.е. по окончании суда последует полное (для души и тела), совершенное блаженство или мучение, и решительное (на всю вечность) мздовоздаяние всем людям, соответственно заслугам каждого. Для праведников наступит вечная блаженная жизнь, а для грешников — вечные мучения.
“С какими благами, — замечает святой Иоанн Златоуст, — может сравняться это наименование — благословенные, и притом благословенные от Отца? Сколько чести, сколько блаженства в этих словах? Он не сказал: приимите, но наследуйте, как свое собственное, как отеческое, как ваше, как от века вам принадлежащее. Прежде, чем вы стали существовать, говорит Он, это уже было для вас уготовано и устроено, так как Я знал, что вы будете таковыми... Α осужденным говорит: идите от Меня, проклятые, — не от Отца, так как не Он проклял их, но собственные их дела, — в огонь вечный, уготованный не вам, а диаволу и ангелам его... Я царство готовил вам, говорит Он, огонь же — не вам, но диаволу и ангелам его, но так как вы сами ввергли себя в огонь, то и вините сами себя.”

а) Блаженство праведных.
Праведные наследуют жизнь столь блаженную, что мы не в состоянии и понять, представить и изобразить этого блаженства (Катихиз. 12 чл.).
“Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его” (1 Кор 2:9; ср. 2 Кор 12:2-4).
Праведники, как учит Священное Писание, удостоятся самого близкого и непосредственного общения с Богом (Ин. 14:3; 1 Фес. 4:17; От 21:3), будут зреть Бога лицом к лицу (Мт 5:8; 1 Кор 13:12) и, как Он есть (1 Ин 3:2), познают Его (1 Кор 13:12).
“Думаю, — говорит святой Григорий Богослов, — что оно (Небесное Царство) не что иное есть, как достижение чистейшего и совершеннейшего. Α совершеннейшее из всего существующего есть ведение Бога. Сие-то ведение частию да храним, частию да приобретаем, пока живем на земле, а частию да сберегаем для себя в тамошних сокровищницах, чтобы в награду за труды приять всецелое познание Святыя Троицы, что Она, какова и колика (если позволено будет выразиться так), в Самом Христе Господе нашем.”
“Не иным чем, истинным разумением братия, — учит святой Василий Великий, — почитайте Небесное Царство, как Сущего, которое в Божественных Писаниях называется и блаженством... Царство Небесное есть созерцание. Теперь, как в зеркале, видим тени вещей, а впоследствии, освободившись от сего земного тела и облекшись в тело нетленное и бессмертное, увидим их первообразы. Увидим же, если жизнь свою управим по прямому пути и будем заботиться о правой вере, без чего никто не узрит Господа.”
Праведники будут не только созерцать величие и славу Божию (Ин. 17:24), но соделаются причастниками их (Мт 13:43; 19:26; От 3:21). Они будут находиться в блаженном общении с ангелами и со всеми святыми (Евр 12:22-23).
“И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло” (От 21:4).
“Представь состояние той жизни, — наставляет святой Иоанн Златоуст, — насколько возможно представить его себе, ибо изобразить ее по достоинству не в состоянии никакое слово, но из того, что мы слышим, как бы из каких-нибудь загадок, мы можем получить некоторое неясное о ней представление. Печаль, говорит Писание, и воздыхание удалятся (Исайи 35:10). Что же может быть блаженнее такой жизни? Не нужно там бояться ни бедности, ни болезни; не видно ни обижающего, ни обижаемого, ни раздражающего, ни раздражаемого, ни гневающегося, ни завидующего, ни распаляемого похотью, ни заботящегося о приобретении необходимого для жизни, ни мучимого желанием власти и господства, ибо вся буря наших страстей, затихнув, прекратится, и все будет в мире, веселии и радости, все тихо и спокойно, все день и ясность и свет, свет не этот, нынешний, но другой, который настолько светлее этого, насколько этот блистательнее светильничного. Свет там не помрачается ни ночью, ни от сгущения облаков; не жжет и не палит тел, потому что нет там ни ночи, ни вечера, ни холода, ни жара, ни другой какой перемены времен... Нет там ни старости, ни бедствий старости, но все тленное отброшено, так как повсюду господствует слава нетленная. Α что всего важнее, это — непрерывное наслаждение общением со Христом вместе с ангелами, с архангелами, с горними силами... Представь преображение всей твари: она уже не останется такою, но будет гораздо прекраснее и светлее... Так как она должна принять нетленные тела, то и сама преобразится в лучшее состояние. Нигде не будет тогда раздора и борьбы, потому что велико согласие в лике святых, при всегдашнем единомыслии всех друг с другом. Не нужно там бояться ни диавола и демонских козней, ни грозы геенской, ни смерти — ни этой нынешней, ни той, которая гораздо тяжелее этой, но всякий такой страх уничтожен.”
Блаженство праведников, различаясь степенями (Ин. 14:2; Мт 10:41-42; Лук 19:12-19; 1 Кор 15:41; 2 Кор 9:6 и др.), соответственно нравственному достоинству каждого (ср. Рим 2:6; 1 Кор 3:8; 2 Кор 5:10 и др.), будет вечно, т.е. нескончаемо (Мт 25:46; 1 Пет. 5:4, 10; 2 Кор 4:17-18; Тит. 1:2; Евр 10:34).

б) Мучения грешников.
Слово Божие, изображая мучения грешников, говорит, что они лишатся всех благ Царства Небесного (Мт 8:12; 22:13), будут удалены от лица Божия и посланы в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам ею (Мт 25:41; ср. 7:21), где будет мука вечная (Мт 25:46), “где червь их не умирает, и огонь не угасает” (Мр 9:44), где “будет плач и скрежет зубов” (Мт 8:12; 13:42, 50; 22:13 и др.).
Самое наименование места обитания грешников геенною (Мт 5:29), геенною огненною (Мт 5:22), пещью огненною (Мт 13:50), озером огненным (От 19:20) и серным (От 20:10), тьмою внешнею (Мт 8:12; 22:13; 25:30), адом (Лук 16:23) указывает на тяжкие муки их.
Соответственно различному нравственному состоянию грешников (ср. 2 Кор 5:8 и др.) и мучения их будут иметь неодинаковые виды и степени. Так Иисус Христос говорил: раб же тот, кто знал волю господа своего и не был готов и не делал по воле его, бит будет много; а кто не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше (Лук 12:47-48; ср. 20:47; Мт 10:15; 11:22).
“Выражения “бит будет много” и “бит будет меньше” означают, — учит святой Василий Великий, — не конец, а разность мучения. Ибо, если Бог есть праведный Судия, не только добрым, но и порочным воздающий каждому по делам его, то иной может быть и достоен огня неугасимого, но или слабейшего, или более пожигающего, другой — червя неумирающего, но опять причиняющего боль или более легкую, или более жестокую — по достоинству каждого, а иной — геенны, в которой, без сомнения, есть разные роды мучений, и другой — тьмы кромешной, где один доведен только до плача, а другой — от усиленных мучений до скрежета зубов. Самая тьма кромешная (внешняя), без сомнения, показывает, что есть нечто и внутреннее. И сказанное в Притчах “в глубине преисподней” (9:18) дает разуметь, что некоторые находятся во аде, однако не в глубине преисподней, подвергаясь мучению более легкому.”
“Все ли пойдут в одну муку, или мучения различны? Разные есть роды мучений, — отвечает святой Ефрем Сирин, — как слышали мы в Евангелии. Есть тьма внешняя (Мт 8:12), а из сего видно, что есть и другая тьма — глубочайшая; геенна огненная (Мт 13:42) — особое также место; “червь неусыпающий” (Мр 9:48) — в ином месте; тартар (2 Пет. 2:4) — также свое место; огонь не угасающий (Мр 9:43) — особая страна; преисподняя (Фил. 2:10) и погибель (Мт 7:13) — на своих местах; преисподние места земли (Еф 4:9) — иное место; ад, где пребывают грешники, и дно адово – самое мучительное место. На сии-то мучения распределены будут несчастные, каждый по мере грехов своих, или более тяжких, или более сносных, по написанному: “в узах греха своего он содержится” (Прит 5:22). То же значит и сказанное: “бит будет много и бит будет меньше” (Лук 12:47-48). Как есть различия наказаний здесь, так и в будущем веке.”

Вечность мучений грешников.
Будущие мучения грешников представляются в Священном Писании вечными и нескончаемыми. Господь огонь геенский называл огнем вечным (Мт 18:8; 25:41-46), огнем неугасимым (Мр 9:43-45), “где червь их не умирает, и огонь не угасает” (46), чем ясно обозначил нескончаемость, вечность мучений грешников. Также учили и апостолы: “...которые (грешники) подвергнутся наказанию, вечной погибели” (2 Фес 1:9; Иуд. 1:13), “дым мучений их будет восходить вовеки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью” (От 14:11). “Диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков” (От 20:10).

Учение святых отцов и учителей.
Святого Иустина, философа и мученика: “Судиею будет Христос, и души их (грешников) будут соединены с теми же телами и будут преданы вечному мучению, а не в продолжение только тысячи лет, как говорит Платон. У нас начальник злых духов называется змеем и сатаною и диаволом, как вы можете узнать это и из исследования наших книг. Он будет послан в огонь со всем своим воинством и с последовавшими за ним человеками, чтобы мучиться бесконечный век, как предсказал Христос. Мы веруем, что они (грешники) будут мучиться в вечном огне.”
Святого Поликарпа, епископа Смирнского: “ты грозишь мне огнем горячим временным и вскоре угасающим, потому что не знаешь об огне будущего суда и вечного мучения, который уготован нечестивым.”
Святого Феофила, епископа Антиохийского: “тех, которые не веруют, презирают и не покоряются истине, но повинуются неправде, так как они исполнены блуда, прелюбодейства, срамных дел, любостяжания и нечестивого идолослужения, постигнет гнев и негодование, скорбь и теснота, и, наконец, возьмет их огонь вечный.”
Святого Иринея, епископа Лионского: “кому Господь скажет: “идите от Меня проклятые в огонь вечный” (Мт 25:41), — те будут всегда осуждены.
“Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он дает Свое общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. Α тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое сами они избрали. Разлучение с Богом есть смерть, и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Посему те, кто через отступничество свое утратил вышеупомянутое, как лишенный всех благ, находится во всяческом мучении не потому, что Бог Сам по Себе наперед подвергал их наказанию, но наказание постигает их вследствие их лишений всех благ Но блага Божии вечны и не имеют конца, поэтому лишение их вечно и без конца.”
Марка Минуция Феликса, апологета († в начале 3 в.): “мучениям (грешников) нет никакого предела и никакой меры. Там разумный огонь сжигает и возобновляет члены тела, истощает и питает их; подобно тому, как блеск молнии касается тела, но не убивает; как огни Везувия и Этны и всех земных вулканов горят, никогда не угасая, так и огонь, назначенный для наказания, поддерживается не тем, что истребляет сжигаемых, но питается неистощимыми мучениями человеческих тел.”
Тертуллиана: “мы, зная, что Бог все видит, и что наказания Его вечны, одни только стараемся быть невинными. Мы вполне знаем... и то, что мучения будут не временные, а вечные.
“Когда наступит конец века и когда временная форма этого мира, распростертая пред вечностью на подобие завесы, изменится, тогда воскреснет весь человеческий род для получения того, чего заслужил в этом веке — хорошего или худого, и для определения того и другого на беспредельную вечность. Следовательно, уже не будет ни новой смерти, ни нового воскресения... Почитатели Бога, облеченные вечным телом, будут находиться пред лицом Его всегда, а непочитатели Его будут наказаны вечным огнем, который по своей именно божественной натуре будет несгораем... Он не уничтожает того, что жжет, но по мере того, как истребляет, созидает вновь.”
Святого Григория Богослова: “уделом вторых (грешников), кроме прочего, будет мучение, или, вернее сказать, прежде всего прочего, — отвержение от Бога и стыд в совести, которому не будет конца.”
Святого Кирилла Иерусалимского: “если же кто грешен, получит вечное тело, долженствующее терпеть мучение за грехи, дабы вечно гореть во огне и не разрушаться.”
Святого Иоанна Златоуста: “здесь и хорошее, и худое имеет конец, и притом весьма скорый, а там — то и другое продолжается в бесконечные веки... Услышав об огне, не подумай, будто тамошний огонь таков же, каков здешний; этот, охватив что либо, сжигает и погасает, а тот, если кого однажды захватит, жжет постоянно и никогда не перестает, почему и называется неугасимым. Ибо и грешникам надлежит облечься бессмертием, но не к славе, а чтобы иметь всегдашнего спутника тамошнего мучения; а сколь это ужасно, того никогда не может изобразить слово... Будем скрежетать зубами от страданий и нестерпимых мучений, но никто не поможет нам. Будем крепко стенать, когда пламень все сильнее станет охватывать нас, но не увидим никого, кроме мучимых вместе с нами и великой пустыни. Α что сказать о тех ужасах, которые мрак будет наводить на наши души? Ибо тот огонь, как не истребляет, так и не освещает; иначе не было бы мрака... Если кто скажет: как же душа может быть достаточною для такого множества мучений и оставаться в наказаниях бесконечные веки? — тот пусть представит, что бывает здесь. Как часто многие выдерживали продолжительную и тяжкую болезнь. Если они и скончались, то не потому, чтобы душа исчезла, но потому, что тело истощилось, так что, если бы оно не изнурилось, то душа не перестала бы мучиться. Когда же душа получит нетленное и неразрушимое тело, тогда ничто не воспрепятствует мучению продлиться в бесконечность. Здесь не может быть того и другого вместе, т.е. жестокости и продолжительности мучений, но одно другому противится по причине тленности тела и неспособности одновременно переносить то и другое, а когда, наконец, наступит нетление, это сопротивление прекратится, и оба эти страшилища с великою силою будут обнимать нас в бесконечность. Посему не будем рассуждать ныне так, будто чрезмерность мучений истощает нашу душу: ибо в то время и тело не может истощиться, но будет вместе с душою мучиться вечно, и никакого конца не будет.”

Опровержение возражений
Сектанты (адвентисты) говорят:
1) слова “вовек” и “вечный” в приложении к будущему состоянию грешников имеют ограниченное значение, так как они употребляются в Священном Писании не только для обозначения бесконечного продолжения времени, но и в значении промежутка времени, имеющего свой предел. Например, останется рабом его вечно (Исх. 21:6), будет слугою моим вовек (1 Цар. 27:12); как установление вечное празднуйте (пасху — Исх. 12:14); это устав (о светильниках) вечен (Исх. 27:21); это устав (об одеждах для священников) вечен (Исх. 28:42-43; ср. 29:9; 40:15; Лев. 6:18; 7:36; 16:29 и др.).
Чтобы определить в каком значении употребляются в Священном Писании слова “вовек” и “вечный,” необходимо обращаться к контексту. Контекст тех мест Писания, в которых говорится о будущем состоянии грешников, не дает никакого основания к пониманию указанных слов в значении ограниченного продолжения времени. Так Господь Иисус Христос противополагает вечное мучение грешников вечному блаженству праведников: “и пойдут сии в муку вечную, а праведники — в жизнь вечную” (Мт 25:46; ср. Дан. 12:2). Если блаженство праведников будет продолжаться бесконечно, что никем не оспаривается, то и мучения грешников вечны в том же смысле.
“Если будет когда-нибудь, — говорит святой Василий Великий, — конец вечному мучению, то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. Α если не позволяем себе помыслить сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению, когда при том и другом одинаково находится приложение “вечный.””
“Какое основание, — замечает блаженный Августин, — вечное мучение понимать, как огонь продолжительного времени, а вечную жизнь — как жизнь без конца, когда Христос в одном и том же месте, в одном и том же приговоре о том и другом сказал: и пойдут сии в муку вечную? а праведники — в жизнь вечную? (Мт 25:46). Если и то и другое вечны, то вполне очевидно, что то и другое нужно понимать или как продолжительное, но конечное, или же как постоянное и бесконечное. То и другое относятся между собою, как равные; поэтому, как мучение, так и жизнь — вечны. Но говорить: вечная жизнь будет без конца, а наказание вечное будет иметь конец, — совершенная нелепость. Отсюда, так как вечная жизнь святых будет без конца; то для тех, для кого назначено будет вечное наказание, наказание это без всякого сомнения также не будет иметь конца.”
2) Грешники при воскресении не получат ни нетления, ни бессмертия; они восстанут с телами больными и слабыми, а следовательно, смертными.
У всех воскресших (праведников и грешников) тела будут нетленные, духовные (1 Кор 15:42-44), почему “сподобившиеся достигнуть того века и воскресения из мертвых... умереть уже не могут” (Лук 20:35-36). После воскресения мертвых смерти не будет: “смерть и ад повержены в озеро огненное” (От 20:14; ср. 21:4; 1 Кор 15:26, 54), следовательно, и воскресшие тела грешников не могут быть смертными.
3) Уничтожение грешников, в смысле прекращения их бытия, подтверждается многими местами Священного Писания, в которых говорится о погибели человека-грешника (Мт 7:13; 18:14; Ин. 3:15; 10:28; 2 Пет. 3:7, 16; Рим 2:12; 9:22 и др.), о погибели вечной (2 Фес 1:9), о второй смерти (От 2:11; 20:6, 14; 21:8).
Выражениями “погибель,” и “вечная погибель” смерть вторая обозначается не как уничтожение бытия грешников, а состояние вечного осуждения их, вечного мучения, лишение истинной жизни, состоящей в общении с Богом, лишение благодати Божией, оживляющей душу.
“Погибель вечная есть вечное погибание, — пишет епископ Феофан. — Будут (грешники) чувствовать, что окончательно гибнут, и между тем носить убеждение, что никогда не погибнут, в каждый момент снова будто рождаясь для новых мучений; будут страдать и неистощаться; самый огонь будет некоторым образом возрождать их, чтобы потом пожирать.”-
“О том, что она (геенна), — учит святой Иоанн Златоуст, — не временна, послушай, что говорит Павел о людях, неверующих в Бога и неверующих в Евангелие, именно, что они подвергнутся наказанию, вечной погибели (2 Фес 1:9). Итак, каким образом вечное может соделаться временным?”