Православная Церковь 
и
Сектанты.
Часть I. Вопросы веры.

Протоиерей Димитрий Ив. Владыков (1863-1955)

Издание второе, исправленное и дополненное, 2002 год.
Интернет-версия под общей редакцией
Его Преосвященства Александра (Милеанта),
Епископа Буэнос-Айресского и Южно-Американского.

Оглавление:

Введение.

Священное Предание.

Понятие о Священном Предании. Источники, в которых дошло до нас Священное Предание. Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения. Необходимость и значение Священного Предания. Заповедь ο “держании” апостольских преданий. Апостол хвалит за хранение его преданий. Апостол повелевает удаляться от нарушителей преданий. Апостолы пользовались преданием. Свидетельства древних отцов ο Священном Предании. Опровержение сектанских возражений.

Церковь.

Церковь Христова разделяется на: а) Церковь небесную: б) Церковь земную. Понятие о Церкви земной. Господь Иисус Христос основал Церковь. Церковь есть хранительница учения Христова. Церковь Христова имеет внешнюю сторону.
Свойства Церкви: а) Вечна. б) Церковь — непрерывна. в) Церковь — едина. г) Церковь — Апостольская. Апостолы — строители Церкви Христовой. Апостольство — признак Церкви Христовой. Православная Восточная греко-российская Церковь есть истинно апостольская Церковь. Цель Церкви. Опровержение возражений.

О святости церкви.

Значение слова “святой” — άγιος. Учение преподобного Иоанна Кассиана Римлянина († 435 г.) о том, что “святой” в приложении к человеку не значит безгрешный. Церковь Христова — святая. Иисус Христос есть всесвятый Господь:
В Церкви всегда пребывает Всесвятый Дух: Церковь свята и предназначена приводить верующих к святости: Церкви, состоящей из одних совершенных людей, никогда не было на земле. Свидетельства древних христиан. Опровержение возражений.

Состав церкви.

Избрание и послание апостолов. Служение апостолов. Апостолы через возложение рук поставили: Епископы — преемники апостолов. Назначение иерархии. Иерархия пребудет в Церкви до скончания века. Верующие обязаны оказывать послушание и уважение. Верующим запрещено восхищать себе иерархическую власть. Учение древнехристианских отцов. Опровержение возражений.

Церковь, как посредница в деле спасения человека.

Понятие о спасении. Богообщение — цель жизни. Что требуется от человека? Домостроительство спасения. Человеческая сторона в деле спасения. Спасение возможно только в Церкви. Учение древнехристианских отцов. Спасение есть дело всей нашей земной жизни. Опровержение возражений.

Предопределение.

Учение Церкви. Опровержение возражений.

Общее понятие о таинствах.

Почему Господь благоволил сообщать верующим Свою Благодать через внешние средства? Значение таинств. Отличие таинств от обрядов.

Таинство крещения.

Пророчества о водном крещении: Установление таинства крещения: Необходимость крещения для всех людей: Совершители таинства крещения (и других таинств). Вещество таинства крещения — вода. Примеры водного крещения. Образ совершения крещения. Невидимые действия крещения. а) Прощение грехов и очищение от них. б) Воссоздание, или возрождение. в) Единение со Христом, примирение с Богом. г) Избавление от вечного осуждения.
От желающего принять крещение требуется: Крещение не повторяется: Восприемники при крещении. Обряды при крещении и их значение. Опровержение возражений.

Крещение младенцев.

Всеобщность первородного греха. Повеление Господне о крещении младенцев.
О человеке, не возрожденном благодатью крещения, Примеры крещения детей в апостольское время. Условия для крещения младенцев. Восприемники при крещении. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Таинство миропомазания.

Понятие о таинстве. Необходимость этого таинства. Обетование о сем таинстве. Образ совершения миропомазания. Священное Миро. Невидимые действия миропомазания. Свидетельства древнехриих отцов. Опровержение возражений.

Таинство Святого Причащения.

Понятие о сем таинстве. Обетование Иисуса Христа о таинстве причащения. Заповедь Господа о сем таинстве. В Церкви сие таинство будет совершаться до пришествия Иисуса Христа: Жертвенное значение евхаристии. Приступать к таинству причащения должно с приготовлением. Каких благ удостаиваются достойно причащающиеся евхаристии? Свидетельства древнехристианских отцов.

Таинство покаяния.

Понятие о сем таинстве. Обетование о таинстве покаяния: Божественное установление таинства. Необходимость устного исповедания грехов. Благодатные действия покаяния. Апостолы и их преемники пользовались властью прощать грехи. Свидетельства древнехристианских отцов. Опровержение возражений.

Таинство елеосвящения.

Понятие о сем таинстве. Установление таинства. Видимая сторона таинства. Благодатные действия елеосвящения. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Таинство брака.

Понятие о сем таинстве. Божественное установление таинства. Видимая сторона сего таинства. Невидимые действия таинства. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Таинство священства.

Понятие о сем таинстве. Видимая сторона сего таинства. Невидимые действия таинства. Степени священства. Непрерывность священства. Свидетельства древних отцов. Опровержение возражений.

Введение.
Сбываются ныне пророческие слова апостолов (1 Тим. 4:1-3; 2 Тим. 4:3-4; 2 Пет. 2:1-3 и др.) Ветер сектантских лжеучений разносится по всей дорогой родине, одних колебля в вере, других отторгая от Церкви Православной, а у иных совсем “разрушая веру” (2 Тим. 2:18). Трудно найти приход, где бы так или иначе не шла пропаганда сектантских заблуждений, среди которых наиболее часто встречаются “баптизм” и “пашковщина.” От пастырей Христовой Церкви всегда, а в особенности в настоящее тяжелое время, требуется быть сильными и “наставлять в здравом учении, а противящихся обличать” (Тит. 1:9). Желание прийти на помощь собратьям миссионерствующим в их трудном деле собеседования с сектантами, людьми, по выражению святого Киприана Карфагенского “искусными в извращении истины,” побудило меня приступить с благословения Его Высокопреосвященства, Высокопреосвещеннейшего Арсения, Архиепископа Харьковского и Ахтырского к составлению настоящего “Руководства.”
В предлагаемой книге, как при изложении истин православной веры, так и при опровержении сектантских возражений мною уделено место выдержкам из святоотеческих творений, чем, мне кажется, восполнен недостаток многих изданий богословско-полемической литературы. Пастыри, обремененные многочисленными обязанностями, часто лишены времени, а иногда и возможности за отсутствием достаточно полных (церковных или благочиннических) библиотек заняться чтением трудов святых отцов и учителей Церкви, что я и имел в виду при составлении “Руководства.”
Считая, что моя книга не свободна от недостатков, я весьма был бы благодарен за все указания, которые будут приняты мною во внимание при новом издании, если таковое потребуется. Греческий текст приведен по Новому Завету, изданному с благословения Святейшего Синода в 1861 году.

Священное Предание.
Понятие о Священном Предании.
Источником христианского вероучения служит Слово Божие или Божественное Откровение, возвещенное через пророков и апостолов и ими частью письменно, частью устно переданное Церкви (2 Фес. 2:15). Священное Предание и есть Слово Божие, только записанное не самими богодухновенными мужами, а их преемниками и учениками и устно переданное ими Церкви (ср. Деян. 13:5; 17:13; 20:31; 1 Фес. 2:13; 2 Тим. 2:2,и др.), которая с тех пор непрерывно и неизменно сохраняет его.
“Под именем Священного Предания разумеется то, что истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, предки — потомкам: учение веры, закон Божий, таинства и священные обряды” (Правосл. Катих.).

Источники, в которых дошло до нас Священное Предание.
Правила и постановления святых апостолов, семи вселенских и девяти поместных соборов, древние символы веры, литургии, мученические акты, древние церковные истории, творения святых отцов и учителей Церкви, церковно-богослужебная практика Церкви.

Священное Предание было первоначальным и единственным способом распространения Божественного Откровения.
Адам и последующие патриархи непосредственно от Бога получали откровения и устно передавали их своим современникам. Божественные истины хранились в памяти и из рода в род передавались. Пророк Моисей первый положил начало Священному Писанию, написав пять книг, из коих книга “Бытие” содержит истины, записанные им на основании предания. Однако Моисей в священные книги внес только часть учения, открытого Богом до него в течение четырех тысяч лет; напр., умолчал о пророчестве Еноха (Иуд. 1:14-15), ο прообразном значении жертв и др. Книгу закона (Пятикнижие) Моисей отдал на хранение священникам и старейшинам Израилевым, повелев положить ее “одесную ковчега завета” (Втор. 31:26) и через каждые семь лет читать закон “пред всем Израилем вслух” (стих 11); только царю вменил он в обязанность иметь для руководства список с книги закона (Втор. 17:18-20). Давая писаный закон Божий, или Священное Писание, Моисей повелел евреям соблюдать и закон Божий, сохраняемый в предании (Исх. 10:1-2; Втор. 4:9-10:32-33; 6:6-9, 20-25; 32:6-7). Из этих повелений Моисея видно, что Священное Писание не могло и не имело в виду лишить предание значения руководства, так как источником их была одна и та же воля Божия. Ο высоком достоинстве устно передаваемого откровения свидетельствует писатель кн. “Судей Израилевых” (2:10-11), праведный Иов (8:8-10; 15:17-19), Давид (Пс. 43:2-4; 77:3-7), Соломон (Еккл. 12:11), Исаия (38:19).
Господь Иисус Христос не написал ни одной книги и Свое Божественное учение передавал ученикам Своим словом и примером. Устно и апостолы распространяли веру и утверждали Церковь Христову, которая много лет существовала без новозаветного писания, и верующие руководились в деле соделания своего спасения одним Священным Преданием. Спустя восемь лет по вознесении Господнем апостол Матфей написал первую новозаветную книгу — Евангелие. “Матфей,” — свидетельствует святой Ириней, епископ Лионский († 202 г.), “издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия в то время, как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и истолкователь Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе.”
В последующее время по различным поводам, выдвигаемым жизнью Церкви, были написаны апостолами (восмью из “12 и 70;” хотя все они, несомненно, проповедовали, Мт. 28:19) остальные новозаветные книги. Так как в новозав. писаниях содержится только малая часть живой проповеди Иисуса Христа (Ин. 20:20; 21:25; Деян. 1:3) и Его апостолов (1 Петр. 5:12; 1 Кор. 4:17; 11:34; Деян. 20:31 ср. Еф. 1-6 гл. и др.), то и при существовании новозав. писания должно руководствоваться Священным Преданием.

Необходимость и значение Священного Предания.
Священное Предание и с появлением Святых Евангелий и апостольских посланий не утратило своего прежнего руководственного значения, не исключается Священным Писанием, но весьма необходимо, во-первых, для несомненного убеждения в подлинности и неповрежденности самого Священного Писания. Из Священного Писания не видно, кто написал книги, когда, где, и сколько их; на каком языке они первоначально были написаны; когда и при каких обстоятельствах были переведены сначала на славянский, а потом на рус. язык; подлинные ли они; кто напр., написал Евангелия? Ведь ни один евангелист не называет сам себя по имени; откуда же мы знаем имена? Эти недоумения, равно как недоумения по вопросу ο подлинности и каноническом достоинстве апостольских посланий и других священных книг, устраняются единственно Священным Преданием, хранимым православною Церковью. Священное Предание необходимо, во-вторых, для руководства к правильному разумению Священного Писания. В Священном Писании изложена “премудрость Божия, тайная, сокровенная” (1 Кор. 2:4; ср. 1 Пет. 1:12), есть в нем “нечто неудобовразумительное, что невежды и неутвержденные, к собственной своей погибели, превращают” (2 Пет. 3:16); “никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою” (2 Пет. 1:20). Апостолы только тогда уяснили написанное ο Христе “в законе Моисеевом и в пророках и псалмах,” когда Он “отверз им ум к уразумению Писаний” (Лук. 24:44-45). “Слово Божие живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого” (Евр. 4:12), т.е. одни при руководстве Церкви находят в нем путь ко спасению, а другие через произвольные толкования претыкаются, впадают в ереси и погибают. Объяснение Священного Писания Церковь православ. сохраняет от дней апостольских через своих отцов и учителей, которые толковали слово Божие согласно учению святых апостолов. Когда появлялись лжеучители, то Церковь в лицо своих пастырей и учителей на соборах опровергала извращения еретиками богооткровенных истин на основании Священного Предания и тем свидетельствовала единую истинную Православную веру, от Господа через апостолов преданную. “Не колеблясь говорю и всегда скажу,” — пишет преподобный Викентий Лиринский († 450 г.), “что вселенская Церковь, побуждаемая всякого рода новизной от еретиков, через определения своих соборов не другое что-нибудь делала, как именно только то, что принятое ею прежде от предков по одному преданию подтверждала потом для потомков и собственноручным письменным удостоверением, заключая в немногих строках большое множество предметов и выражая, обыкновенно, для яснейшего уразумения таким или другим новым наименованием неновый смысл веры.” Священное Предание необходимо, в-третьих, для правильного совершения таинств и для соблюдения священных обрядов в чистоте первоначального их установления. Церковь Христова ко времени появления Новозаветного Священного Писания уже имела в готовом виде свое устройство, почему апостолы, оставившие свои писания, и не имели задачи представить в них все установления христианские в полном виде. Писания их являлись по поводу разных случайных обстоятельств, были кратки, и в них не указаны чин богослужений, совершения таинств, содержание молитвословий и песнопений, правила церковного благочиния. Так в Священном Писании записано повеление Господа ο Святом Крещении (Мт. 28:19); а как совершать его, какие молитвы положены, это в Писании не показано. Равным образом не указан чин Святого Причащения, не указано, как благословлять, благодарить. Эти наставления и указания даны апостолами устно, показаны самим делом (1 Кор. 11:34; Филип. 4:9) и сохранены в Церкви по преданию, через “верных людей” (2 Тим. 2:2).

Заповедь ο “держании” апостольских преданий.
“Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, и Бог мира будет с вами” (Филип. 4:9). “О Тимофей! храни преданное тебе” (1 Тим. 6:20). “Не уменьшай его,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “оно — не твое; тебе вверено чужое; не убавляй его.”
“Что значит храни преданное тебе? Значит, — пишет преподобный Викентий Лиринский, — “сторожи, — потому что есть воры, есть враги, — чтобы между добрым семенем пшеницы, которое посеял на поле Своем Сын Человеческий, не посеяли они, когда спят люди, плевел (Мт. 13:37-39). Предание, говорит, сохрани. Что такое Предание? То, что тебе вверено, а не то, что тобою изобретено; то, что ты принял, а не то, что ты выдумал; дело не ума, но учения, не частного обладания, но всенародной передачи, — дело, до тебя дошедшее, а не тобою открытое, в отношении к которому ты должен быть не изобретателем, но стражем, не учредителем, но последователем, не вождем, но ведомым. Преданное, говорит, храни, то есть талант веры вселенской сбереги в целости и неповрежденности. Что тебе вверено, то пусть и остается у тебя, то ты и передавай. Ты получил золото, золото и отдавай.” — “Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим” (2 Фес. 2:15). “Отсюда очевидно,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “что апостолы не все передали через Послания, но многое сообщали и не письменно; между тем и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное предание. Есть предание, больше не ищи ничего.”

Апостол хвалит за хранение его преданий.
“Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам” (1 Кор. 11:2), т.е. в памяти своей держите переданное устно до написания этого (1-го) послания.
“Мы непрестанно благодарим Бога, что, принявши от нас слышанное слово Божие (т.е. устно преподанное), вы приняли не как слово человеческое (которое по произнесении скоро замирает), но как слово Божие, каково оно есть поистине, которое и действует в вас верующих” (1 Фес. 2:13), по которому устрояется жизнь всей Церкви, почему оно не может затеряться или забыться.

Апостол повелевает удаляться от нарушителей преданий.
	“Завещаем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое принял от нас” (2 Фес. 3:6).

Апостолы пользовались преданием.
Апостол Павел указывает в беседе с ефесскими пастырями на слова, сказанные Господом Иисусом: “Блаженнее давать, нежели принимать” (Деян. 20:35), — незаписанные в Евангелиях и взятые из предания. На основании предания апостол говорит ο явлениях воскресшего Иисуса “более, нежели пятистам братий в одно время,” — “Иакову,” — “(70) апостолам” (1 Кор. 15:6-7) и называет по именам двух египетских чародеев (2 Тим. 3:8). Апостол Иуда также из предания записал ο споре архангела Михаила с диаволом (1:9) и пророчество Еноха (стих 14-15). Святой Лука написал Евангелие, пользуясь преданием (Лук. 1:2-3).

Свидетельства древних отцов ο Священном Предании.
Евсевий, епископ Кесарии Палестин. († 340 г.), пишет, “что святой Игнатий Антиохийский († 107 г.) своими устными беседами и наставлениями укреплял христиан тех городов, через которые путешествовал, и увещевал более всего беречься возникавших и распространявшихся именно тогда ересей. В особенности же убеждал твердо держаться апостольских преданий, которые для безопасности счел нужным подтвердить собственным свидетельством и заключить в письмена.”
Папий, епископ Иерапольский, говорит: “если мне случалось встречать кого-либо, обращавшегося со старцами (апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев; напр., что говорил Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющийся голос.”
Святой Ириней, епископ Лионский, учит: “когда же мы отсылаем их (еретиков) к тому преданию, которое происходит от апостолов и сохраняется в церквах через преемство пресвитеров (епископов), то они противятся преданию, говоря, что они премудрее не только пресвитеров (еписк.), но и апостолов, и что они нашли чистую истину. Ибо [говорят] апостолы к словам Спасителя примешали нечто от закона... С такими-то людьми мы должны, любезный друг, сражаться, — c людьми, которые подобно змеям, стараются отовсюду ускользнуть... Все, желающие видеть истину, могут во всякой Церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что эти еретики бредят.” Поименовав еписк. Римской Церкви, святой Ириней продолжает: “В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранялась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде... Многие племена варваров, верующих во Христа, имеют спасение свое без хартии или чернил, написанное в сердцах своих Духом, и тщательно блюдут древнее предание... Принявшие эту веру не письменно суть варвары относительно нашего языка, но в отношении учения, нрава и образа жизни они по вере своей весьма мудры и угождают Богу, живя во всякой правде, чистоте и мудрости. И если бы кто стал проповедовать этим людям еретические измышления, говоря с ними на их собственном языке, тотчас бы, зажимая уши, убежали, как можно далее, не терпя даже слышать богохульную беседу. Таким то образом, вследствие того древнего апостольского предания, они даже не допускают в ум свой чудовищной речи еретиков.”
Ориген († 255 г.) говорит: “мы должны хранить церковное учение, преданное от апостолов через порядок преемства, и пребывающее в церквах даже доселе: только той истине должно веровать, которая ни в чем не отступает от церковного и апостольского предания.”
Святой Василий Великий († 379 г.) свидетельствует: “Какое Писание научило нас в молитве обращаться к востоку? Кто из святых оставил нам на письме слова призывания при показании (Богу Отцу, как читается в литургии святого Василия Великого) Хлеба благодарения и Чаши благословения? Ибо мы не довольствуемся теми словами, ο которых упомянули апостол и Евангелие, но и прежде и после них произносим другие, как имеющие великую силу к совершению таинства, приняв их из не изложенного в Писании учения. Благословляем же и воду крещения, и елей помазания, и даже самого крещаемого по каким изложенным в Писании правилам? Не по соблюдаемому ли в молчании и таинственному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем научило ли какое писаное слово? Откуда и троекратное погружение крещаемого человека? Из какого Писания взято и прочее, относящееся к крещению: отрицаться сатаны и ангелов его? Не из этого ли необнародованного и сокровенного учения, которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием? На что непосвященным непозволительно даже и смотреть, прилично ли было бы учение ο том выставлять на показ письменно?
	Преподобный Викентий Лиринский пишет: “Итак, часто со всеусердием и величайшим вниманием обращаясь к весьма многим украшенным святостью и даром учения мужам с вопросом: каким бы образом можно было мне, следуя верным, как бы царственным и прямым путем, отличить истину вселенской веры от лживости еретического уклонения, — я всегда и почти от всех получал ответ такого рода: если я или другой кто захотел бы узнать обманы и избежать козней появляющихся еретиков и пребыть в здравой вере здравым и невредимым, то должен, с помощью Божиею, оградить свою веру двояким образом. Во-первых, авторитетом Священного Писания (divinae legis), а во вторых, Преданием вселенской Церкви. Но, быть может, кто-нибудь спросит: ведь канон священных книг всесовершенен и всегда вполне вразумителен при снесении одних мест его с другими, поэтому что за надобность присоединять к нему (еще) авторитет церковного разумения? Та надобность, что Священное Писание, по самой его возвышенности не все понимают в одном и том же смысле, но один толкует его изречения так, другой иначе; так что почти сколько голов (hominies), столько же, по-видимому, можно извлечь из него и смыслов. Ведь по своему изъясняет его Новациан, по своему — Савеллий, по своему — Донат... Α потому-то, вследствие такого множества изворотов крайне разнообразного заблуждения, и совершенно необходимо, чтобы нить толкования пророческих и апостольских писаний направлялась по норме древнего и вселенского понимания. В самой же вселенской Церкви особенно должно заботиться ο том, чтобы содержать то, во что верили повсюду, всегда, все... Должно, впрочем, заметить, что мы обязаны с величайшим усердием исследовать эти согласные суждения древних святых отцов и следовать им не относительно всех каких-либо маловажных вопросов божественного закона, но главным образом только касательно правила веры.

Опровержение сектанских возражений.
Сектанты говорят:
1) Слово Божие запрещает руководство преданием (Мт. 15:1-9; Мр. 7:5-13; Кол. 2:8-22).
В указанных местах говорится не ο Священом Предании, которое по существу своему не может противоречить Священному Писанию, так как один и тот же Бог есть Виновник того и другого источника вероучения, а ο “преданиях старцев,” — “преданиях человеческих,” — “заповедях и учениях человеческих,” устранявших заповеди Божии (Мт. 15:6), извращавших учение Церкви ο лице Иисуса Христа (Кол. 2:8), Которого колосские лжеучителя признавали тварным существом, одним из ангелов. Старцы бывают различные (2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1; ср. Мт. 15:2; Мр. 7:3).
Церковь православная, согласно слову Божию, предостерегает верующих от этих последних преданий, но заповедует держаться только апостольских преданий (2 Фес. 2:15), записанных ли самыми апостолами (“посланием нашим”) или их учениками и преемниками (“словом”). Сектанты поступают наоборот: апостольские предания отвергают, а тщательно хранят “предания человеческие.” Так напр., не предания ли человеческие: “Вероучение русск. еванг. христиан-баптистов,” — “Проектное изложение Евангельской веры, или вероучение евангельских христиан,” — “Гусли,” — “Тимпаны,” — “Кимвалы,” — “Заря жизни,” — “Новая арфа,” постановления съездов сект. и др.? Не “предания ли человеческие” — чины преломления, крещения и пр., совершаемые сектантами?
2) Предание есть “иное благовествование,” поэтому нужно его отвергать (Гал. 1:8-9).
Священное Предание не “иное благовествование,” будто не согласное с благовествованием апостолов, а истинное учение их. Апостол Павел повелевает галатийским Церквам держаться его учения, которое он возвестил им, очевидно, устно до написания послания: “что мы благовествовали вам,” — “как прежде мы сказали,” — “что вы приняли.” Это устное благовестие апостольское и есть Свящное Предание, хранившееся в (апостольск.) символе веры, в священнодействиях и вообще в установлениях церковных.
Анафема — не христианам, державшим Священное Предание, а тем, кто будет учить несогласному с ним. Коринфских христиан апостол хвалит за держание его преданий, фессалоникийских — призывает “стоять” (т.е. не колебаться, не сомневаться в истинности апост. преданий) и “держать” их. Сам апостол пользовался Священным Преданием (Деян. 20:35; 2 Тим. 2:8) и даже изречениями языч. писателей: Арата (Деян. 17:28), Эпименида (Тит. 1:12).
3) Предание не нужно, так как оно есть мудрствование “сверх того, что написано” (1 Кор. 4:6).
Апостол, имея в виду, что коринфские христиане разделились на партии из-за учителей (1 Кор. 1:12) и превозносились друг перед другом, обличает их за эти разногласия (1:13; 3:1-4), убеждает, что из-за учителей не должно превозноситься и разделяться (3:5; 9:21-23). Достоинство апостолов и учителей Церкви определяется не внешними качествами (напр., ученостью, красноречием), а верностью Христу (4:1-2). Суд ο степени этой верности принадлежит Господу, а не коринфянам (стих 3-5). Это (т.е. все сказанное выше ο значении апостол. и учител.), говорит Апостол, я применил к себе и Аполлосу ради вас, чтобы вы не мудрствовали ο проповедниках “сверх того, что написано” (больше, иначе, чем написано здесь, в этом послании) и не гордились друг пред другом их достоинствами. “Коринфяне,” — пишет блаженный Феодорит, — “разделившись на толки и положив называться, одни — именем одного, а другие — именем другого, препирались одни с другими, и каждый усиливался своему учителю отдать первенство пред другими.” — “Это я переложил на себя и Аполлоса ради вас, чтобы от нас вы научились, как мы, так и вы, не мудрствовать более, нежели написано, т.е. не хвалитесь мудростью,” — объясняет святой Ефрем Сирин († 373), — “ибо написано ο ней, что она есть глупость пред Богом (1 Кор. 3:19), и как ею, так и всем прочим, да не надмевается один пред другим.”
В приведенном сект. месте совсем нет речи ο Священном Предании, как равно и ο том, будто оно излишне при существовании Священного Писания.
4) Апостол Иоанн запрещает иметь предание (От. 22:18).
Здесь апостол ничего не говорит ο Священном Предании. Он запрещает делать какие-либо изменения в “книге сей” (“Откровение святого Иоанна”): прибавлять к содержанию ее какое-либо свое измышление и убавлять изложенное в ней.
Апостол Иоанн признавал устное наставление лучшим способом сообщения истин веры и нравоучения (2 Ин. 1:12; 3 Ин. 1:13-14) и тем показал, что многое и важное для утверждения в жизни христианской не было ими (апостолами) записано. Это устное наставление и есть Священное Предание, которое не противоречит, как думают сектанты, Священному Писанию, а находится с ним в полном согласии, так как есть слово тех же апостолов, которые написали новозаветные книги.
5) Священное Писание Господь признавал единственным руководством для верующих (Лук. 16:29).
Сектанты ложно приписывают Господу свои измышления. Если Господь признавал Свщенное Писание единственным руководством для верующих, то почему Он не благоволил Сам записать Свое учение? Почему в апостольской Церкви до появления Евангелия от Матфея был многолетний период отсутствия новозаветных Священных Писаний? Чем как не Священным Преданием тогда христиане руководствовались? Сам Господь сказал апостолам: “учите все народы... соблюдать все, что Я повелел вам” (Мт. 28:19-20); “Дух Святой... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин. 14:26). Где же это “все” учение Христово сохранялось до появления новозаветных священных книг и сохраняется после появления Священного Писания, в котором многое не записано?
Если допустить сектантское понимание данного места: “у них есть Моисей и пророки, пусть слушают их” (о Священном Предании, мол, здесь не сказано, поэтому оно излишне), — то нужно принимать одно ветхозаветное Священное Писание, да и то не в полном составе: только Пятикнижие Моисея и пророков (т.е. книги историч., учительн. и пророч.) без псалмов (Священное Писание составляли “закон Моисеев, пророки и псалмы” — Лук. 24:44-45); не нужны тогда и новозав. книги, ο них ведь также не упоминается. Надлежащий смысл разбираемого места (Лук. 16:29-30), по объяснению блаженного Феофилакта, такой: “Ты, говорит, не так печешься ο братьях, как Бог, Творец их. Он приставил к ним бесчисленных наставников... Как сам, слыша Писания, не верил и слова их считал баснями, так предполагал и ο братьях своих, и, судя по себе, говорит, что они Писаний не послушают, как и сам он, но, если кто воскреснет из мертвых — поверят.”
6) Апостол Павел отвергает предание (2 Тим. 3:16-17).
Апостол выражением “все Писание Богодухновенно и полезно” не отрицает руководственного значения Священного Предания. Он не мог противоречить себе (2 Кор. 1:18); тому же Тимофею заповедует: “О, Тимофей! храни преданное тебе” (1 Тим. 6:20), “пребывай в том, чему научен, зная, кем ты научен” (апостолом Павлом устно; 2 Тим. 3:14), “что слышал от меня при многих свидетелях (а не прочитал в Писании), то передай (а не напиши) верным людям” (2 Тим. 2:2; ср. 2 Тим. 1:13; 2 Фес. 2:15).
7) В Писании изложено все учение Христово, и потому предание излишне (Деян. 1:1).
Слова “о всем, что Иисус делал и чему учил” не означают, что дееписатель в Евангелии изложил все учение и все дела Иисуса Христа (ср. содержание Евангелия Луки с другими Евангелиями; Ин. 21:25), а указывают на относительную полноту и обстоятельность его повествования. “О всем” не значит “все написал.” Сам евангелист Лука засвидетельствовал важность и руководственное значение Священного Предания и согласие его с Священным Писанием. Он свое Евангелие написал, заимствуя для него содержание из Предания (Лук. 1:1-2), и с тою целью, “чтобы ты (Феофил) узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен” — (κατηχήθης от κατηχέω, оглашаю, устно наставляю, — стих 3-4).
Святой Иоанн Златоуст в объяснение (Деян. 1:1) пишет: “но ведь Иоанн разъясняет, что невозможно было описать всего (Ин. 21:25). Как же скажешь: Лука говорит “о всем”? Но он сказал не “все,” а “о всем,” а это значит то же, что, в общем и сокращенно; или иначе: он говорит обо всем, что особенно важно и нужно.”
8) Предание излишне, так как написанного в Евангелии достаточно для веры во Христа и спасения (Ин. 20:31).
В предшествующем стихе (30) апостол говорит, что Иисус Христос сотворил много чудес, “о которых не написано в книге сей,” — “Сие же написано,” т.е. из многих чудес число записанных достаточно для утверждения веры в Богочеловека. Следовательно, Апостол в приведенном месте указывает цель записи им чудес Иисуса Христа, но не говорит, что Священное Писание нужно признать единственным источником христианской веры. “Нο почему они (евангелисты) не ο всех (чудесах) рассказали? Преимущественно по их множеству,” — отвечает святой Иоанн Златоуст, — “а потом, они думали и то, что кто не поверит сказанному, тот не поверит и большему, а кто примет это, тому ничего больше не нужно будет для утверждения в вере. Впрочем, мне кажется, что здесь евангелист говорит только ο знамениях, бывших после воскресения, почему и замечает: “пред учениками Своими” (стих 30). Как до воскресения нужны были многие чудеса для того, чтобы уверовали, что Христос есть Сын Божий, так после воскресения для того, чтобы убедились, что Он воскрес.”

	Церковь.
Слова “Церковь Христова” в обширном смысле обозначают совокупность не только всех верующих во Христа Спасителя и соединенных в Нем, как единой Главе своей, живущих в данное время на земле и стремящихся ко спасению, но и всех наших братий во Христе, почивших в вере и покаянии, праведников, начиная с Адама, и святых ангелов (Еф. 1:10, 1:20-23; Кол 1:18-20).

Церковь Христова разделяется на:
а) Церковь небесную:
Церковь, состоящая из ангелов, святых и всех усопших в вере и покаянии, называется Церковью “невидимою,” — “небесною,” — “торжествующею” (Евр. 12:22-24), “царством славы.”

б) Церковь земную.
Церковь, состоящая из верующих, живущих на земле, является Церковью “видимою,” — “земною,” — “воинствующею” (Ин. 15:18-19; 1 Пет. 5:8; 1 Ин. 5:4; Гал. 4:19; Еф. 6:11-12; Евр. 13:14).

Понятие о Церкви земной.
Христианская Церковь (земная) есть общество истинно верующих в Господа Иисуса Христа, с Ним, как Главою, соединенное, Им управляемое и Им Самим основанное с тем, чтобы через учение веры, таинства, иерархическое руководство, посредством невидимого действия Святого Духа, от Бога Отца ниспосланного, привести всех людей ко спасению и воссоединению с Богом.

Господь Иисус Христос основал Церковь.
“Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мт. 1:18). “Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею” (Деян. 20:23). “Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее” (Еф. 5:25).
Господь Иисус Христос положил начало и основание Церкви Своей избранием апостолов из числа своих слушателей. Апостолы и немногие верующие (Деян. 1:16; 1 Кор. 15:6), объединенные верою в Него и Его учением, составили Церковь Христову. Он Сам дал устройство Церкви, учредил в ней иерархию и таинства для освящения верующих. Но этим Господь не ограничил Своей деятельности в деле созидания Церкви, иначе она не отличалась бы существенно от других религиозных обществ, организуемых людьми. Он для искупления человека отдал жизнь Свою за грехи мира, Своею крестною смертью избавил верующих (Церковь) от власти диавола и стяжал в Свое собственное достояние (1 Пет. 1:18-19; 2:9; Кол. 1:14 и др.). Для усвоения людям благ искупления ниспослал (Деян. 2:1-4) в Церковь Святого Духа, и со дня сошествия Его она стала телом Христовым, Им возглавляемым (Еф. 1:22-23; 4:15-16; 5:23-30; Кол. 1:18, 24; 2:19; 1 Кор. 12:27 и др.) и одушевляемым Святым Духом по благоволению Бога Отца (Ин. 14:16, 26). До ниспослания Святого Духа Церковь не могла (ср. Ин. 7:37-39) усвоить благ, приобретенных Кровию Иисуса Христа, так как не имела “от Божественной силы Его” всего потребного для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3).

Церковь есть хранительница учения Христова.
Церковь Христова богопреданное, истинное учение хранит неизменно, в целости, чистоте, как было передано ей вначале Божественным ее Основателем. “Церковь Бога Живого столп и утверждение истины” (1 Тим. 3:15). “Уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мт. 28:20). “Дабы ныне сделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия” (Еф. 3:10). Непреложным ручательством хранения истины Церковью служит то, что она имеет Духа Святого. Этот Дух истины всегда обитает в Церкви и составляет в ней жизненное начало: “...и Я умолю Отца и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек... научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин. 14:16, 26). “Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину” (Ин. 16:13). “Не должно,” — пишет святой Ириней Лионский, — “искать у других истины, которую легко получить от Церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине, так что всякий, желающий берет из нее питие жизни. Она, именно, есть дверь жизни, а все прочие (учителя) суть воры и разбойники. Посему должно избегать последних, но с величайшим тщанием избирать то, что относится к Церкви, и принимать предание истины.”

Церковь Христова имеет внешнюю сторону.
	Церковь Христова, являясь с внутренней стороны невидимой (так как невидимо в ней живет и действует по благоволению Бога Отца Глава ее — Иисус Христос, и Святой Дух, освящающий верующих и содействующий их спасение) с внешней стороны есть видимое общество людей. Видимой она была с самого начала: члены ее по своей духовно-телесной природе были видимы и не были рассеяны отдельно друг от друга по разным местам, а были соединены вместе (Деян. 1:5; 2:1 и др.), являлись совершенно отдельным видимым обществом среди иудеев и язычников (Деян. 2:41-47 и др.). Новые члены присоединялись к Церкви видимо через крещение (Деян. 2:41; 8:12, 38 и др.), собирались для молитвы и таинства причащения (Деян. 2:42-46; 1 Кор. 11:18-27). Церковь, по установлению Господа Иисуса Христа, имеет видимое священноначалие, получившее от Него власть учить, священнодействовать и управлять в ней, имеет видимое богослужение и видимые священнодействия — таинства, в которых под видимым образом подается верующим невидимая благодать Божия. Если бы Христова Церковь была невидима, то необъяснимо было бы, между прочим, повеление Господа: “если же не послушает их (свидетелей), скажи церкви” (Мт. 18:17); затем, она не имела бы истории своей жизни, не могла быть узнана людьми, желающими для своего спасения приложиться к ней (Деян. 2:47), и выделена из других религиозных обществ, выдающих себя за истинную Церковь (ср. Мт. 24:5 и др.).

Свойства Церкви:
Церковь Христова непреодолима, а потому:

а) Вечна.
	 “Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее” (Мт. 16:18), т.е. все зло мира — соблазны, внешние преследования, козни диавола, не одолеют ее, так как основатель и глава ее есть Иисус Христос, истинный Бог (Ин. 10:30; Деян. 10:36; 1 Ин. 5:20; Рим 9:5; и др.). Он краеугольный камень (Мт. 21:43; Лук. 20:17-18; Еф. 2:20; 1 Кор. 3:11) Церкви. Одоление Церкви значило бы одоление Самого Христа, обещавшего пребыть с нею во все дни до скончания века (Мт. 28:20).

б) Церковь — непрерывна.
	Церковь Христова, как беспрерывно существовала от своего основания до наших дней, так беспрерывно будет существовать “до скончания века.” — “Я с вами во все дни до скончания века” (Мт. 28:20). “И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек” (Ин. 14:16). “Тому слава в Церкви во Христе Иисусе (через Христа) во все роды, от века до века” (Еф. 3:21). “Хорошо сказано,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “и это — слава Его в Церкви, поскольку известно, что Церковь будет существовать всегда. А так как она всегда пребывает, то (апостол) хочет, чтобы и мы прославляли Бога до скончания мира, что и объяснил он сказавши: “во все роды.”

в) Церковь — едина.
	В кн. Песр. Песр. (6:8-9) содержится пророческое указание на единую Христову Церковь. “О которой (Церкви, святой и незлобивой голубице),” — замечает святой Епифаний, еп. Кипрский († 403 г.), — “Господь Духом открыл Соломону в Песни Песней и говорил: есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа, но единственная — она, голубица Моя, чистая Моя (6:8-9), — с двукратным повторением Моя и Моя. Ибо Его голубица и Его совершенная, так как другие, хотя и называются так, но не суть Его, а она дважды так именуется... Но единая голубица и святая дева — Церковь.” Святой Исидор Пелусиот († 436 г.) писал диакону Исидору: “...спрашивал ты, что значит: есть шестьдесят цариц и так далее? Посему слушай. Первенство да имеет нескверная дева Церковь, содержащая правую веру в Бога, и она да называется чистою голубицею, превосходящею достоинством все чины.” Иисус Христос основал на земле только одну Церковь. “Я создам Церковь Мою” (Мт. 16:18). Церковь Свою Господь уподоблял одному стаду, в которое Он хочет привести всех людей (Ин. 10:16), одному полю (Мт. 13:24, 38), одному неводу (Мт. 13:47). Апостолы также учили об одной только Церкви: “Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее” (Еф. 5:25; ср. Деян. 20:28). “Которая (Церковь) есть Тело Его” (Еф. 1:22-23). “Он есть глава тела Церкви” (Кол. 1:18). “Мы, многие, составляем одно тело во Христе” (Рим 12:5). “И вы — тело Христово, а порознь — члены” (1 Кор. 12:27; 1 Кор. 12:13). Единство Церкви отнюдь не допускает никакого разделения или разномыслия в вере, церковном управлении и богослужении (Рим 15:5-6; 1 Кор. 1:10:13; Еф. 4:4-6). Отдельные Церкви: Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Российская, подобно Церквам: Коринфской (1 Кор. 1:2), Галатийским (Гал. 1:2), Фессалоникийской (1 Фес. 1:1) суть Церкви, так называемые поместные, части единой вселенской Церкви Христовой. “Отдельность видимого устройства их не препятствует им духовно быть великими членами единого тела Церкви вселенской, иметь единую главу — Христа и единый дух веры и благодати. Единство сие выражается, видимо, одинаковым исповеданием веры, общением в молитвах и таинствах” (Катех. Чл. 9).
	Ο единстве Церкви, как ее существенном свойстве, учил святой Ириней Лионский: “Церковь, хотя рассеяна по всей вселенной, даже до концов земли, но приняла от апостолов и от учеников их веру... хотя и рассеяна по всему миру, — как я сказал, — тщательно хранит их (учение и веру), как бы обитая в одном доме; одинаково верует этому, как бы имея одну душу и одно сердце; согласно проповедует это, учит и передает, как если бы у ней были одни уста. Ибо, хотя в мире языки различны, но сила предания одна и та же. Не иначе верят и не различное имеют предание церкви, основанные в Германии, в Италии, в Галлии, на Востоке, в Египте, в Ливии, и в средине мира. Но, как солнце — это творение Божие — во всем мире одно и то же, так и проповедь истины везде сияет и просвещает всех людей, желающих прийти в познание истины.”
	Святой Киприан Карф (†258 г.) пишет: “Церковь одна, хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один; много ветвей на дереве, но ствол один, крепко держащийся на корне; много ручьев истекает из одного источника, но хотя разлив, происходящий от обилия вод, и представляет многочисленность, однако при самом истоке все же сохраняется единство.”
	Общество религиозное, не входящее в состав единой Церкви, не есть Церковь, а еретическая или раскольническая община, самочинное сборище. “Можно ли думать тому, кто не придерживается единства Церкви,” — говорит святой Киприан Карфагенский, — “что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, — когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: “одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение” (Еф. 4:4-5). Нет, не хранящий такого единства не соблюдает закона Божия, не хранит веры в Отца и Сына; не держится истинного пути ко спасению.”

г) Церковь — Апостольская.
	Бог Отец по Своей любви к человеку “послал” (απεστειλεν) Сына Своего в мир (Ин. 3:17-34; 5:23-38; 6:29-57 и др.) для совершения спасения. Господь Иисус Христос, будучи “Посланником” (Απόστολον) и “Первосвященником исповедания нашего” (Евр. 3:1), избрал (Лук. 6:13; Ин. 15:16) и от Себя послал (Ин. 20:21; Деян. 1:8) апостолов для насаждения и распространения основанной Им Церкви, которая в смысле посланичества для спасения мира есть именно апостольская.

Апостолы — строители Церкви Христовой.
	Иисус Христос, хотя и говорил о том, что по Его прославлении все в Него верующие получат в изобилии силы Святого Духа (Ин. 7:39), но в то же время обетовал ниспослать (Ин. 14:16-26; 16:7) и на самом деле по прошествии Пятидесятницы ниспослал Святого Духа вначале на одних только апостолов (Деян. 2:2-4). “Это совершено Им было с тою целью, чтобы апостолы, первыми исполнившись Святого Духа, вместе с этим послужили органами и посредниками в низведении Его и на остальных верующих, почему им одним дано было Спасителем право совершать те священнодействия, или таинства, через которые имела верующим сообщаться Духом Святым благодать Божия, как, например, крещение (Мт. 28:19), причащение (Лук. 22:19-20), покаяние (Ин. 20:22-23).” Апостолы, облеченные силою Святого Духа, “пошли (по повелению Господа) и проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями” (Мр. 16:20), чем Бог свидетельствовал, что они — Его посланные. Они также получили от Господа власть не только сообщать верующим благодать Христову, но и через рукоположение передавать своим преемникам свое полномочие низводить благодатные дары, каковых (преемников) и поставляли (1 Тим.1:5; 1 Тим. 5:22; ср. Деян. 20:28). Основанные апостолами Церкви делались матерями для всех последующих поместных Церквей, в том числе и Восточной греко-российской Церкви, почему Церковь Христова, хотя имеет своим краеугольным камнем Самого Господа, но по слову Божию утверждается “на основании апостолов” (Еф. 2:20; От 21:14).

Апостольство — признак Церкви Христовой.
	Через апостолов Церковь получила от Господа свое устройство, с ними она находится в постоянной внутренней связи, заключающейся в полученной ею от апостолов (и через непрерывное преемство сохраняемой) иерархии, учении, священнодействии и управлении. В истинной Церкви Христовой находится все существенное, чем владела она при апостолах, и должно находиться в ней вовек. Отсюда только та Церковь есть Церковь апостольская, которая имеет от самих апостолов преемство даров Святого Духа через священное рукоположение, т.е. восходит к апостолам через непрерывное преемство от них богоучрежденной иерархии (епископства), и которая верна им в учении, священнодействии и управлении. Апостольство, являясь самым важным свойством Церкви Христовой, составляет ее существенный и главный признак. Без этого признака все, носящие имя христианина, могли бы считать себя принадлежащими к Церкви Христовой. Следовательно, если сектанты именуют свою общину Церковью Христовой, но не имеют непрерывного иерархического преемства от апостолов и не хранят апостольского предания (2 Фес. 2:15), то их община, как порвавшая связь с апостолами, лишена благодати Божией, необходимой для духовной жизни, и есть не апостольская Христова Церковь, а самочинное сборище (Пс 1:1; 25:5; От 2:9; 3:9), не могущее спасать своих членов. Христианин есть член тела Христова — Церкви (1 Кор. 12:12-27), не должен отделяться от этого живоносного тела; в противном случае, вместо истинной жизни, получит вечную смерть. “Отломи ветвь от дерева,” — говорит святой Киприан Карф., — “отломленная потеряет способность расти; разобщи ручей с его источником, — разобщенный иссякнет... А ты думаешь, что можно стоять и жить в удалении от Церкви, устрояя себе другие различные жилища?”

Православная Восточная греко-российская Церковь есть истинно апостольская Церковь.
	Восточная греко-российская Церковь имея через непрерывное преемство от апостолов — богоучрежденную иерархию из трех степеней, остается верною апостолам в учении (“символ веры” выражает подлинное учение Господа и апостолов), священнодействии (чин богослужения и совершения таинств восходит к апостолам) и управлении, руководится апост. правилами и правил. вселен, собор., каковые правила являются дальнейшим развитием апост, правил). Α потому она одна есть истинно апостольская Церковь, и лишь ей одной по праву принадлежит наименование “православной,” как право, “верно” (ср. 2 Тим. 2:15) или неизменно сохраняющей учение Христово, переданное апостолами словом или посланием, и пребывающей верною во всем, установленном Господом Иисусом Христом и Его апостолами. “То, что мы исповедуем,” — пишет еп. Феофан, — “и как содеваем свое спасение, было в силе у наших отцов, дедов, прадедов и всех россиян с самого просвещения их истинною верою при святом Владимире. Этому уже тысяча лет… Но идите далее: то же исповедание и то же содевание спасения увидите вы у греков, от коих приняли мы Святую Веру. Идите и у них по векам; дойдете до соборов, защищавших и утверждавших истину вселенскую... Двигайтесь еще далее, пройдете века гонений, дойдете до века апостольского, и усмотрите: там то же исповедание и то же соделывание спасения, какое теперь и у нас содержится и действует. Α то, чему учили и что учредили апостолы, принято ими от Господа, Господь же и говорил и делал, как принял от Отца Своего, в тайне Пресвятой Троицы. Вот откуда вера наша! Вот где ее источник! Вот как она из глубин Божьих истекла, текла по течению веков и до нас дотекла!”

Цель Церкви.
	Церковь Христова имеет своею целью привести всех людей (Мт. 28:19-20; Мр. 16:15-16; Лук. 24:47 и др.) к воссоединению с Богом — Источником жизни и блаженства (Ин. 14:6; 17:21); а так как человек через грех отпал от союза с Богом и сделался “сыном противления” (Еф. 2:3), то Церковь, как продолжательница дела Христова — спасения человечества, должна возродить падшего человека к новой, святой жизни. Для свершения сего в Церкви находятся не только человеческие, но и “Божественные силы” (2 Пет. 1:3-4); в ней пребывает и будет пребывать до скончания века Сам Искупитель Иисус Христос (Мт. 28:20) и Дух Святой (Ин. 14:16), Который, подавая благодать Божию в таинствах, усвояет нам по благоволению Бога Отца все потребное для нашего спасения и через Христа возводит верующих к Отцу (Ин. 14:6).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Где два или три собраны во имя Христа, там и Церковь (Мт. 18:20).
В стих. 19-20 (Мт. 18) Иисус Христос говорит не о Церкви, а о молитве. Господь указывает, что единодушие молящихся, пребывающих в союзе с Церковью Его (ср. стих 17), независимо от числа лиц, преклоняет Отца Небесного на милость, если, конечно, они достойны ее, просят того, что угодно Богу и полезно им; и Он Сам пребывает среди них (ср. Ин. 14:23; 1 Ин. 3:23-24; 4:18-21). Ослушники Церкви (ст. 17), с которыми верующие должны прервать религиозное общение, как с язычниками и мытарями, не могут надеяться, чтобы среди них был Христос и чтобы Отец их услышал. Церковь Христова не отвлеченное понятие, а живая, историческая действительность, восходящая непрерывно через преемство епископов до апостолов, а через них до Господа; с нею сектанты прервали общение, отложились от нее, и поэтому собрание их, в каком угодно числе, не есть Церковь (Мт. 12:30). “Собравшиеся во имя кого-либо,” — учит святой Василий Великий, — “без сомнения, должны знать намерения собравшего и расположить себя сообразно с оным, чтобы обрести благодать благоугождения и не подпасть осуждению за злонамеренность или нерадение... Мы должны помнить, что говорит апостол (Еф. 4:1-4) и Господь (Ин. 14:23). Господь пребывает посреди двоих или троих, если сообразуются с волею Его. Α собравшиеся недостойно звания и не по воле Господней, хотя бы и казалось, что собрались вместе во имя Господне, услышат: “что зовете Меня: Господи! Господи! и не делаете того, что Я говорю” (Лук. 6:46; ср. Мт. 25:11-12; Деян. 19:13-16 ). “Господь заповедал (Мт. 18:19) сперва единодушие,” — пишет святой Киприан Карфагенский, — “указал на согласие и научил верно и решительно соглашаться между собою. Как же согласится с кем-либо тот, кто не согласен с телом самой Церкви и со всем братством? Как могут собираться во имя Христово двое или трое, о которых известно, что они отделяются от Христа и от Евангелия Его? Ведь не мы отошли от них, а они от нас... Господь говорит находящимся в Церкви, что если они будут согласны, если сообразно с Его напоминанием и наставлением, собравшись двое или трое, единодушно помолятся, то, несмотря на то, что их только двое или трое, они могут получить просимое от величия Божия. Он посреди простых и миролюбивых, боящихся Бога и хранящих заповеди Его...Неужели, собираясь, они (враги братьев, завистники священников) думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой..? Не могут пребывать с Богом (1 Ин. 4:16) не восхотевшие быть единодушными в Церкви Божией.”
2) Сектанты в свое оправдание за отпадение от прав. Церкви и образование общин указывают на 1 Кор. 3:10.
Господь Иисус Христос основал единую Церковь, а апостолы устроили и распространили ее, и другой Церкви не может быть: “ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3:11). Поэтому человек, ищущий своего спасения, должен приложиться к единой Христовой Церкви и, в ней пребывая, должен духовно совершенствоваться (созидать из золота серебра, драгоц. камней) и устроять из себя дом духовный — “Божие строение” (1 Кор. 3:9; ср. Еф. 2:21-22). Сектанты не строят, а “разоряют храм Божий” (1 Кор. 3:17), отпадая от Церкви и совращая других в свою секту; но сказано: “кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает” (Мт. 12:30). Таких “строителей” (расточителей) апостол осудил (Гал. 1:8-9), и “покарает Бог” их (1 Кор. 3:17; ср. Мт. 21:44), и “делу” их не устоять. По своему невежеству сектанты не понимают истинного смысла текста, указанного ими. В стих. 10-23 (1Кор 3) апостол Павел внушает своим преемникам — пастырям и учителям, чтобы они, трудясь над созиданием Церкви (“строения Божия”), здраво учили, согласно положенному им основанию, и каждому христианину, чтобы он жил, как должно. Золото, серебро, драгоценные камни означают, вообще, прочный, дорогой материал, соответствующий по качествам основанию (1 Кор. 3:11); таким прочным материалом служит здравое учение, согласное учению Церкви Христовой, и христианские добродетели. Дерево, сено, солома означают превратные понятия и суждения (1 Кор. 12:15), увлечение человеческою мудростью (3:18), неразумное пользование свободой христианской (8-11 гл.), наконец, порочную жизнь (5-6 гл.). В день суда Божия (стих 13) будет испытано достоинство дел пастырей и всех верующих (“Огонь” — символ испытания, суда Божия). Чье дело устоит на суде, тот получит награду, а чье дело не выдержит испытания, тот “сгорит,” лишится награды (“потерпит урон”); “впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня”: спасется так же, как спасаются те, которых огонь захватывает в доме: один выбежит невредимым, другой — опаленным, а иной и сгорит в огне. Так будет с худыми строителями. Одни будут помилованы, другие будут наказаны, смотря по степени вины, а иные пойдут в огонь вечный.
3) По слову апостола, мы устрояем сами “дом духовный” (1 Пет. 2:5), почему и отпали от православной Церкви.
Подобно апостолу Павлу и апостол Петр представляет Церковь Христову под образом здания. В основании здания положен живой камень — Иисус Христос, Источник и Податель жизни (Ин. 6:35, 51), а отдельные христиане — живые камни (оживляются благодатью Божьею), из которых слагается здание. Вступая в общение со Христом (“приступая к Нему”), христиане под Его невидимым водительством и силою Святого Духа, при посредстве таинств и пастырского руководства (ср. 1 Пет. 5:1-5) должны “сами” нравственно обновляться, чтобы из них устроилось одно христианское общество, “одно стадо” (Ин. 10:16), один духовный дом, проникнутый одним духом, одной верой и одной надеждой (Еф. 4:3-6). Слово “сами” (1 Петр. 2:5) указывает, что не одна благодать Божия совершает освобождение христиан от греха, но при деятельном соучастии их воли.
Под духовными жертвами (1 Пет. 2:5) разумеются христианские добродетели: дела милосердия, любви, молитва и др. (ср. Пс 49:14; 50:18-19; Евр. 13:15-16; 2 Тим. 4:6 и др.). Эти добродетели требуют от христиан подвигов, усилий, чтобы совершая их, они как бы приносят жертву (ср. Рим 12:1; 2 Тим. 4:6), почему в переносном смысле называются (христиане) “священством святым.” Следовательно, указанные слова апостола не дают никакого основания сектантам к отпадению их от православной Церкви.
4) Сектанты в оправдание нарушения единения с Церковью правосл. ссылаются на слова апостола: “ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные” (1 Кор. 11:19).
“Апостол говорит не о разномыслиях в догматах,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “но о таких разделениях, каково, наприм., относительно столов. Что же значит: надлежит? Так как вы — люди, то дело возможное и неизбежное, что не все ходят право. Посему-то я и верю. Подобно и Господь сказал: “надобно прийти соблазнам” (Мт. 18:7), т.е. поелику в мире есть злые, то необходимо будут и придут соблазны. “Дабы (ινα) открылись между вами искусные” (1Кор 11:19). Частица “дабы” означает здесь не причину, но следствие дела, как видно из многих мест. Ибо, когда гордые не принимают за свой стол, тогда являются искусные, т.е. бедные, потому что они терпят презрение, а прежде сего терпение их не было видно. Или искусными называет тех, кто хранит еще обычай относительно стола; ибо не все же нарушали его. Итак, когда нарушители оказываются неискусными, оказываются искусными хранители.” Так как возникшие среди коринфян “разделения” (1 Кор. 11:18), “разномыслия” (11:19) касались их благоповедения (11:21), то апостол обличает их кротко — “не похвалю” (11:22 ср. Стих 16). Когда  же он говорит о догматических распрях, касающихся веры, то грозно обличает лжеучителей и их последователей (Гал. 1:8-9); называет то “псами” (Филип. 3:2), то “сожженными в совести” (1 Тим. 4:2), то “служителями диавола” (2 Тим. 2:26). О единении верующих, выражающемся в единомыслии религиозном учил и молился Господь (Ин. 10:16; 13:35; 15:4; 17:21 и др.), учил и молился апостол (Еф. 4:2-6; Рим 15:5-6; 1 Кор. 1:10 и др.). Сектанты, нарушая единение веры своим лжеучением, осуждены апостолом (Гал. 1:8-9) и подлежат строгому суду Божию (Иуд. 1:4-23).

О святости церкви.
Значение слова “святой” — άγιος.
“Αγιος” значит отлученный, выделенный, посвященный (Богу, Лук. 2:23), священный, святой, чистый, непорочный. Когда говорится о Боге (Ин. 14:26; 17:11 и др.), слово святой (άγιος) означает всесовершеннейшую Его нравственную чистоту, постоянную и неизменную святость (свойство Божеской природы), безусловную непорочность. Члены Церкви небесной (Евр. 12:22-23) называются “святыми” (2 Фес. 1:10), потому что, вспомоществуемые благодатью Божиею, подвизались во время земной жизни подвигом добрым, сохранили веру (2 Тим. 4:7) и достигли совершенства. “Святыми” именуются члены Христовой Церкви земной (Деян. 9:13, 32, 41; Рим 1:7; 15:26; 1 Кор. 1:2 и др.) не потому, что они безгрешны (1 Ин. 1:8-10; Еккл. 7:20), а потому что выделены “из тьмы” (1 Пет. 2:9), освящены Духом Святым в таинствах крещения и миропомазания и призваны к достижению святости, непорочности (1 Пет. 1:15; 1 Фес. 4:3, 7). Святость Божия — идеал, к которому христианин постепенно приближается путем борьбы с грехом и путем нравственного совершенствования. Весь народ еврейский назывался “святым,” так как выделен был Господом из числа других народов и призван был к святости: “будьте предо Мною святы, ибо Я свят Господь Бог ваш, и Я отделил вас от народов, чтобы вы были Мои” (Лев. 20:26). В смысле выделения, посвящения Богу, освящения явлениями Божиими слово “святой” присваивается храму (Пс 64:5), части скинии (Евр. 9:3), жертве (Лев. 23:20), одеждам и сосудам, употреблявшимся при богослужении. (Лев. 16:4; 3 Цар 8:4), праздникам (Лев. 23:7-8, 27), елею (Чис 35:25), воде (Чис 5:17), Иерусалиму (Мт. 4:5; 27:53), земле (Деян. 7:33), горе (2 Пет. 1:18), закону и заповеди (Рим 7:12) и др.

Учение преподобного Иоанна Кассиана Римлянина († 435 г.) о том, что “святой” в приложении к человеку не значит безгрешный.
“Между святым и безгрешным большое различие. Ибо одно — быть кому-нибудь святым (т.е. посвященным богопочтению, так как это имя, по свидетельству Священного Писания, есть общее не только людям, но и местам, и сосудам храма, и жаровням), а другое — быть без греха, что приличествует Богу. Священное Писание ясно свидетельствует, что праведные и святые мужи несвободны от вины, говоря: семь раз в день падает праведник и встает (Прит 24:16). Ибо что значит падать, как не грешить? Хотя и говорится, что семь раз падает, однако ж называется праведным, и праведности его не препятствует падение по немощи человеческой; поэтому большое различие между падением праведного человека и грешника... Семь родов падений (по неведению, забвению, помыслами, праздным словом, по внезапному увлечению, по тесноте обстоятельств, по немощи плоти), которым святой, хотя и иногда подвергается, однако ж не перестает быть праведным. Хотя падения кажутся легкими и малыми, однако ж делают то, что он не может быть безгрешным. Ибо имеет, в чем ежедневно каяться, и должен просить прощения и постоянно молиться о своих грехах, говоря: “прости нам долги наши...” (Мт. 6:12). Итак, если эта молитва пροизносится святыми, то кто может найтись столь упрямый, предубежденный, столь напыщенный гордостью диавольского неистовства, чтобы утверждать, что он — без греха, считать себя не только выше апостолов, но и Самого Спасителя обличать как бы в неведении и суетности, как будто Он не знал, что некоторые могут быть свободны от грехов, или напрасно учил тех, о ком знал, что они не имеют нужды во врачевстве этой молитвы? Потому премудрый Экклезиаст, обозревая умом все действия и занятия человеческие, без всякого исключения произносит: “Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы” (Еккл. 7:20); т.е. на этой земле нет никакого столь святого, столь рачительного, столь внимательного, кто бы мог постоянно прилепляться к истинному и единственному благу (Богу), сознавая, что он и при ежедневном отвлечении от Него не грешит. Впрочем, если кто и сознается, что он не может быть свободным от греха, однако ж это не препятствует ему быть праведным... У него более чистый взгляд, и большее он замечает; неукоризненная жизнь порождает большую скорбь самоукорения, исправление нравов, и рачительная ревность к добродетелям умножает стенания и воздыхания. Ибо никто не может быть доволен тою степенью совершенства, до какой преуспел; и чем чище будет духом, тем более видит себя нечистым, тем более находит причин к смирению, нежели к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем более видит, что ему все больше есть куда стремиться. Отличный из апостолов произнес: “если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1 Ин. 1:8). Итак, если говорим. что мы не имеем греха, этим самим доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим вернее испытать, возможно ли человеческому естеству приобрести безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, кто распял плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5:24) и кто, хотя из сердца своего не только с корнем истребил все страсти, но старается устранить даже и память о грехах и помышления и, однако ж, ежедневно исповедует, что и на один час но остается без греха?”

Церковь Христова — святая.
Церковь называется святою потому, что Совершитель нашего искупления и Глава ее есть Святой Господь Иисус Христос и Устроитель спасения верующих — Святой Дух, от Которых освящающая сила Божия изливается на все Тело (Церковь).

Иисус Христос есть всесвятый Господь:
“Ибо Ты един свят” (От. 15:4). “Κто из вас обличит Меня в неправде?” (Ин. 8:46). “Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его” (1 Пет. 2:22). “В Нем нет греха” (1 Ин. 3:5). “Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес” (Евр. 7:26).

В Церкви всегда пребывает Всесвятый Дух:
“И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек... Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое” (Ин. 14:16, 26; ср. 7:39). “И исполнились все Духа Святого” (Деян. 2:4).

Церковь свята и предназначена приводить верующих к святости:
Иисус Христос для того и предал Себя на смерть, “чтобы представить ее (Церковь) Себе славною Церковью, не имеющею пятна или порока или чего-либо подобного, но дабы была свята и непорочна” (Еф. 5:24-27). “Чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою” (Кол. 1:22). “Чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам” (Тит. 2:14; ср. Еф. 4:11-13; 1 Тим. 1:15). Задача Церкви осуществляется ее членами постепенно, поэтому в ней верующие являются неодинаковыми по своему духовному совершенству: на ряду с людьми добродетельными (хотя и не безгрешными) в ней есть явные грешники, которых Церковь призывает к покаянию, исправлению и нравственному обновлению. “В большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные, и глиняные” (2 Тим. 2. 20). В Церкви, как в теле, есть члены “благообразные” и “менее благородные,” — “менее совершенные,” “слабейшие” (1 Кор. 12:22-24).

Церкви, состоящей из одних совершенных людей, никогда не было на земле.
В Церкви апостольской христиане Анания и Сапфира солгали Духу Святому и пали мертвыми (Деян. 5:1,10); среди верующих появился ропот (Деян. 6:1); вдовы и бедные презирались (Иак. 2:1-9); происходили споры, разногласия (1 Кор. 1:11), тяжбы (1 Кор. 6:7). “Некто вместо жены имел жену отца своего” (1 Кор. 5:1); иные упивались до причащения (1 Кор. 11:21). “Многие... поступают, как враги креста Христова... мыслят о земном” (Фил. 3:18-19). “Все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу” (Фил. 2:-21).
В притчах о неводе и плевелах Господь изъяснил (Мт. 13:24-30; 37-43; 47-50), что в Царстве Его (Церкви) до кончины века будут совместно пребывать сыны царства праведного и сыны — лукавого, делающие беззаконие; когда только и последует отделение добрых от злых.

Свидетельства древних христиан.
Святой Киприан Карфагенский пишет: “если и оказываются в Церкви плевелы, то это не должно составлять препятствия для нашей веры или любви; нам самим не должно отступать от Церкви из-за того, что усматриваем в Церкви плевелы, а только нужно стараться быть пшеницею, чтобы, когда начнут складывать хлеб в Господни житницы, могли получить плод по делу и труду нашему. Апостол говорит это в послании (2 Тим. 2:20). Постараемся же, возлюбленнейшие братья, и, сколько можем, позаботимся о том, чтобы нам быть сосудами золотыми или серебряными. Право сокрушать глиняные сосуды предоставлено одному Господу, Которому дан жезл железный (От. 2:27). Раб не может быть больше господина своего, и то, что Отец предоставил одному Сыну, никто не может присваивать себе, почитая для себя возможным носить лопату для очищения гумна или отделять человеческим судом все плевелы от пшеницы. Это было бы гордым упорством и святотатственным посягательством, на которое способно злобное неистовство... Нагло себя воздымающие, будучи ослеплены самою своею надменностью, теряют свет истины.”
“Не вся Церковь Божия,” — говорит блаженный Феодорит, еп. Кипрский († 457-458), — “состоит из совершенных, но есть в ней живущие беспечно и возлюбившие жизнь нерадивую и возжелавшие служить сластолюбию.”
“Ковчег Ноев,” — по объяснению блаженного Иеронима († 420 г.), — “был образом Церкви; как в ковчеге находились животные всякого рода, так и в Церкви находятся люди всех племен и всякой нравственности; как там были барс и козлища, волк и агнцы, так и здесь есть праведные и есть грешные, т.е. употребляются сосуды златые и серебряные вместе с деревянными и глиняными.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Церковь должна быть святая, без пятна и порока, а православная Церковь “пятнистая,” (!) так как в ней есть грешники (Еф. 5:25-27).
Слова: “чтобы представить ее,” “дабы она была свята и непорочна,” указывают, что апостол говорит здесь не о действительном состоянии Церкви, а о той цели, к осуществлению которой она предназначена, пользуясь богодарованными средствами. Церковь земная, хотя никогда не состояла из одних непорочных, праведных людей, именуется святой, так как имеет основание своей святости в Главе своей и Духе Святом, а не в своих членах. Так в Церкви Коринфской были и порочные члены, но апостол ее называет “Церковью Божиею”, а членов ее — “призванными святыми”, “святыми” (1 Кор. 1:2; 2 Κор. 1:1 и др.). Имеющиеся в апостольских посланиях увещания к праведной жизни, предостережения и обличения за различные нравственные пороки свидетельствуют, что в апостольск. время члены Церкви не все были “совершенны” (ср. От гл. 2-3).
2) Грешников не видим в Церкви Филадельфии, от нее и ведем начало (От. 3:7).
Церковь в Филадельфии (в Малой Азии), существующая и ныне, содержит учение православной Церкви и с нею единомыслена. Архиепископ Филадельфийский Дамиан во время коронации в 1896 г. принимал участие в Православ. богослужении вместе со святителями Русской Церкви.
3) Мы, от Бога рожденные, не грешим (1 Ин. 3:9).
“Рожденный от Бога,” по учению апостола, есть “верующий, что Иисус есть Христос” (1 Ин. 5:1), “любящий Бога и ближнего” (4:7), “делающий правду” (2:29). “Рожденный от Бога,” имея “семя Его,” хранит себя от греха, и лукавый не прикасается к нему (5:18; ср. Иак. 4:7; Еф. 4:27), почему и “не делает греха,” и “не может грешить” (1 Ин. 3:9; ср. 3:6). “Семя Его,” происходящее от Бога и сообщенное верующему Иисусом Христом через Святого Духа (в таинствах крещения и миропомазания), есть благодатное начало духовной жизни, которое служит источником постепенного и постоянного развития его до степени нравственного совершенства при участии и содействии самого человека (“очищает себя” — 1 Ин. 3:3; “хранит себя” — 5:18). Христиане, в которых пребывает божественное семя вечной жизни, действительно обладают условиями для невозможности грешить; хотя, несомненно, грех еще склоняет их к греховным поступкам, но он уже не господствует (ср. Рим 6:11-22). Все направление жизни верующего — против греха, так как он сделался “рабом праведности,” — “рабом Богу” (Рим 6:18-22). Он хочет только “праведности” и “святости,” хотя еще не всецело умертвил в себе противодействующую ему и возбуждающую ко греху похоть. Но исповедание грехов, приобщение Крови Христовой (1 Ин. 1:9), самоочищение и освящение силою Духа Святого составляют верный путь к указанной апостолом конечной цели — нравственной невозможности грешить.
“Семенем,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “называет Духа, Которого мы получаем через крещение и Который, пребывая в нас делает ум наш не допускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого.”
Но достигли ли сектанты такой степени нравственного обновления, что могут о себе сказать: “мы не грешим”? Их вражда к пастырям православной Церкви, их горделивое превозношение мнимыми достоинствами, кощунство и хуления показывают, что они “пребывают в смерти” (1 Ин. 3:14-15), “во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза” (2:11).
4) Воров, пьяниц и др. нужно изгонять из Церкви (1 Кор. 5:11-13).
Церковь православная по примеру Господа (Мт. 9:11-13; 23:37; Лук. 5:31-32 и др.), относится к грешникам не с жестокостью, не со злобою и пренебрежением (подобно сектантам), а как к духовно больным, немощным своим членам, с сожалением о их падении и любовью (не ко греху, а к лицу — Божиему созданию), и свою попечительную о них заботу направляет к их покаянию и исправлению. Пастыри Церкви, как облеченные Богом властью (2 Кор. 10:6-8; 2 Тим. 4:2; Тит 2:15) и “как обязанные дать отчет” Богу (Евр. 13:17; ср. Лук. 16:2), смотря по нравственному состоянию пасомых, “обличают” их, “запрещают,” — “увещевают со всяким долготерпением и назиданием.” Если же грешник оказывается нераскаянным, не слушает Церкви (Мт. 18:17), то пастыри (епископы) отлучают его от Святого Причащения, а тяжких (каковы сектанты), отсекают совсем от Церкви, “чтобы они научились не богохульствовать” (1 Тим. 1:20); но отсекают не навсегда, а впредь до раскаяния (2 Кор. 2:6-10).
Апостол, охраняя христиан от вредного влияния порочных членов Церкви, запрещает не только общение с последними, но даже есть вместе (1 Кор. 5:11), так как дружеское общение и отсюда совместная еда с грешниками служат обычно выражением сочувствия и единомыслия с ними, хотя само по себе вкушение пищи не может осквернить человека (1 Кор. 8:8). О пагубном влиянии дружественного общения с грешником учит и апостол Иоанн (2 Иоан 1:11). Как видно из сказанного, “не сообщаться” (1 Кор. 5:11, συναναμιγνυσθε —συναναμιγνυμι — смешиваться, быть в сношениях, славян. “примешатися”) не значит отлучать от Церкви, как толкуют сектанты; для обозначения отлучения апостол употреблял другие выражения: “предать сатане” (1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20), “извергнуть” (1 Кор. 5:13), “да будет анафема” (Гал. 1:8-9; 1 Кор. 16:22).
5) Мы отделились от православной Церкви, в коей есть грешники, по слову апостола (2 Кор. 6:17).
В стих. 14-16 (2 Кор. 6) апостол сравнивает христианство и язычество: “не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными,” т.е. не впрягайтесь в одно ярмо, в пару с неверными (язычниками — ср. 1 Кор. 6:6.), не подражайте их обычаям и нравам, не принимайте участия в идоложертвенных трапезах, “ибо какое общение праведности с беззаконием?” Что может быть общего между христианством, ведущим человека к праведности, и язычеством, приводящим к развращению, к беззаконию. “Что общего у света со тьмой? Какое согласие между Христом и Велиаром?” Верующие озарены светом Христова учения, ходят во свете (1 Ин. 1:7); язычники пребывают во тьме греха и неведения истины евангельской (Деян. 26:18; 1 Петр. 2:9 и др.). “Или какое соучастие верного с неверным?” Верующие сподобятся блаженства, неверующие лишены этой надежды. “Какая совместность храма Божия с идолами?” Христианин, получив в таинстве миропомазания дары Святого Духа, соделывается, по обетованию (Лев. 26:1-2), храмом Божиим (1 Кор. 3:18; 6:19), и подражание его языческому нечестию будет равносильно внесению “идолов” в храм Божий.
Богообщение (стих 16) обещано христианам под условием, если они (Стих 17) “не будут прикасаться к нечистому,” т.е. будут удаляться от всякой греховной скверны, от страстей и пороков (ср. 2 Кор. 7:1).
Где же сектанты усмотрели для себя в указанном ими тексте основания к отделению от православной апостольской Церкви? Спорящим между собою коринфских христианам апостол с любовью писал: “умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях” (1 Кор. 1:10).

Состав церкви.
Господь Иисус Христос дал Церкви видимое устройство установлением в ней иерархии (священноначалия), облеченной от Бога властью учить, священнодействовать и управлять, почему и члены Церкви разделяются на пастырей и пасомых, клир и мирян (ср. Деян. 20:28; 1 Пет. 5:1-5; Ин. 21:15-17; 1 Кор. 3:9). Господь (а не общество верующих), по молитве, “призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал апостолами” (Лук. 6:12-13). “Позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были и чтобы посылать их на проповедь” (Мр. 3:13-14; ср. Мт. 10:1-4). “Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил” (Ин. 15:16).

Избрание и послание апостолов.
“Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир” (Ин. 17:18; ср. 20:21), — т.е. “как по предвечному определению Божию” (Еф. 3:11; Евр. 10:7), Сын Божий послан в мир, так по такому же определению посланы Им и апостолы.
Избранные Господом апостолы были во все дни Его земного служения, свидетелями Его дел, им одним Он открывал “тайны Царствия небесного” (Мт. 13:11; Мр. 4:11, 33; Деян. 1:3), т.е. сокровенные истины относительно Церкви, и им (а не обществу верующих) непосредственно от Себя передал Свои полномочия:
а) учить божественным истинам: “одиннадцать же учеников пошли в Галилею... и, приблизившись, Иисус сказал им: дана Мне всякая власть на небе и на земле; итак, идите, научите все народы” (Мт. 28:16, 18-19). “Наконец, явился самим одиннадцати... и сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари” (Мр. 16:14-15). “Будете Мне свидетелями (о Моей жизни, Моем учении, Моих делах или, что то же, проповедниками Евангелия) в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли” (Деян. 1:8).
б) Священнодействовать, т.е. освящать верующих божественными таинствами. “Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мт. 28:19). “Сие (таинство Святого Причащения) творите в Мое воспоминание” (Лук. 22:19). “Сказав это, дунул и говорит им: приимите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:22-23).
в) Управлять, т.е. руководить и направлять верующих к достижению спасения. “Иисус говорит ему (Петру): паси агнцев Моих (т.е. членов Церкви неопытных в духовной жизни)... паси овец Моих” (членов более совершенных в духовной жизни), — т.е. заботься, управляй верующими (Ин. 21:15-17). “Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мт. 18:18; ср. Ин. 20:22-23). Здесь говорится о власти суда над верующими с правом подвергать виновных наказанию (ср. Мт. 18:17).

Служение апостолов.
По получении Святого Духа в день Пятидесятницы (Деян. 2:1-4) апостолы приступили к совершению своего служения с сознанием своих полномочий на то от Самого Господа Иисуса Христа, а не от какой-либо общины христианской, и ответственности не перед нею, но перед Богом.
“Петр, апостол Иисуса Христа” (1 Пет. 1:1). “Павел — апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом” (Гал. 1:1; ср. Рим 1:1). “Итак, каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых” (1 Кор. 4:1). “Итак, мы — посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом” (2 Кор. 5:20; ср. Еф. 4:11; 1 Кор. 12:28). “Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде” (2 Кор. 10:8). “Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы или как судят другие люди... судия же мне Господь” (1 Кор. 4:3-4; ср. Деян. 4:19).
Апостолы, облеченные Господом иерархическою властью, вначале одни учили, совершали богослужение и управляли (Деян. 2:14-47; 5:1-12; 6:2-3; 8); с возрастанием же Церкви они (по божественному повелению) поставляли лиц, избранных из среды верующих, сами, а не община; поставляли через особое священнодействие — возложение рук, соединенное с молитвой, на то или другое служение Церкви.

Апостолы через возложение рук поставили:
а) диаконов (διακονος — слуга) поставили семь мужей на службу: “пещись о столах” (διακονειν τραπεζαις) и на служение при священнодействиях. Их поставили (верующие) пред апостолами, и сии (а не община), помолившись, возложили руки” (Деян. 6:2-6; ср. 21:8).
б) Пресвитеров (πρεσβυτερος — старший, сравн. степ. от πρεσβυς — старый).
“Послав собранное к пресвитерам” (Деян. 11:30; 15:2-6, 22-23; 16:4). “Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал” (Тит. 1:5). Апостол предписывает Титу ставить пресвитеров с известными качествами (стих 6) так, чтобы они могли стать с течением времени епископами (стих 7 ). “Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне” (Иак. 5:14). “Достойно начальствующим” (προεστοτες — προιστημι — ставить впереди, стоять впереди, начальствовать, с букв. точностью нужно читать: “достойно предстоящим” (перед епископом); ср. προισταμενους; — “предстоятелей” 1 Фес. 5:12) “пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении” (1 Тим. 5:17 ). Пресвитеры предстоят пред епископом во время священнодействий, под руководством епископа, проповедуют слово Божие, совершают таинства (Ин. 5:14) и во всем подчинены епископу (1 Тим. 5:17, 19).
в) Епископов (επισκοπος — надзиратель, наблюдатель, страж, хранитель). “Епископ должен быть непорочен” (1 Тим. 3:2; Тит. 1:7). “Пастырей (πρεσβυτερους) ваших умоляю я, сопастырь (συμπρεσβυτερος)... пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая (επισκοπουντες) за ним... и не господствуя над наследием Божиим” (μηδ ως κατακυριευοντες των κληρων — не как господствующие над клирами, т.е. над людьми священными (1 Петр. 5:1-5). “Апостол называет себя старцем (пресвитером),” — объясняет блаженный Феофилакт, — “или по возрасту, или по достоинству епископа; ибо и книга Деяний (20:17) называет пресвитерами (старцами) и епископов. Потом, желая показать, что он преимуществует пред ними и что называет себя сопресвитером по смиренномудрию, выставляет свое достоинство, именно то, что он свидетель страданий Христовых.” “Он призвал пресвитеров (πρεσβυτέρους) церкви” и им сказал: “Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями (επισκοπους) пасти Церковь Господа и Бога” (Деян. 20:17,28). Дух Святой поставил их не непосредственно, а через апостола Павла на епископство, чтобы они управляли, надзирали за жизнью Церкви (ср. Деян. 14:23 ) “Павел и Тимофей... всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами” (Филип. 1:1).

Епископы — преемники апостолов.
Всю полноту своей иерархической власти апостолы передали не обществу христиан, а только своим преемникам-епископам:
а) власть учительства. “Проповедуй сие и учи... занимайся чтением, наставлением, учением... Вникай в себя и в учение; занимайся сим постоянно.” (1 Тим. 4:11-16). “Проповедуй слово, настой во время и не во время” (2 Тим. 4:2; ср. Тит. 1:9). “Старайся представить себя Богу достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины” (2 Тим. 2:15).
б) власть священнодействий, избирать и поставлять через священное рукоположение достойных для служения Церкви лиц, после испытания и удостоверения о их нравственных качествах (1 Тим. 3:2-12; 5:22; Тит. 1:5-9).
в) власть управления Церковью. “Сие пишу тебе, чтобы, если замедлю, ты (а не община) знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого” (1 Тим. 3:14-15). “Обличай, запрещай (по праву начальника), увещевай со всяким долготерпением и назиданием” (свойство духовного руководителя — 2 Тим. 4:2). Епископы поставлены надзирать за Церковью, руководить ею (Деян. 20:28; 1 Пет. 5:1-5), производить суд (1 Тим. 5:17-19).

Назначение иерархии.
“Он (Иисус Христос) поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,” (духовное возрастание и укрепление верующих достигается через пастырское служение, т.е. через учение, управление, духовное руководство и освящение таинствами), “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия” (т.е. в единое уразумение, познание предмета веры — Сына Божия; — Еф. 4:11-13; ср. Кол 2:3), “в мужа совершенного” (совершенного в вере и жизни христианской — Евр. 5:13-14; 1 Кор. 2:6; 3:1), “в меру полного возраста Христова” (в меру духовного возраста, обладающего полнотою благодати Христовой), “дабы мы не были более младенцами” (Еф. 4:11-16), т.е. чтобы мы под пастырским руководством, при освящении Духом Святым через таинства были крепки и постоянны в вере, не колебались, подобно младенцам, всяким ветром лжеучения и, сохраняя постоянство в любви, возрастали в общении со Христом, а через Него — с Богом Отцом (Ин. 14:6).

Иерархия пребудет в Церкви до скончания века.
Передавая власть апостолам, Иисус Христос сказал: “И се (вот), Я с вами во все дни до скончания века” (Мт. 28:20), — т.е. обетовал, что Церковь Его будет всегда находиться до скончания века под непосредственным невидимым водительством Его, как Главы, оживляющей и сохраняющей ее, и Он будет вместе со Святым Духом (Ин. 14:16) соустроителем спасения человека. Эти обетования (Мт. 28:20 и Ин. 14:16) не могли относиться только к апостолам, так как последние не могли жить на земле до скончания века, а ко всем их преемникам. В этих обетованиях Господь очевидно выразил волю Свою, чтобы власть Его преемственно от апостолов продолжалась в Церкви до скончания века. “Проповедано будет сие Евангелие царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец” (Мт. 24:14), — т.е. богоучрежденная власть на учительство (ср. Рим 10:14-15) будет продолжаться до пришествия Христова. “Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет” (1 Кор. 11:26), — т.е. таинство причащения, а, следовательно, и богоучрежденные совершители его будут до второго пришествия Господа. Из Послания к Ефесянам (4:11-14) видно, что иерархическое служение продолжится до конца мира, так как в Церкви всегда есть члены, не достигшие единства веры, духовного совершенства, нуждающиеся в научении, пастырском наставлении и охранении от лукавых обольстителей. Опасность для верующих от лжеучителей будет до конца века (Мт. 24:5, 11-12; Мр. 13:5; Лук. 17:23; 21:8; 2 Пет. 2:1-2; 1 Тим. 4:1-3; 2 Фес. 2:2-8), когда отец обольстителей — диавол будет “ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь вовеки веков” (От. 20:10).

Верующие обязаны оказывать послушание и уважение.
“Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас и предстоятелей ваших в Господе и вразумляющих вас, и почитать их преимущественно с любовью за дело их” (1 Фес. 5:12-13). “Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно” (Евр. 13:17). “Начальствующего в народе твоем не злословь” (Деян. 23 5; ср. Исх. 22:28; Втор. 17:12-13).

Верующим запрещено восхищать себе иерархическую власть.
“Как проповедовать, если не будут посланы?” (Рим 10:15). “Все ли апостолы? Все ли пророки? Все ли учители?” (1 Кор. 12:29). “Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником, но Тот, Кто сказал Ему: Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя” (Евр. 5:4-5). “Братия мои! не многие делайтесь учителями” (Иак. 3:1; ср. Чис 16 гл.; 2 Парал. 26:16-21).

Учение древнехристианских отцов.
Святой Климент, епископ Римский († 101 г.), говорит: “Апостолы были посланы проповедовать евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы — от Христа; то и другое было в порядке по воле Божией. Итак, принявши повеление, апостолы... проповедуя по различным странам и городам, первенцев из верующих по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих... потом присовокупили закон (сделали распоряжение), чтобы, когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение.”
Святой Игнатий, епископ Антиохийский, учит: “Все последуйте епископу, как Иисус Христос — Отцу, а пресвитерству — как апостолам. Диаконов же почитайте, как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь. Вам надлежит согласоваться с мыслию епископа, что вы и делаете... Оттого вашим единомыслием и согласною любовью прославляется Иисус Христос. Составляйте же из себя вы все до одного хор, чтобы, согласно настроенные в единомыслии, дружно начавши песнь Богу, вы единогласно пели ее Отцу через Иисуса Христа, дабы Он услышал вас и по добрым делам вашим признал вас членами Своего Сына”
Святой Ириней, епископ Лионский, наставляет: “Надлежит следовать пресвитерам (епископам) в Церкви тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца получили известное дарование истины; прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении или — как еретиков и лжеучителей или — как раскольников, гордых и самоугодников.”
Святой Киприан, епископ Карфагенский, пишет: “Господь Бог говорит во Втор. (17:12-13): “А кто поступит так дерзко, что не послушает священника, стоящего там на служении пред Господом, Богом твоим, или судьи, тот должен умереть... и весь народ услышит и убоится...” Α что эти божественные слова с истинным и высочайшим величием Божиим произнесены с тем, чтобы священники Божии были почитаемы и отомщаемы, видно из того, что Корей, Дафан и Авирон, служившие священнику Аарону, как только дерзнули восстать на него, гордиться пред ним и считать себя равными начальствующему священнику, немедленно, будучи поглощены и пожраны разверзшеюся землею, восприняли наказание за святотатственную дерзость. И не они одни, но и прочие двести пятьдесят человек, участвовавшие в их возмущении, были пожраны нисшедшим от Бога огнем, чтобы стало очевидным, что священники Божии отмщаются Тем, Кто поставляет священников... Сам Господь Иисус Христос, Царь, Судья и Бог наш, даже до дня Своих страданий оказывал почтение архиереям и священникам, хотя они не имели ни страха Божия, ни познания Христа. Так когда Он очистил прокаженного, то сказал ему: “Пойди, покажи себя священнику и принеси дар” (Мт. 8:4). По смирению, которое внушал и нам, Он все еще называл иереем того, кого знал, как святотатца. Также, когда во время страданий Его ударили в ланиту и сказали: “Так отвечаешь Ты первосвященнику?” — Он не сказал ничего оскорбительного для лица архиерея, но только, защищая Свою невинность, отвечал: “Если Я сказал худо, покажи что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня?” (Ин. 18:22-23). Во всех случаях поступал так терпеливо для того, чтобы и нам подать пример кротости и терпения. Будучи почтителен к священникам лживым, Он этим учил нас оказывать истинным священникам законное и полное уважение. Притом диаконы должны помнить, что апостолов, т.е. епископов и предстоятелей, избрал Сам Господь, а диаконов по вознесении Господа на небо поставили апостолы, как служителей своего епископского звания в Церкви... Много есть других примеров, подтверждающих важность и власть священническую, происходящую от божественного удостоения... Ведь не от чего другого произошли ереси и родились расколы, как от того, что не оказывают повиновения священнику Божию.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) мы все священники (1 Пет. 2:5-9), и священноначалие православной Церкви не нужно нам.
Апостол в переносном смысле назвал верующих “священством святым,” — “царственным священством,” подобно тому, как и в Откров. (1:6; 5:9-10) христиане названы “священниками” и “царями” (так как должны господствовать над грехом — Рим 6:12). Словами “священство святое” апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия (Евр. 13:15-16; Фил. 4:18; Пс 49:14; 50:18; ср. Рим 12:1; 2 Тим. 4:6). Наименование христиан “священством святым” не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании (1 Пет. 5:1-5). Народ еврейский тоже был назван “царственным священством,” — “народом святым” (Исх. 23:22), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии (Исх. 28 гл.) и им сказал: “вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти” (Чис 18:7; ср. 16 гл.).
2) Проповедование Христова учения — обязанность всех христиан, а не право священников (Деян. 8:4; 11:19-21 ).
Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся “никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев,” другие — кипряне и киринейцы — проповедовали эллинам (Деян. 11:19-20). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди. Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: “услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго ” (Деян. 8:14-15). Также и о проповеди рассеявшихся “от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию” (Деян. 11:22). Из приведенных мест, как равно и из других (Деян. 15:2, 4, 28; 21:18; Гал. 2:2), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мт. 28:16-19; Мр. 16:14-15; 1 Тим. 4:11, 3:16; 2 Тим. 4:2; Тит. 1:9; ср. Рим 10:15; 1 Кор. 12:29; Иак. 3:1.
Сектанты, незаконно присваивая себе право проповеди и извращая учение апостолов, сохраняемое православною Церковью, тем самым не подчиняются ей и не признают за ней божественного установления, почему они и их проповедническая деятельность Церковью и осуждаются.
3) Мы имеем право на учительство (ср. Мр. 9:38-39; Лук. 9:49).
Здесь говорится об изгнании бесов именем Иисуса Христа одним “человеком,” не ходившим с апостолами, а не об его учительстве. Он, хотя и не состоял в числе учеников Христа, но был единомышлен с ними: “Ибо кто не против вас, тот за вас” (Мр. 9:40), — а сектанты действуют во всем против священноначалия. Верующие могут получить от Бога дар “чудотворений” (1 Кор. 12:10; ср. Ин. 14:12), но этот дар не есть дар пастырского “служения,” подаваемый только преемникам апост. через священное рукоположение.
4) Каждый христианин может проповедовать Христа (Филип. 1:18).
В приведенном месте апостол ничего не говорит о праве учительства, а указывает на различные побуждения и цели проповедников и личные отношения их к истинному учению, ими возвещаемому (ср. стих 15-17, “притворно,” т.е. проповедуют веру во Христа и любовь к Нему, а сами в душе не имеют ни того, ни другого). Апостол радуется тому, что слава о Христе распространяется проповедью, хотя сами недостойные проповедники не получат награды от Него. О праве учительства апостол говорит в других местах (Рим 10:15; и др.). Сектанты проповедуют и самочинно, и неистинное учение Христово, а свое пагубное лжеучение. “Те, о которых он (апостол) говорит, не ввели ложного учения,” — замечает блаженный Феофилакт, — “но проповедовали истинное, хотя не право и не с истинным намерением. Еретики же по преимуществу проповедуют не истинное, а превратное и ложное учение, да кроме того и цель имеют превратную.”
“Так как Павел был в узах,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “то многие из неверных, желая возбудить царя к жестокому гонению, и сами проповедовали Христа, чтобы распространением проповеди увеличить гнев царя и чтобы всю ярость обратить на главу Павлову... Они проповедовали здраво, только цель и намерение, с которыми так поступали, были извращены, а самая проповедь не изменена. И весьма необходимо было им так проповедовать. Почему? Потому, что если бы они проповедовали иначе, нежели Павел, если бы учили иначе, нежели он, то не усилили бы гнева царского. Α теперь тем, что распространяли его проповедь и учили подобно ему и таких же учеников ему приобрели, они могли вооружить царя, так как появилось великое множество учеников.”
5) Христиане могут научать и наставлять друг друга (Евр. 3:13; Кол. 3:16).
а) В Послан. к Евреям (3:13) слово “наставляйте” читается по-славян. “утешайте” (παρακαλείτε от παρακαλέω — призывайте, приглашайте, поощряйте, ободряйте, “утешайте”). Речь идет, очевидно, не об учительстве, а о взаимном братском утешении и ободрении христианина в борьбе с грехом (“чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живаго” — ср. Стих 7-8 и 12).
б) В Послан. к Колоссянам (3:16) апостол говорит не о том, кому принадлежит право проповеди, а о том, какими последствиями должно сопровождаться воспринимаемое христианином слово Божие (ср. Мт. 13:19-23). В сердце колоссян вселяли слово Божие: Епафрас, “возлюбленный сотрудник” апостола (Кол. 1:7), Архипп, поставленный апостолом на “служение” (4:17) и сам апостол (ср.1:28-29), написавший послание. “Да вселяется в вас обильно” (по слав. “да вселяется в вас богатно” — ενοικειτω εν υμΐν πλουσίως), “со всякою премудростью,” т.е. словом Божиим нужно премудро обогащать себя, чтобы оно воздействовало на духовно-нравственное состояние человека, и он, уразумевая “слово,” жил по нему (ср. Рим 2:13, 18-23); тогда как извращение “слова Божия” сектантами не обогащает их во спасение, а ведет к погибели (2 Пет. 3:16).
Во второй половине стиха 16-го (Кол 3) апостол увещевает христиан научать и вразумлять друг друга духовными песнопениями (очевидно, в богослужебных христианских собраниях — ср. Еф. 5:19), а не хулениями Святой Церкви и ее священноначалия, что обычно бывает среди сектантов.
6) У нас один священник — Христос, в других священниках не нуждаемся (Евр. 4:14; 5:6; 7:26-27; 8:1, 10:21).
Апостол, называя Господа “великим Священником” (Евр. 10:21), “Первосвященником,” восседающим “одесную престола величия на небесах” (8:1) и имеющим “священство непреходящее” (7:24), т.е. постоянное, вечное, указывает на превосходство Иисуса Христа, принесшего Самого Себя в жертву, над священством Аароновым (ср. — 7:23, 27; 8:3-5), но этими наименованиями не устраняет новозаветного священства. В Посл. к Ефес (4:11) тот же апостол говорит, что Иисус Христос в земной Церкви “поставил одних апостолами... иных — пастырями и учителями,” которые от имени Христова и под Его невидимым руководством совершают дело служения.
7) Наш пастырь Христос, других пастырей не надо (Ин. 10:11-15).
Иисус Христос, будучи “единым Пастырем” (Ин. 10:16), сказал апостолу Петру: “паси агнцев Моих... паси овец Моих” (Ин. 21:15-17). Апjcnjk Петр, называя Иисуса Христа “Пастыреначальником” (1 Пет. 5:4), а себя — “сопастырем” (стих 1), делает указания и наставления “пастырям” Церкви, как “пасти Божие стадо.” Очевидно, наименование Иисуса Христа “единым Пастырем” не устраняет пастырства в Церкви Его. Что священноначалие поставлено апостолами по воле Господа “единого Пастыря,” видно, между прочим из того, что достойные пастыри получат от Него “неувядающий венец славы” (5:4). Рассуждая по-сектантски, следовало бы, что пастыри Церкви, как самозванцы, подлежат осуждению, а не венчанию “венцами славы,” но, как видим, слово Божие удостоверяет, что пастыри — не самозванцы, а через апостолов Богом поставлены.
8) Зачем нам священники, когда Сам Бог научает нас? (Ин. 6:45).
Господь Свое учение возвестил апостолам и, возносясь, не сказал им, что Он Сам непосредственно научит людей, но повелел: “Идите и научите все народы” (Мт. 28:19). Апостолы, исполняя волю Господа, проповедовали, “вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости” (Кол. 1:28), и для научения новых человеческих поколений и всех народов поставили преемников, продолжателей своего дела, которые и возвещают не свое учение, а Господне.
Так как Господь возвестил миру Свое учение, поставил и послал апостолов и пастырей на проповедь, Сам Он управляет Церковью, поэтому и сказано: “будут все научены Богом” (Иоан.6:45) ерез проповедь); ср. “Господь прилагал спасаемых к Церкви” (Деян. 2:47) не непосредственно, а через апостолов (2:14-42).
9) Господь простых, не книжных людей призывает к Себе и им открывает Свое учение, почему и пастыри-учителя не нужны (Мт. 11:25; 1 Кор. 1:26-29).
а) Слово “утаил” (Мт. 11:25) нужно понимать в смысле “оставил, попустил” (ср. Рим 1:28 и др.) надменным пребывать в неведении евангельской истины. “Мудрыми и разумными” Господь назвал не пастырей новозаветных, которые тогда еще не были поставлены, а гордых мнимою мудростью книжников и фарисеев, не уверовавших в Него и отказавшихся принять Его благовестие (ср. Ин. 7:48; 9:41), принятое апостолами-младенцами по простоте ума и сердца. Иисус Христос хвалит (Мт. 11:25) смиренное, простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное (своею мудростью) отношение других, какое мы видим у сектантов гордых, превозносящихся своим разумом и отвергающих руководство и научение Церкви
“Славлю,” — замечает блаженный Феофилакт, — “сказано вместо — благодарю Тебя, Отче, что иудеи, признающие себя умными и сведущими в писании, не уверовали, а младенцы, т.е. несведущие, познали великие тайны. Бог скрыл великие тайны от признающих себя умными не потому, что Он не хотел даровать им их и был причиною их невежества, но потому, что они сделались недостойными, ибо почитали себя умными... Притом еще Бог многим не открывает Своих тайн наипаче по человеколюбию, дабы они не подверглись большему наказанию за пренебрежение того, что узнали.” Сектанты заблуждаются, когда из приведенных (Мт. 11:25) слов Спасителя делают вывод, будто бы Он относится с похвалою к невежеству, неразвитости умственной и осуждает книжное образование и развитие человека. Наоборот (ср. Ин. 5:39; 1 Кор. 14:20), Господь для дела проповеди обещал послать “мудрых и книжников” (Мт. 23:34).
б) Не сказал апостол в послании (1 Кор. 1:26-29): ни одного нет премудрого, ни одного сильного, ни одного благородного, потому что и из них были уверовавшие. Но он говорит: “не много,” так как большинство уверовавших в Коринфе было из людей незнатных по своему происхождению и положению в обществе. Но отсюда нельзя заключать, будто Господь призывает в Свою Церковь только людей простых, незнатных. Мы видим в числе христиан Савла (апостола Павла), бывшего римским гражданином (Деян. 22:25), “тщательно наставленного в законе” (22:3); “священников” (6:7), “вельможу Кандакии” (8:27), “Корнилия сотника” (10:1), “проконсула Сергия — Павла” (13:12), “знатных женщин” (17:4) и др.
10) Господь дает нам мудрость, и пастыри нам не нужны (Иак. 1:5).
Из контекста видно, что апостол мудростью называет признание за искушениями высокого достоинства и значения их для нравственной жизни христианина (ср. стих 12), и такое понимание высших целей обстоятельств жизни даруется Богом по молитве с верою (стих 6). Речь идет о мудрости нравственно-практической, необходимой для правильной оценки постигающих христианина бедствий и страданий, а не о той мудрости теоретической, которая необходима для уразумения Священного Писания (ср. 1 Кор. 14:38; 2 Пет. 3:16). О пастырях-пресвитерах Церкви, поставленных для совершения таинств и для научения верующих, апостол говорит в том же послании (5:14), признает за ними право на учительство, почему, кроме них, другие не должны “делаться учителями” (3:1).
11) Священники нам не нужны, так как, по слову апостола (1 Ин. 2:20), мы “знаем все.”
Под словом “вы” (1 Ин. 2:20) апостол разумеет не каждого в отдельности христианина, а всю Церковь Христову, в которой пребывает Дух истины (Ин. 16:13; ср. 14:16), поэтому она не нуждается (стих 27) в каких-либо посторонних учителях и в новых откровениях (ср. 1 Тим. 3:15) и “знает все,” что необходимо верующим для спасения, для того, чтобы они могли отличить истину от лжи и не были обольщены лжеучителями. В Церкви есть Господом поставленные пастыри и учителя (Еф. 4:11-15; ср. 1 Кор. 12:28), и есть пасомые различных степеней духовных совершенств и качеств: есть “совершенные,” есть “младенцы,” несведущие в слове правды, которых нужно учить первым началам слова Божия (Евр. 5:12-14; ср. 1 Ин. 2:13-14 — “отроки,” — “юноши,” — “отцы”). Понимать данное место (1 Ин. 2:20) по-сектантски, будто каждому христианину дано уже от Бога познание истины, нет никаких оснований.
“После того, как апостол высказал предшествующее (стих 19, о появлении антихристов из числа христиан),” — объясняет блаженный Феофилакт, — “чтобы кто-нибудь не подумал, что он присваивает знание это только себе одному и потому хвалится перед прочими верующими, он прилично прибавляет: и “вы имеете помазание.” Он как бы так говорит: но что я рассуждаю об этом с вами, как будто бы вы не знаете сего? нет, вы сами знаете это, ибо при святом крещении вы приняли священное помазание и через оное — Божественного Духа. Если же так, то знайте, что я написал вам об этом не как незнающим, но как знающим, что последнее время сильно действуют антихристы, что все полны лжи.”
Если сектанты “знают все,” то зачем они имеют библейские институты, семинарии, миссионер. школы, устраивают миссионер. курсы, нанимают проповедников-миссионеров, издают книги, журналы и обращаются в редакции последних за объяснениями мест Священного Писания и за разрешением других вопросов?
12) Пастыри и учители нам не нужны (ср. Евр. 8:10-11; Иер. 31:31-34).
Это пророчество относится к будущему веку (ср. От 21:1-3), а в настоящем веке слово Божие сеется пастырями и учителями Церкви (Рим 10:14-15 и др.) и, подобно семени, падает на различную почву и потому дает неодинаковый плод (Мт. 13:3-23). Люди познают Господа не разом, а постепенно, по мере распространения благовестия о Христе, Который поставил в Церкви пастырей и учителей, “доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного” (Еф. 4:11-13).
Зачем сектанты имеют на жаловании пресвитеров, проповедников, издателей сект. журналов и книг? Очевидно, нужда есть в научении, но без Церкви православной “никогда они не могут дойти до познания истины” (2 Тим. 3:7).
13) В Церкви все равны, не должно быть разделения на пастырей и пасомых (Гал. 3:28; Кол. 3:11).
Апостол в указанных местах разъясняет, что внешние преимущества и отсутствие их никакого влияния не имеют на достоинство верующего, как христианина. Тут все зависит от силы веры, любви и преданности Иисусу Христу и готовности на всякие пожертвования в угоду Ему. Следовательно, могут раб и незнатный в очах Божиих стоять выше знатных и сильных. Нет различия в Церкви Христовой касательно призвания и соделывания спасения во Христе, но во взаимных отношениях различие удерживается: “мы соработники у Бога, а вы — Божия нива, Божие строение” (1 Кор. 3:9), — есть пастыри и пасомые (1 Пет. 5:1-5); верующие должны повиноваться наставникам и быть покорными им (Евр. 13:17); “рабы, повинуйтесь господам своим” (Еф. 6:5); “дети, повинуйтесь своим родителям” (6:1); “жены, повинуйтесь своим мужам” (1 Пет. 3:2); “будьте покорны всякому человеческому начальству” (1 Пет. 2:13-18; ср. Рим 13:1-6). Апостол Павел уподобляет Церковь телу и говорит, что оно, если бы было одним членом, не было бы телом: тело может быть только в разнообразии членов (1 Кор. 12:14-26). Так и в Церкви Христовой: каждому верующему дано Богом свое место, определено свое Дело (стих 27-28). Не могут быть все апостолами, все пророками, все учителями, все истолкователями.. (стих 29-30).
14) Никто из верующих не должен иметь власть над другими (Мр. 10:43-44; Μт.  20:26-27).
Эти выражения не означают того, что в Церкви Христовой не должно быть ни высших, ни низших, а указывают на смирение и самоотвержение, которыми должны руководиться высшие в своих отношениях к верующим. В Церкви Христовой есть “бóльшие” (Мт. 23:11), “начальствующие” (Лук. 22:26), “начальства,” — “высшие” (2 Пет. 2:10), получившие от Господа власть (управления, суда) “к созиданию” (2 Кор. 10:8; 13:2, 10; ср. Тит. 2:15 и др.), которым остальные верующие обязаны повиноваться (Мт. 18:17; Лук. 10:16; Евр. 13:17; 1 Тим. 4:12).
15) В Церкви православной нет ныне ни апостолов, ни пророков, ни евангелистов, ни языков (1 Кор. 12:28; 14:26; Еф. 4:11).
“Апостолы,” — “пророки,” — “евангелисты” и “языки” составляют временные чрезвычайные служения и дарования Божии (1 Кор. 12:4-11, 18), свойственные апостольскому времени. Если теперь нет их в Церкви, то по Божиему изволению: “пророчества прекратятся, и языки умолкнут” (1 Кор. 13:8). Дар пастырства и учительства (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), как необходимый для всегда пребывающих в Церкви служений слову проповеди и таинствам (Еф. 4:11-14; Мт. 28:19-20 и др.), есть постоянный, и его имеет Церковь православная.
16) Корей, Дафан и др. наказаны Богом, как бунтовщики (Числ, 16 гл.), а мы, видно, неповинны, если Бог не наказывает нас за отвержение священноначалия.
“Не обманывайтесь, говорит апостол, … злоречивые … Царства Божия не наследуют” (1 Кор. 6:9-10). “Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших” (2 Пет. 2:9-10; ср. 3:9), а таковы и есть сектанты — лжеучителя.
17) Пастырей Господь осудил (Исайи 56:10-12; Иер. 10:21; 50:6; Иез. 22:26; 34:10 и др.).
В указанных местах говорится о том, что Бог строго обличал израильских (ветхозаветных) пастырей за пороки, но за это их еще не устранял от служения, — они продолжали существовать до установления новозаветного священства, о котором Он ясно изрек обетование через тех же пророков (Исайи 66:21; Иер. 3:15; 23:4; 33:18).
18) Остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах (Мр. 12:38; Лук. 20:46).
Выражение “любят ходить” указывает на незаконное присваивание из тщеславия книжниками покроя одежд священства ветхозаветного. Священство новозаветное носит длинные одежды не из тщеславия, а как форму одеяния, установленную Церковью. Иисус Христос носил длинные одежды (Ин. 19:23; ср. Откров. 1:13).

Церковь,
как посредница в деле спасения человека.
Понятие о спасении.
С православной точки зрения спасение человека есть свободно-благодатный (благодатью вспомоществуемый) переход его от греха к добру, от жизни греховной в отчуждении от Бога к жизни святой, к возвращению утраченного (прародителями) блаженства и состоит в общении с Богом, Источником жизни и добра.

Богообщение — цель жизни.
Богообщение, составляющее сущность христианской жизни, обещано человеку (Ин. 6:56; 14:23; 2 Кор. 6:16-18). Для восстановления богообщения воплотился Бог Сын. О единении, общении верующих со Отцом и Сыном молился Господь (Ин. 17:20-23), богообщение было целью апостольской проповеди (1 Ин. 1:3 — “общение” — ή κοινωνία — сообщество, соучастие, связь; 1 Кор. 1:9; 2 Пет. 1:4 и др.).

Что требуется от человека?
“Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нем” (1 Ин. 4:16). “Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы” (1:5), т.е. Бог всесовершеннейшее Существо, и в Нем нет никакой нравственной нечистоты. Общение с Богом, Который есть “любовь” и “свет,” требует от человека любви к Богу и к людям, очищения от греха, нравственного совершенства, святости (Мт. 5:8; Евр. 12:14), уподобления во внутреннем настроении всесвятейшему Существу. Образцом нравственного добра и предметом подражания для христианина является Спаситель (1 Ин. 2:6; 3:16; 1 Пет. 2:21; Еф. 5:1-2 и др.). “В вас,” — говорит апостол, — “должны быть те же чувствования (то же внутреннее настроение), какие и во Христе Иисусе” (Филип. 2:5). “Блажен,” — замечает святой Григорий Нисский († 394 г.), — “один Бог, как именует Его апостол (1 Тим. 6:15), а для людей общение в блаженстве возможно через уподобление Богу... Господь советует (Мт. 5:3) уподобляться добровольно Обнищавшему, Который истинно блажен, чтобы мы, в чем можем, сколько есть в нас сил, уподобившись Ему добровольно нищетою, привлекли себе и общение в блаженстве... Желающему сблизиться с кем-нибудь, должно подражать его нраву; так и душе, желающей быть невестою Христа, необходимо уподобляться по возможности красоте Христовой. Душа, намеревающаяся возлететь к Божеству и прилепиться Христу, должна изгнать из себя всякий грех.”
Одно невменение человеку грехов без внутреннего очищения его от них не может дать ему общения с Богом, потому что грех — не вина только, а внутренняя нечистота, любовь к чувственному, нечистому. Общение грешного человека со всесвятейшим Существом совершенно немыслимо. “Ибо, говорит апостол, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою” (2 Кор. 6:14; ср. 1 Ин. 1:6).

Домостроительство спасения.
Через грехопадение прародителей люди лишились блаженного общения с Богом. Чтобы восстановить это общение, нужно было принесением удовлетворения божественному правосудию примирить человека с Богом, освободить от греха, как вины и как состояния и следствий греха, обновить духовно-нравственную природу человека, чтобы он перестал быть грешником и сделался способным отвечать на божественную любовь любовью, а не враждою. Для совершения сего (ср. Мт. 1:21; Лук. 1:75-77) Бог Сын воплотился, явил в лицо Своем безгрешное человеческое естество, принял на Себя грехи мира, претерпел за них страдания и смерть и, тем принесши удовлетворение правде Божией, получил право прощать грехи всех кающихся, очищать и освящать их (Рим 3:23-25; Еф. 1:7; Кол 1:14; Евр. 9:26-28; 10:10; 13:12). Для освобождения человека от греха, для обновления его естества Он по Своем воскресении и вознесении на небо ниспослал от Бога Отца Духа Святого в основанную Им Церковь, чтобы пребывал вовек (Ин. 14:16). Это есть божеская сторона в деле спасения человека. Все потребное для спасения Господь совершил по благоволению Бога Отца (ср. Ин. 3:16; Евр. 10:5-9 и др.) со Святым Духом.
Господь Иисус Христос, по учению православной Церкви, не только жертва умилостивления, но и восстановитель нашего падшего естества: “для того Он пришел, учит преподобный Макарий Египетский  († 390 г.), чтобы изменить, преобразить и обновить естество, а эту душу, вследствие преступления низложенную страстями, создать вновь, растворив ее собственным Своим Божественным Духом.” “Целью пришествия Спасителя,” — говорит святой Исаак Сириянин, “было то, чтобы очистить душу от зла, произведенного первым преступлением, и восстановить ее в первобытное ее состояние.” “Домостроительство Бога и Спасителя о человеке, пишет святой Василий Великий, есть воззвание из состояния падения и возвращения в общение с Богом из состояния отчуждения, произведенного преслушанием. Для того пришествие Христово во плоти, предначертания евангельских правил жизни, для того страдания, крест, погребение, воскресение, чтобы человек, спасаемый через подражание Христу, восприял древнее оное сыноположение.”
“Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит, чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить.”

Человеческая сторона в деле спасения.
Благодатью Божьею, при самодеятельном участии самого человека (1 Кор. 15:10; ср. 2 Тим. 4:7), и совершается его спасение: очищение от греха (Деян. 2:38; 22:16), распятие плоти со страстями и похотями (Гал. 5:24), отложение ветхого человека и облечение в нового человека (Еф. 4:24) и достижение богообщения (Рим 8:9-11; Гал. 2:20 и др.).
“К преуспеянию моему,” — пишет святой Григорий Богослов, — “нужны две доли от Великого Бога, а именно: первая и последняя, а также одна доля и от меня... Бог подает мне и силу, а в середине я, текущий на поприще.”
“Душе,” — замечает преподобный Макарий Египетский, — “истинно во Христа верующей, должно из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить на естество иное, божественное, и сделаться естеством новым при содействующей силе Святого Духа; и тогда может она стать благопотребною для небесного царства.” — “Сокрытые в душе пороки, поучает святой Григорий Нисский, столь злы и неудобоисцелимы, что одним человеческим старанием и добродетелью, без приятия на помощь силы Духа, уничтожить и изгнать их невозможно.”

Спасение возможно только в Церкви.
Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви (Деян. 2:38; 8:15-19; 1 Ин. 2:20; 1 Кор. 10:15-17;  11:27; 1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство “к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова” (Еф. 4:12). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим:
а) апостол говорит (Еф. 5:23), что “Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела” (Церкви: Еф. 1:22-23; Кол. 1:18, 24), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира (Деян. 17:28; Мт. 5:45; 6:26-30; ср. Ин. 1:17; Рим 5:21; Тит. 2:11; 3:4-6), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам (Рим 7:24) и обречен на погибель: “без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15:5); “если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” (Мт. 18:17).
б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает (Ин. 15:4; Еф. 4:3-6:16; 1 Кор. 12:20-27). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл (11:16-24): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как “дикая маслина,” и стать “общником корня и сока маслины,” т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам.
в) В книге Деяний Святых Апостолов (2:47) мы читаем: “Господь ежедневно прилагал спасаемых к Церкви.” Как же Господь прилагал к Церкви и прилагает ныне? Не непосредственно, а через поставленных Им апостолов и их преемников. Апостол Петр (Деян. 2:14-39) благовестил иудеям о Господе Иисусе Христе, его слово “возродило” слушателей: “они умилились сердцем и сказали Петру и прочим апост.: что нам делать, мужи братия?” (Деян. 2:37). Для спасения их одной веры и сокрушения сердечного (возрождения от слова Божия) еще было недостаточно, так как они не получили прощения грехов и сил Святого Духа для возрастания в духовной жизни, почему апостол и сказал им: “Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа” (Деян. 2:38). “Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось (к Церкви) в тот день душ около трех тысяч” (Деян. 2:41). Последующие верующие, ищущие спасения, прилагались к той же единой Христовой Церкви и должны прилагаться до скончания века, т.е. иметь самую тесную органическую связь со всем прошлым и настоящим Христовой Церкви, со всем тем, чем жили и дорожили верующие всех протекших веков. Таким только путем единения, “бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание (Церковь), слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе” (Еф. 2:20-21).
Сектанты не состоят в общении с Христовою православною Церковью, и пока не приложатся вновь к ней, лишены благодати Божией, а, следовательно, не могут и спастись. “Это — люди, отделяющие себя от единства веры” (Иуд. 1:19); “они вышли от нас [взяв книги Священного Писания, кои Церковь сохранила, как драгоценное сокровище от дней апостольских], но не были наши; ибо если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и через то открылось, что не все наши” (1 Ин. 2:19).

Учение древнехристианских отцов.
Святого Игнатия Богоносца: “Прошу вас, не я, но любовь Иисуса Христа, питайтесь одной христианской пищею, а от чуждого растения, какова ересь, отвращайтесь. К яду своего учения еретики примешивают Иисуса Христа, чем и приобретают к себе доверие: но они подают смертоносную отраву в подслащенном вине. Незнающий охотно принимает ее, и вместе с пагубным удовольствием принимает смерть. Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует царствия Божия. Кто держится чуждого учения, тот не сочувствует страданию Христову” (так как Христос Своими страданиями основал Церковь — ср. Деян. 20:28, единство которой нарушают еретик и раскольник).
Святого Иринея Лионского: “В Церкви, — говорится, — Бог положил апостолов, пророков, учителей (1 Кор. 12:28) и все прочие средства действования Духа; коего не причастны все те, которые не согласуются с Церковью, но сами себя лишают жизни худым учением и самым худшим образом действия. Ибо где Церковь, там и Дух Божий; и где Дух Божий, там Церковь и всякая благодать, а Дух есть истина. Посему кто не причастен Его, не питается для жизни от сосцов матери, не пользуются чистейшим источником, исходящим от тела Христова, но выкапывают себе сокрушенные колодцы (Иер. 2:13) из земных рвов и пьют гнилую воду из грязи, удаляясь веры Церкви, чтобы не обратиться, и отвергая Духа, чтобы не вразумиться. Отчуждившись же от истины, они, естественно, увлекаются всяким заблуждением, волнуемые им, по временам думая различно об одних и тех же предметах и никогда не имея твердого знания, желая быть более софистами слов, чем учениками истины. В ней (Церкви) указывается во всем мире один и тот же путь спасения. Ибо ей вверен свет Божий и... премудрость Божия, через которую она спасает всех людей.”
Святого Киприана Карфагенскиого: “Всякий, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене прелюбодейке и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Тот не может уже иметь отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. Находящийся вне Церкви мог бы спастись только в том случае, если бы спасся кто-либо из находящихся вне ковчега Ноева. Господь так говорит в научение нам: “кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает” (Мт. 12:30). Какие жертвы думают приносить завистники священников? Неужели, собираясь, они думают, что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Да хотя бы таковые претерпели и смерть за исповедание имени, — пятно их не омоется и самою кровью. Неизгладимая и тяжкая вина раздора не очищается даже страданием. Не может быть мучеником тот, кто не находится в Церкви; не может достигнуть царства, кто оставляет Церковь, имеющую царствовать. Христос даровал нам мир; Он повелел нам быть согласными и единодушными, заповедал ненарушимо и твердо хранить союз привязанности и любви, и кто не соблюл братской любви, тот не может быть мучеником” (ср. 1 Кор. 13:2-5; 7-8; Ин. 15:12 ).
Блаженного Феодорита Анкирского: “нам спасение преподается Церковью; а кто вне Церкви, тот не примет жизни вечной.”

Спасение есть дело всей нашей земной жизни.
Духовная жизнь христианина начинается со времени его Святого Крещения. В человеке, уверовавшем во Христа, хотя и омытом в крещении от грехов (соделанных до крещения), остается наклонность ко злу, искушающая ко греху, которую он, живя в общении с Церковью Христовою, при помощи благодати Божией должен искоренить (ср. Еф. 4:22-24). В крещении он высказал только решимость (“обещание Богу” жить по “доброй совести” — 1 Пет. 3:21) оставить прежний путь греха и идти путем новым, Христовым, но это еще не окончательное нравственное перерождение, а только начало его. Последующая жизнь должна быть развитием и продолжением нравственного обновления. “Приявший баню пакибытия,” — наставляет святой Григорий Нисский, — “подобен молодому воину, только что внесенному в воинские списки, но еще ничего не выказавшему воинственного или мужественного... Так и ты, получив благодать, не думай обитать вместе с праведными и быть причтенным к их лику, если не претерпишь многих бед за благочестие, не будешь вести борьбы с плотью и затем — с диаволом, и мужественно не противостанешь всем стреляниям лукавых духов.”
Господь Иисус Христос учил: “Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное” (Мт. 5:3-16). “Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный” (Мф.5:48). “Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд” (Лук. 6:36). Таков идеал нравственного совершенства, указанный Господом христианину. Если он пошел за Христом, то должен стремиться и приближаться к тому идеалу. Это дело не только всей его земной жизни, но и беспредельной вечности. Кто из христиан может сказать когда-либо о себе, что он “совершен и милосерд, как Отец Небесный?” — “Входите тесными вратами” (Мт. 7:13-14; Лук. 13:24). Теснота спасительного пути, по которому должен идти христианин, зависит не от внешних только лишений и скорбей, но главным образом от необходимости стеснять свои душевные стремления, сердечные пожелания, противные требованиям Евангелия, от необходимости непрестанной борьбы с греховными вожделениями (Рим 8:5, 8; Гал. 5:16-17; 19-21). Для этой борьбы требуются от самого человека усилия, труды, и труды не малые: “Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его” (Мт. 11:12). “Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (отвергни все, к чему привязался) и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь (для земных наслаждений, во всем ей уступать, исполнять ее желания и прихоти), тот потеряет ее (для Царствия Небесного); а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия (будет подавлять ее прихоти), тот сбережет ее (для вечной радости в Царствии Небесном)” (Мр. 8:34-35; ср. Мт. 10:38-39; 16:24; Лук. 9:23; 14:27). О том же учили святые апостолы: “удалившись от господствующего в мире растления похотью... вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере добродетель... более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание” (2 Пет. 1:4-5:10). “Итак, возлюбленные, ожидая сего, потщитесь явиться пред Ним неоскверненными и непорочными в мире” (2 Пет. 3:14). “Всякий, имеющий сию (стих 2) надежду на Него, очищает себя, так как Он чист” (1 Ин. 3:3). “Итак, возлюбленные, имея такие обетования (богообщение — 2 Кор. 6:16, 18), очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню (επιτελουντες άγιωσύνην — достигая святости) в страхе Божием” (2 Кор. 7:1). “Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями” (Гал. 5:24; ср. 1 Кор. 9:27; Еф. 4:22-24; Кол. 3:5-10 и др.). “Со страхом и трепетом (пред опасностью погибели через грех) совершайте свое спасение” (Фил. 2:12). “Мы сделались причастниками Христу (не сказал апостол, что будем такими причастниками вечно, но) если только начатую жизнь твердо сохраним до конца” (Евр. 3:14; ср. Кол. 1:22-23). “Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха” (Евр. 12:4; ср. Стих 14).
Христиане, члены земной Церкви, подвизающиеся против греха, по слову апостола, не спасенные, а спасаемые: “Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви” (Деян. 2:47). “Слово о кресте... для нас, спасаемых, сила Божия” (1Кор 1:18). “Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих” (2 Кор. 2:15; ср. Деян. 15:11; Рим 8:24). “Спасенные народы будут ходить (в новом святом Городе Иерусалиме), когда явятся (стих 1-2) новое небо и новая земля” (От. 21:24).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) “Человек оправдывается верою, независимо от дел закона” (Рим 3:28; ср. 4:3-8; Гал. 2:16), и Церковь не нужна.
а) Под “делами закона” апостол Павел разумеет дела закона Моисеева, имевшего временное значение, до пришествия Господа Иисуса Христа (Гал. 3:24-25; ср. 5:3-4; Евр. 10:1-4 и др.), а не дела любви и милосердия, свойственные вере и обязательные для христианина (Рим 2:13; 13:8-10; 1 Кор. 7:19; 2 Кор. 5:10; Еф. 2:10; 6:8; Тит. 2:11-14). Вера рассудочная, как признание истинности евангельского учения, но не проникающая во внутреннюю жизнь души, а потому не выражающаяся в делах любви, — эта вера для спасения человека не имеет никакого значения: имеющий такую веру — “ничто” (1 Кор. 13:1-3). Рассудочную веру апостол Иаков называет “бесовскою” (2:14-26). Апостол Павел свидетельствует, что во Христе Иисусе имеет силу не вера рассудочная, “но вера, действующая любовью” (Гал. 5:6), т.е. проявляющаяся в любви, творящая добрые дела (ср. 1 Фес. 5:8; 1 Тим. 1:14; 2:15; 2 Тим. 1:13 и др.); только такую веру, как всецелую преданность Христу своему Спасителю и Богу в мыслях, чувствованиях и делах, и признавал апостол необходимой для спасения, такую веру и подразумевал в указанных местах (Рим 3:28; Гал. 2:16 ).
При этом нужно помнить, что, по учению православной Церкви, вера и добрые дела — не заслуга человека перед Богом, обязывающая Его воздавать за них вечными наградами, а являются лишь причинами, производящими в душе человека то расположение, которое делает его способным быть причастником вечной жизни, даруемой исключительно по милости Божией. Душа спасается не от дел своих, а оттого, что внутреннее существо ее обновлено и что она всегда с Богом; дела добрые — выражения внутреннего обновления, душевной перемены (ср. Мт. 25:33-46 ).
б) Для нравственного обновления человека (Еф. 4:22-24; Кол. 3:5-10), для успешной борьбы с грехом и врагами спасения (диаволом, плотию и соблазнами мира) недостаточно ни собственных сил его, ни веры во Христа, а необходимы силы Святого Духа (Ин. 15:5; Мт. 19:26), подаваемые через Святые Таинства, необходимо пастырское руководство и научение (Еф. 4:11-14; 2 Тим. 4:2) истинному вероучению, которое и хранится только в единой Христовой Церкви (Еф. 4:5; 1 Тим. 3:15). Если же о Церкви в приведенных сектантами местах и не сказано апостолом, то потому, что это не требовалось ходом мыслей, зато в других местах тот же апостол достаточно ясно изображает необходимость для христианина жизни в живом союзе с Церковью (ср. 1 Кор. 5:5, 13; 12:13-31; Еф. 4:11-16; 5:23). Не сказал апостол (Рим 3:28; Гал. 2:16) и о покаянии, крещении, благодати Божией и др.; даже не указал предмета веры (Рим 3:28), но отсюда не следует, что нужно отвергать все, о чем умолчал, а только следует одно то, что для уразумения истины должно обращаться к другим местам Священного Писания, так как слово апостола “не было то да, то нет” (2 Кор. 1:18). Путем снесения и сравнения одних текстов с другими уясняется истинный смысл их.
в) В Посл. к Римлянам (4:3, 8) апостол упоминает об Аврааме и Давиде с целью выяснить новозаветное устроение спасения человека. “Когда апостолы начали принимать в Церковь Христову язычников,” — замечает еп. Феофан, — “иудеи укоряли их: у вас только все вера, да вера и никаких дел закона; вы и язычников грешных стали принимать. Апостол, предотвращая это, внушает, что у нас все вера, да вера, в том мы берем пример с Авраама, которому вера вменена в правду; а что грешников принимаем в Церковь, правоту этого предуказал пророк Давид, ублажавший тех, коим прощены грехи. Мы принимаем грешников (кающихся), но наперед разрешив все их грехи, по благодати милующего Бога за веру в Оправдывающего.”
2) Зачем нам подвиги, добрые дела, когда мы спасены и притом даром (Еф. 2:8; ср. 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5).
Сектанты не хотят понять, что одно — дело устроение Богом необходимого для спасения человека и призвание его к нему (спасению), а иное дело — жизнь по призванию ко спасению, содевание человеком своего спасения. Все нужное для спасения Господь совершил “даром” (От. человека ничего не требовалось и ничего не могло быть представлено), по Своей бесконечной любви (Ин. 3:16; Еф. 2:4); Он призывает человека ко спасению тоже “даром,” не за дела его какие-либо, а по одной Своей благости, благодати (Еф. 2:8; 2 Тим. 1:9; Тит. 3:5) и, возбудив в нем покаяние и веру (уже не даром), прилагает его через крещение к Церкви Христовой в число спасаемых. По призвании добрые дела, жизнь добродетельная (Еф. 2:10; 4:22-24; Рим 6:18, 22) обязательны для христианина (Ин. 14:15, 21; 15:14; 1 Ин. 3:23-24), борьба с грехом необходима, а отсюда труды и подвиги, постоянная забота и внимательность к своему нравственному состоянию. “Не легкое дело,” учит преподобный Макарий Египетский, “приобрести чистое сердце; много нужно человеку борения и труда, чтобы чистыми иметь совесть и сердце и всецело искоренить в себе зло.”
Сущность спасения не в подвигах и делах, а в нравственном перерождении, изменении направлений и стремлений души; для возращения и укрепления этих стремлений и важны подвиги, труды и дела. “Вот почему и может случиться,” — пишет архиеп. Сергий, — “что две лепты, принесенные вдовицей, перетянут все множество приношений богачей, а грешник-мытарь окажется ближе к Богу, чем праведный фарисей; пришедшие в одиннадцатый час и ничего не сделав получат равное вознаграждение с трудившимися весь день и перенесшими зной дневной.”
В Послании к Ефесянам (2:5-8) апостол говорит об устроении Богом спасения, в стих. 9 — о призвании Богом (через апостольскую проповедь) ефесян ко спасению или о Божеской стороне в спасении человека, а в стих. 10 — о жизни ефесян по призванию, о человеческой стороне в спасении. Из слов апостола: “благодатью вы спасены,” — “оживотворил,” — “воскресил” и “посадил” по снесении их с другими текстами (1 Кор. 6:9-10; 9:27; 10:6-10; 13:1-8; Евр. 12:14; От 21:27 и др.) вывод только тот, что Господь все совершил для нашего спасения, и оно будет даровано нам, если пребудем тверды и непоколебимы в вере и не отпадем от надежды благовествования (Кол. 1:23; ср. Евр. 3:14; Рим 8:24). Во 2-м Посл. к Тимофею (1:9), и в Посл. к Титу (3:5) говорится о Божеской стороне в спасении человека: об устроении спасения и о призвании ко спасению; о человеческой стороне сказано во многих местах (2 Тим. 1:13-14; 2:15-21; 3:17; Тит. 2:12; 3:8 и др.).
3) Мы пришли ко Христу и обрели покой (Мт. 11:28-30); добрые дела, милостыни, посты и пр. — излишние бремена.
Господь обещает успокоить “труждающихся (изнемогающих от суетного труда) и обремененных” (грехами и страстями), но наперед повелевает им взять “Его иго, Его бремя” (учение, повеления) на себя. Иго это благое, потому что возлагает всеблагой Бог для нашего же блага, а бремя Его легкое не потому, что Он требует малого (ср. Мт. 5:3-48; 10:37-38 и др.), и не по отсутствию трудностей в несении его (Мт. 11:12 и др.), как думают сектанты, но вследствие благодатных сил, подаваемых при несении его (1 Кор. 15:10). Господом заповеданы добрые дела (Мт. 5:16; 19:17; Лук. 17:10; Ин. 13:34; 14:21, 23 и др.), милостыня (Мт. 6:1-4), пост (Мт. 6:16-19; 9:15; 17:21; ср. Мт. 4:2). Преподобный Исаак Сириянин так учит о необходимости исполнения заповедей и значении их для христианина: “Заповеди даны Господом, как врачевства, чтобы очищать душу от страстей и грехопадений. Ты знаешь, что зло превзошло к нам от преступления заповедей. Итак, ясно, здравие возвращается снова их хранением. Α без делания заповедей, пока прежде всего не пойдешь оным путем, ведущим к душевной чистоте, не должно нам и желать и ожидать очищения души... Если любишь чистоту сердца... прилепись к владычным заповедям, как сказал Владыка (Мт. 19:17), из любви к Давшему их, а не из страха или воздаяния награды.” Покой доброму и верному рабу Господнему предлежит в будущей жизни (ср. Лук. 17:7-8; От 7:16-17; 21:4). “Совершенные,” — говорит преподобный Макарий Египетский, — “пока пребывают во плоти, не избавлены от забот по причине свободы и состоят под страхом, почему и попускаются на них искушения... Когда же душа войдет в оный град святых, тогда только возможет пребыть без скорбей и искушений; потому что нет там заботы или скорби или труда или старости или сатаны или брани, а есть там покой, радость, мир и спасение.”
4) Мы веруем во Христа, слушаем слово Его и имеем жизнь вечную и не будем судимы (Ин. 3:16, 18; 5:24; 6:47; 1 Ин. 5:10-12 и др.)
“Жизнь вечная” есть блаженное состояние человека, освобожденного от греха и следствий его (осуждения, богоотчуждения, бедствий) и пребывающего в общении с Богом — Источником жизни (Ин. 5:26; 14:6; 1 Ин. 5:20). Этот переход от смерти (духовной) к жизни (духовной) начинается со времени крещения, в котором человек умирает для греха, воскресает для обновленной (святой) жизни (Рим 6 гл.) и делается причастником вечной жизни, имеющей открыться в веке грядущем во всей полноте. Уверовавший и омытый от грехов в крещении исключается из числа подлежавших вечной погибели и вносится в число спасаемых. Сектанты думают, что навсегда; но это не так: только до тех пор, пока вновь не согрешит. Грех снова делает согрешившего сыном погибели, и еще более повинным, чем прежде (Лук. 12:47; Евр. 10:26-29). Не “слушающий” и “верующий” имеет жизнь вечную, но “исполняющий Его волю” (Мт. 7:21; Лук. 6:48-49; Ин. 8:51; Иак. 1:22-23 и др.). “Человек не тотчас, как услышит Божие слово,” — учит преподобный Макарий Египетский, — “делается уже достойным благой части... Если бы слышанием только, без труда достигал кто благой части, то и лицедеи, и блудники вошли бы в царство и в жизнь. Но никто не даст им жизни без труда и подвига, потому что узок и тесен путь (Мт. 7:14). Сим то негладким путем и надобно шествовать и терпеть, и скорбеть, и таким образом войти в жизнь” “Неужели скажешь,” — пишет святой Иоанн Златоуст, — “достаточно веровать в Сына, чтобы иметь живот вечный. Послушай, как Сам Христос объясняет это, говоря: “не всякий говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное” (Мт. 7:21). Хотя бы кто право веровал и в Отца, и в Сына, и в Духа Святого, но если не живет, как должно, вера не принесет ему никакой пользы ко спасению... Необходима еще добрая жизнь и благо поведение.” “На суд (κρίσιν — осуждение) не приходит” (Ин. 5:24), “верующий в Него не судится” (Ин. 3:18, ου κρίνεται, слав. “не будет осужден”), т.е. верующий не подвергнется осуждению, обвинению (за неверие), так как уверовал, а суду (решению своей участи) подлежит. На суд (всеобщий) явятся все: “творившие добро и делавшие зло” (Ин. 5:28-29; 1 Пет. 4:17-18; Евр. 9:27; Мт. 25:32-46; Рим 14:10-12; 2 Кор. 5:10). “Что значит — верующий в Сына не судится? Неужели не судится, если жизнь его нечиста? Весьма судится,” — замечает блаженный Феофилакт. — “Ибо таких и Павел не называет искренно верующими (Тит. 1:16). Не судится по тому самому, что уверовал: хотя в злых делах отдаст самый строгий отчет, но за неверие не наказывается, потому что уверовал. “А неверующий уже осужден” (Ин. 3:18). Как? Во-первых, потому, что и самое неверие есть осуждение. Ибо быть вне света — одно только это — величайшее наказание. Потом, хотя здесь не отдается еще в геенну, но здесь соединил все, что доводит до будущего наказания; подобно тому, как и убийца, хотя бы не был приговорен к наказанию приговором судьи, осужден сущностью дела.”
5) Мы под благодатью и от греха освободились (Рим 6:14-18; ср. 1 Пет. 2:24).
В Послании к Римлянам (6:14-18) апостол призывает христиан, возродившихся в таинстве крещения, к тому, чтобы грех не владел более их волею (“да не царствует” стих 12). Он хочет верующих отклонить от греха, чтобы они представили себя “в рабы праведности... на дела святые” (стих 19), достигали, побеждая греховные влечения, святости и конца ее — жизни вечной (стих 22). Апостол здесь не говорит, будто христиане совсем избавлены благодатью крещения от склонности ко греху и возможности греха. Такая мысль противоречит слову Божию (Мт. 6:12; Мр. 10:18; 1 Ин. 1:8-10; Рим 3:4; Иак. 3:2; 3 Цар 8:46; Еккл. 7:20 и др.). Напрасны были бы и нравственные увещания апостольские в посланиях, если бы человек по своем обращении ко Христу не грешил. Так может говорить только надменный сектант, “невежда, неутвержденный” в истинах веры, вопреки очевидному свидетельству из собственной жизни (отлучение порочных членов из сектантских общин). “Вы не под законом,” который только усиливал сознание грехов и ответственность за них и, предписывая заповеди, не подавал никакой помощи и сил к исполнению их, “но под благодатью,” которая дает силы побеждать греховные влечения и исполнять волю Божию (Рим.6:14). Апостол Петр (1 Пет. 2:24) говорит, что Иисус Христос претерпел крестные страдания, “дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды,” но христиане по своей свободной воле, склонной ко злу, “обольщаясь собственною похотью” (Иак. 1:14), грешат. “Человек может ли пасть, имея благодатное дарование? Если вознерадит,” — наставляет преподобный Макарий Египетский, — “то падает; потому что враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености. Кольми паче не должен ты прекращать искания своего пред Богом. Ибо много бывает тебе вреда, если предаешься нерадению, хотя бы, по-видимому, испытан ты был в самом таинстве благодати.”
6) Мы, овцы Христовы, не погибнем, и никто не похитит нас из рук Божиих (Ин. 10:27-29).
Не погибнут вовек те, которые “слушаются голоса Моего” и “идут за Мною” (Иоан.10:27 ср. Мт. 10:38; Мр. 8:34), “никто не похитит их,” (Иоан.10:28) пока идут за Христом, а согрешат (т.е. не пойдут за Ним, оставят Его), Господь уже не будет в общении с ними (грешниками — ср. Ин. 8:34-35; 2 Кор. 6:14-15). Христианин, будучи свободным, не только может впадать в грех, но даже в состоянии и от Христа отпасть и, если не покается, то погибнет (Мт. 18:15, 17; 24:4-11; 2 Пет. 2:20-21 и др.) “Но спросит иной: как Господь сказал, что никто не похитит их из руки Отца Моего, тогда как мы видим, что многие погибают? На это можно ответить, что похитить из руки Отца никто не может, а обольстить могут многие. Ибо насильно и самовластно никто не может отвлечь их от Отца, Бога; а по обольщению мы каждый день запинаемся. Как же говорит: овцы Мои пойдут за Мною, и они не погибнут? — между тем мы видим, что погиб Иуда. Но он погиб потому, что не последовал за Иисусом и не пребыл до конца овцою... Если кто-нибудь отстанет от стада овец и перестанет следовать за пастырем, тот вскоре погибнет” (блаженный Феофилакт).
7) Заповеди Господни для нас не тяжки (1 Ин. 5:3).
Апостол этим выражением хочет обозначить не легкость заповедей самих в себе, но легкость их в отношении к силам, которыми обладает христианин, освободившийся от власти боговраждебного мира (1 Ин. 5:4), где господствует “похоть плоти, похоть очей и гордость житейская” (2:16). Христианину подаются в таинствах силы Святого Духа, укрепляющие и помогающие нести бремя заповедей Божиих, сродных существу его возрожденной души. Но это не значит, что без труда и терпения можно исполнять заповеди; нет, и при благодатной помощи от христианина (имеющего свободное произволение) требуется усиленный труд, настойчивость и терпение (Мт. 11:12), почему “немногие находят их” (тесные врата и узкий путь — Мт. 7:14).
8) “Мы дети Божии... и будем подобны Ему” (1 Ин. 3:1-2), больше нам ничего не нужно.
Именование детьми Божиими христиане получают в самом начале христианской жизни, подлежащей развитию, и их задача достигнуть осуществления того, что выражает высокое имя путем собственных усилий в борьбе со грехом: “всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя, так как Он чист” (стих 3). Сектанты, присвоив себе имя детей Божиих, на этом и успокаиваются, не имея ввиду свое нравственное обновление. Слова апостола “очищает себя” означают, что во всякий момент жизни христианин нуждается в очищении от грехов и должен постоянно бодрствовать над сохранением себя от всякой греховной скверны. Следовательно, если христианин не будет очищать себя от греха, то хотя и было даровано ему имя чада Божьего, он лишится будущего блаженного состояния (От. 21:27). Христиане по смирению должны называть себя “рабами Божиими” (ср. Лук. 1:38, 48; 17:10; Иак. 1:1; 1 Пет. 2:16; Рим 1:1; 6:22 и др.).
9) Если бы мы и согрешили, то Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1 Ин. 1:8).
Кровь Иисуса Христа очищает от грехов только того, кто “испытав себя” (1  Кор 11:27), по заповеди Господа (Мт. 26:27; ср. Ин. 6:53, 56), причащается ее не духовно, как умствуют сектанты, а действительно из “чаши благословения” (1 Кор. 10:16), “чаши Господней” (11:27). Для очищения от грехов не достаточно, чтобы Кровь, пролившаяся на Голгофе, содержалась в человеческом естестве Искупителя, но необходимо, как учил Господь и апостолы, что бы она уделялась каждому в отдельности христианину.
У сектантов нет и не может быть таинства святого причащения, нет у них поэтому и очищения от грехов Кровью Господа; тяжкому подлежат они наказанию за то, что не почитают за святыню Кровь Христову (Евр. 10:29), подаваемую в “чаше Господней,” попирая тем самым Сына Божия, повелевшего пить Ее.
10) Можно спастись и без Церкви и без веры за одни добрые дела (Деян. 10:34-35).
Слово Божие говорит иное: “нет другого имени (кроме имени Иисуса Христа — ср. Деян. 4:10-11) под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись” (стих 12). “Заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам” ( 1Ин 3:23). “Без веры угодить Богу невозможно” (Евр. 11:6). Хотя Корнилий был благочестив, боялся Бога (Деян. 10:2), но не имел веры во Христа, не принадлежал к Его Церкви; поэтому Господь послал к нему (стих, 20; ср. 1 Тим. 2:4) апостола Петра, наставившего его в истинах веры и через крещение приложившего к Церкви Христовой. Следовательно, Сам Господь обращением Корнилия удостоверил, что спасение человека и благочестивого возможно только в единой Церкви Его, а не вне ее. “Но во всяком народе (а не в одном только иудейском) боящийся Его и поступающий по правде (справедливо, согласно с требованиями естественного закона) приятен Ему” (к такому человеку Бог благоволит, почему и приводит его в Церковь Христову, подобно Корнилию). “Апостол не сказал: “во всяком народе боящийся Его” спасается, но: “приятен Ему,” т.е. достоин того, чтобы быть принятым” (блаженный Феофилакт).
11) Господь посылает нам благодать и без таинств (Деян. 17:28).
Слова апостола: “мы Им живем, и движемся, и существуем,” — показывают, что он говорит о промышлении Божием, о благодати промыслительной, сохраняющей жизнь тварей мира и управляющей ими (ср. Мт. 5:45; 6:26-30; 10:29-30; Деян. 14:17; Пс 103:27-29 и др.), а не о благодати Христовой, спасающей человека (Тит. 2:11; 1 Кор. 15:10). “Благодать спасительная,” дарующая прощение человеку грехов, очищающая от них и освящающая его, подается только в Церкви Христовой через Святые Таинства (ср. Деян. 2:38; 8:12, 15; 1 Кор. 6:11 и др.). Кто находится в живом союзе и единении с Церковью, тот и удостаивается от Господа Его благодати, через таинства, а отступник от Церкви лишен ее.
12) Господь подает нам свою благодать по молитве (Мт. 7:7; Ин. 14:13-14; 16:23), без таинств.
Господь, давший образец молитвы (Мт. 6:9-13), учредил в Своей Церкви и Святые Таинства, видимые средства, через которые (а не через Молитву) подает Духом Святым верующему благодать для его спасения. Апостолы, по заповеди Господней (Мт. 28:19; Лук. 22:19; 1 Кор. 11:23-24 и др.), совершали таинства для освящения верующих (а не ограничивались одной только молитвой — ср.: “помолились о них,” потом “возложили руки на них” — Деян. 8:15, 17 и др.), и такой богоустановленный порядок соблюдается православною Церковью. Сектанты нарушают Господни установления, действуют вопреки Его воле (Мт. 12:30; 18:17) и тем подвергают себя суду Божию (Ин. 15:6). “Неужели, собираясь, они (еретики) думают,” — говорит святой Киприан Карфагенский, — “что и Христос находится с ними, когда они собираются вне Церкви Христовой? Не будет принадлежать Христу, кто вероломным несогласием нарушил любовь Христову: не имеющий любви и Бога не имеет... Да он и христианином называет себя так же ложно, как и диавол часто называет себя ложно Христом (Мр. 13:6). Как диавол не есть Христос... так и христианином не может почитаться тот, кто не пребывает в истине Его Евангелия и веры.”
13) Через грех Адама люди сделались “совершенно неспособными и неохотными ко всему доброму, но способными и склонными ко всему злому” (Рим 3:10-18; 8:7; Быт. 8:21; Иер. 17:9).
В указанных местах Священного Писания говорится о повреждении первородным грехом природы человека, которая не в конец извратилась (Рим 7:18). Совесть осуждает падшего человека за нарушение закона (Рим 2:15), разум его, хотя потерпел глубокое помрачение, но еще способен к богопознанию (ср. Рим 1:20; Деян. 10:2) и к усвоению истин Откровения. Свобода человека, хотя сделалась более удобопреклонною ко злу, чем к добру, но не уничтожилась, так что и падший человек в известной степени “по природе может избирать и делать добро, убегать и отвращаться зла” (Послание патриар. правосл.-кафол. Церкви. Чл. 14; ср. Рим 2:14; Иов. 1:22; 3 Цар 14:8; Деян. 10:1-2:35 и др.). Падшему человеку в слове Божием даются заповеди (Исх. 20:21-22; Втор. 4:9, 23; 6:5-6; 8:1 и др.), советы, обетования, угрозы, которые не имели бы никакого значения, если бы в человеке не предполагалось остатка свободы. Апостол словами “все под грехом... нет праведного ни одного” (Рим 3:9-10) выражает ту мысль, что люди через свои грехи и преступления повинны пред Богом и оправдаться своими силами не могут, а не ту, будто бы свобода человека (падшего) извратилась до неспособности избирать и делать добро.
14) Если бы через таинства подавалась благодать Божия, то жизнь православных делалась бы лучше, а мы этого не видим.
Из притчи о сеятеле (Мт. 13:3-8; 18-24; Лук. 8:5-15) видно, что различное возрастание и плодоношение семени зависят от различных качеств земли (сердца человека), а не семени. Так не все, принимающие таинства, обладают в одинаковой степени духовно-нравственной природой, почему одно и то же таинство сопровождается не одинаковыми последствиями для духовной их жизни. Господь каждому подает одинаково дар благодати (“по одной мине” — Лук. 19:12-27), и от получивших зависит возрастить его. Спасительное влияние таинств не всегда доступно внешнему наблюдению (1 Кор. 2:11) и затем может обнаруживаться не тотчас по принятии, а иногда спустя более или менее продолжительное время.
15) “Не прихорашивайся и не старайся представиться другим, чем ты есть на самом деле; приди таков, как есть... приди к твоему Небесному Отцу во всех своих грехах и недостатках.”
Такие мысли — выдумка сектантов и потому противоречат свидетельствам Священного Писания, из которых ясно видно, что Господь милует и принимает только кающихся грешников (переставших быть таковыми): Иер. 3:12-13; Иез. 33:11, 14; Исаии 1:16-18; Мт. 3:2; 4:17; Мр. 1:15; Лук. 15:7; 10:17-20; Деян. 2:38; 3:19; 26:20 и др. Каяться значит говорить в своем сердце: согрешил, не буду так поступать, — значит возненавидеть грех, отказаться от своей греховной жизни. Следовательно, кающийся грешник уже перестал через свое покаяние быть таким, каким был до покаяния, и Господь поэтому не отвергает его. Грешник, остающийся таким, как есть, показывает, что он не хочет оставить свои грехи и свою порочную жизнь, не сознает своей вины пред Богом и своего гибельного состояния, показывает, что он идет не к Богу, а удаляется от Него. Как может идти он к Господу, когда в сердце не любит Его? В его силах только устами приближаться к Богу, но за это он не будет принят и помилован Им, а услышит от Него: “Я никогда не знал тебя; отойди от Меня делающий (а не сделавший) беззаконие” (Мт. 7:23; ср. Мт. 15:7-8). “Какое,” — говорит апостол, — “общение праведности с беззаконием? что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?” (2 Кор. 6:14-15).
16) Мы знаем, что будем в раю, поскольку “имеем от Бога жилище на небесах” (2 Кор. 5:1).
Апостол здесь говорит о том, что наше земное тело, являющееся для души домом, хижиной, разрушится (умрет); вместо него мы имеем “жилище” (οίκοδομήν — от οικοδομή — постройка, строение, здание, жилище; слав. “создание”), от Бога устроенное, почему и вечное (“нетленное” тело — 1 Кор. 15:22, 35-54). “Дом нерукотворенный... — так назвал апостол,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “наше будущее тело не для противоположения, но для того, чтобы более возвысить его, достоинство и усугубить его славу.” Зная превосходство тела небесного (нетленного) над земным мы желаем в него облечься, т.е. одеться (стих 2). “Только бы нам и одетым (в нетленное тело) не оказаться нагими” [γυμνοί — γυμνός — голый, нагой, обнаженный, лишенный — стих 3], т.е. лишенными славы и вечного блаженства. “Ибо,” — говорит блаженный Феодорит, — “хотя всякий человек облечется в одежду нетления (1 Кор. 15:52-53), однако же не все станут причастниками божественной славы. Посему нагими апостол называет лишенных божественной славы, к которым и себя сопричисляет, и коринфян, и всех людей, научая этим скромности.” “Воскресение будет для всех,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “но слава — не для всех. Одни воскреснут в чести, а другие — в бесчестии; одни для царствия, а другие — для мучения.” Сектанты искажают Священное Писание, когда понимают под “жилищем небесным” — рай, райские обители.
17) Мы очищены через слово Божие (Ин. 15:3), и поэтому таинства нам не нужны.
Хотя апостолы и очищены были словом Господа Иисуса Христа от иудейских понятий о Нем, как земном царе, от неверия в Него, но должны были исполниться Духа Святого, сошедшего на них в день Пятидесятницы (Деян. 2:4); следовательно, очищение через слово было недостаточно для их духовной жизни. Слушатели апостольской проповеди в Иерусалиме очищены были ею от неверия во Христа, “умилились” (Деян. 2:37), однако апостол Петр не признал возможным ограничиться этим действием слова Божия на них, а повелел им покаяться и креститься для прощения грехов и после выполнения ими этих условий обещал им и дар Святого Духа (Деян. 2:38; ср. 8:12-17; 26-39 и др.). Вполне очевидно, что очищение через слово Божие не устраняет Святых Таинств.
18) Спасены ли вы?
Да, спасены, т.е. все необходимое для спасения человека Господь уже совершил “единократным принесением (Своего) Тела” (Евр. 10:10-14), и человек должен, как мы видели выше, всю свою земную жизнь посвятить на усвоение плодов искупительной жертвы Христовой, для достижения личного своего спасения (Филип. 2:12 и др.).

Предопределение.
Православная Церковь так учит о предопределении Божием: “Веруем, что всеблагой Бог предопределил к славе тех, кого избрал от вечности; а которых отвергнул, тех предал осуждению; не потому, впрочем, что Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему для всех и нелицеприятному Отцу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2:4). Но поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил... Но то, что говорят богохульные еретики, будто Бог определяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, — это мы почитаем безумием и нечестием... Не безумно ли после сего без всякого основания утверждать, что Божественное хотение есть вина несчастия осужденных! Не значит ли это произносить ужасную несправедливость и хулу на небо? Но никогда, никогда не называли и не назовем виновником вечного наказания и мучений и человеконенавистным Бога, Который Сам изрек, что радость бывает на небе о едином грешнике кающемся. Верить таким образом или мыслить мы не дерзнем никогда, доколе имеем сознание, и тех, кто так говорит и думает, мы предаем вечной анафеме и признаем худшими всех неверных” (Послание патриар. Правосл-кафол. Церкви. Член. З).

Учение Церкви.
а) Бог — Отец всех людей (злых и добрых — Мт. 5:45). Он хочет, чтобы все люди (а не избранные только) спаслись (1 Тим. 2:4; 2 Пет. 3:9; Мт. 22:9-10; Иез. 33:11).
б) Господь пострадал для искупления не избранных лишь, а всех людей (Ин. 3:16; 4:42; 1 Ин. 2:2; 1 Тим. 2:6; 2 Κορ. 5:14; Евр. 2:9).
в) Господь повелел апостолам и их преемникам учить и крестить всех людей, а не одних избранных (Мт. 28:19; Мр. 16:15-16; Лук. 24:27; ср. Кол 1:28).
г) Царство Небесное — удел только тех, кто уверует во Христа (Ин. 3:36; 6:47); они сделаются причастниками Его благодати в таинствах (Ин. 3:5; 6:54) и при помощи ее будут исполнять волю Божию (Мт. 7:21; ср. Рим 2:6-8; 2 Кор. 5:10 и др.). Кто не имеет веры в Сына, осужден будет (Мр. 16:16); кто не возродится водою и Духом и не сотворит воли Отца, не войдет в Царствие Небесное (Ин. 3:5; Мт. 7:21). Следовательно, если Бог предопределил одних к вечному блаженству, других к погибели, то не по безусловной воле Своей, а под условием их собственных дел, добрых или злых, которые Он, Всеведущий, от вечности предвидел (ср. Мт. 25:34-36; 41-43).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят: “мы, как избранные Отцом из погибшего рода человеческого, неизменно определены к вечной жизни, и имена наши написаны на небесах, и не можем быть вырваны из рук Христовых” (Рим 8:28-39; 11:4-5; Деян. 13:48; Еф. 1:4; Мт. 25:34; 1 Кор. 1:26-28; 2 Фес. 2:13).
Лжеучение сектантов о безусловном Божием предопределении, независимом от нравственного состояния предопределяемых и их личной свободы, не имеет оснований в Священном Писании. Для уразумения истинного смысла, как указанных мест Священного Писания, так и других, к данному вопросу относящихся, нужно помнить, что выражения “избрал,” — “призвал,” — “уготованный” (уготовал), “предопределил” употребляются не в одинаковом значении. Иногда ими обозначается избрание к славе, предопределение в собственном смысле, основанное на предведении нравственного достоинства предопределяемых (Мт. 25:34, 41; Рим 8:28-29; Деян. 13:48), иногда — избрание или призвание в царство благодати, Церковь Христову, ко спасению во Христе (Рим 9:24; 11:4-5; 1 Кор. 1:26-28; Еф. 1:4-5; 2 Фес. 2:13; 2 Тим. 1:9; Ин. 15:16 и др.).
“3ваным становится человек,” — объясняет (Рим 8:28-30) блаженный Феофилакт, — “по предуведению,” т.е. по собственному его (человеческому) произволению. Ибо одного звания недостаточно (потому что в таком случае все спаслись бы, так как все призваны), а нужно еще про изволение. “Ибо кого Он предузнал... Α кого Он предопределил, тех и призвал” (стих 29-30). Бог наперед знает достойных звания, потом предопределяет. Итак, сначала предведение, потом предопределение. Под предопределением же разумей неизменную благую волю Бога... О ком Он наперед знает, что достойны звания, тех делает подобными образу Сына Своего. Чем был Единородный по естеству, тем они стали по благодати, сделавшись и сами сынами Божиими... “А кого призвал, тех и оправдал,” освободив от грехов и соделав праведными через баню возрождения. “А кого оправдал, тех и прославил” (стих 30), удостоив их усыновления и дав им прочие дары.” — “В ком предузнал твердое изволение, тех изначала предуставил (“предопределил” — стих 29),” — замечает блаженный Феодорит, — “а предуставив “призвал;” потом призвав оправдал крещением; оправдав же “прославил,” наименовав сынами и даровав им благодать Всесвятого Духа. Но никто да не утверждает, что причина сего — предведение; потому что не предведение соделало их таковыми, но Бог издалека предусмотрел будущее, как Бог.., а не доводит до необходимости одного преуспевать в добродетели, другого же делать зло. Ибо, если бы Сам принуждал к тому и другому, то несправедливо было бы одного провозглашать победителем и увенчивать, а другому определять наказание. Α если Бог справедлив, как и действительно справедлив, то побуждает к доброму и запрещает противное тому, хвалит делателей добра, и наказывает по воле Своей возлюбивших порок.” В стихах 38-39 (Рим 8) апостол свидетельствует о своем глубоком убеждении, что никто и ничто не может погасить ни в нем, ни в подобных ему их любви к Богу за Его любовь, явленную во Христе Иисусе (стих 34-37). “Выразился же так апостол” (стих 38-39 Рим 8), — говорит святой Иоанн Златоуст, — “не потому, что ангелы или другие небесные силы действительно отвлекали его от Христа, нет; но из желания представить в высшей степени ту любовь, какую имел он ко Христу. Он любил Христа не ради чего-то, принадлежащего Христу, но ради самого Христа, к Нему устремлял взор свой и одного страшился — отпасть от этой любви.”
Сектанты хотят в словах апостола (Рим 8:38-39) видеть ту мысль, будто бы их (как избранных Отцом) так Бог любит, что никто и ничто (даже их греховное состояние) не может лишить их Божеской любви, поэтому они “не могут быть вырваны из рук Христовых” и покойны за будущую свою участь. Бог, несомненно, любит человека (Ин. 3:16; Рим 5:8 и др.), зовет ко спасению, дарует все потребное ему для жизни и благочестия (2 Пет. 1:3 и др.), но если он остается нечестивым и порочным, “запутывается и побеждается сквернами мира” (2 Пет. 2:20), то сам лишает себя Божеской любви и подвергается праведному суду Божиему. Званым, но не ответившим любовью на любовь Божию, оказавшимся недостойными по своему нравственному состоянию Он скажет: “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный” (Мт. 25:41). Бог — не только любовь, но и правда (ср. Пс 84:11; 7:12; 10:7; 144:17; Мт. 16:27; Рим 2:6, 11 и др.). Отпадение сектантов от Церкви Христовой, хуления ее, их гордость, самомнение, вражда и злоба к православным свидетельствуют, что они сами себя отлучили от любви Божией и, как “удаляющие себя от Него, погибнут” (Пс 72:27).

Общее понятие о таинствах.
“Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает божественную благодать” (Прав. Исповед. кафол. Церкви. Часть 1-я, отв. на вопр. 99).
	 “Таинства слагаются из естественного и сверхъестественного и не суть только знаки обетований Божиих. Мы признаем их орудиями, которые необходимо действуют благодатью на приступающих к оным” (Послание патриар. правосл.- кафол. Церкви. Член. 15) Таинств семь: “крещение, миропомазание, евхаристия, покаяние, священство, честный брак и елеосвящение. Эти семь таинств соответствуют семи дарам Святого Духа. Ибо через эти таинства Дух Святой изливает дары Свои и благодать на души тех, кто пользуется ими надлежащим образом” (Правосл. Испов., Часть 1-я, отв. на вопр. 98).

Почему Господь благоволил сообщать верующим Свою Благодать через внешние средства?
	Так как человек состоит из души и тела, то для убеждения его в несомненности дарования ему благодати Господь, сообразно с духовно-чувственною природою его, избрал духовно-чувственные средства сообщения ее; а для существ, чуждых плоти (каковы ангелы и души умерших), возможно общение с Богом без видимых посредств. “Христос,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “не передал нам ничего чувственного, но все духовное, только в чувственных вещах... Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе эти дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщается тебе через чувственное.”

Значение таинств.
Таинства, по учению православной Церкви, есть источники божественной жизни, действительные средства благодати, а не средство, только укрепляющее веру. В таинствах верующему, имеющему готовность к принятию благодати и к деятельному содружеству с нею, сообщается особая Божеская сила, которая освящает и укрепляет его в духовной жизни и вспомоществует теснейшему общению с Богом. В случае неверия и недостоинства приемлющего таинство, действие благодати для него будет не спасительное, а в суд и в осуждение (ср. 1 Кор. 11:27-29; Евр. 12:23-29), но его недостоинство не препятствует таинству быть действительным (иметь благодать) и действенным (хотя не во спасение, но по его вине в осуждение). Кто отказывается от таинств, тот заграждает путь к себе божественным силам, “потребным для жизни и благочестия” (2 Пет. 1:3), следствием чего является бессилие его в борьбе со грехом, рабство греху и духовная смерть (ср. Рим. 6 гл.).

Отличие таинств от обрядов.
а) В обрядах нет такой связи между видимым знаком и невидимой, сверхъестественной стороной, как в таинствах, поэтому с обрядами не соединяется необходимое сообщение благодати, которая если и подается, то только в смысле милости Божией или благословения Божия. б) В таинствах приемлющие получают определенные дары благодати Божией, освящающей их, и без таинств человек не может наследовать спасения (Ин. 3:5; 6:53). Обряды же совершаются не с целью низведения на верующих спасительной благодати, усвояющей людям плоды искупления, а с целью низведения благословения Божия главным образом на внешнюю деятельность человека и даже внешние предметы (освящение полей, колодцев и проч.). Поэтому обряды, будучи весьма полезными и возможными, как источники благословения Божия или как средства, взгревающие религиозное настроение верующего (напр., путешествие к святым местам), не имеют характера безусловной обязательности для христианина. в) Таинств семь, а обрядов много.

Таинство крещения.
“Крещение есть таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием Бога Отца и Сына и Святого Духа умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую” — Ин. 3:5 (Катих., о крещен.).

Пророчества о водном крещении:
“И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших... И дам вам сердце новое и дух новый” (Иез. 36:25-28). “Он опять умилосердится над нами, изгладит беззакония наши. Ты ввергнешь в пучину морскую все грехи наши” (Мих. 7:19). “В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты” (Зах. 13:1).

Установление таинства крещения:
“Дана Мне всякая власть на небе и на земле: итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа” (Мт. 28:18-19).

Необходимость крещения для всех людей:
“Если кто не родится от воды. и Духа, не может войти в Царствие Божие” (Ин. 3:5). “Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мр. 16:16). Веруем, что Святое Крещение, заповеданное Господом и совершаемое во имя Святой Троицы, необходимо. И без него никто не может спастись, как говорит Господь (Ин. 3:5). Посему оно нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущения сего греха. И Господь, показывая сие, сказал без всякого исключения, просто: “кто не родится,” т.е. по пришествии Спасителя Христа “все имеющие войти в Царство Небесное должны возродиться” (Послан. патр., чл. 16).
Святой Иоанн Златоуст, объясняя (Ин. 3:5), так наставляет: “слышите вы все, чуждые просвещения (Святого Крещения): ужаснитесь, возрыдайте! страшна эта угроза, страшно определение! Невозможно, говорит Христос, тому, кто не родится водою и Духом, войти в Царствие Небесное, потому что он еще носит одежду смерти, одежду проклятия, одежду тления, еще не получил знамения Господнего, он еще не свой, а чужой; не имеет условленного в царстве знака... Если случится, чего не дай Бог, что постигнет нас нечаянная смерть, и мы отойдем отсюда без просвещения (крещения) то, хотя бы мы здесь имели тысячи благ, нас ожидает не что другое, как геенна, червь ядовитый, огонь неугасимый и узы неразрешимые. Но не дай Бог кому либо из слушающих испытать это наказание.”

Совершители таинства крещения (и других таинств).
Господь дал заповедь о совершении крещения апостолам и их законным преемникам, т.е. пастырям Церкви (епископам и пресвитерам), через непрерывное преемство восходящим к апостолам (чем и доказывается, что они законные наследники иерархической власти апостолов). При этом необходимо обратить внимание, что хотя заповедь и полномочие на совершение таинства крещения апостолы получили от Господа до Его вознесения, однако к совершению таинства приступили только в день Пятидесятницы, когда последовало поставление их на служение Церкви действием Духа Святого (Деян. 2:1-4:38-41). “Вода,” — пишет святой Киприан Карфагенский, “должна быть прежде очищена священником, чтобы при крещении она могла омыть грехи человека крещаемого... Каким же образом может очистить и освятить воду, кто сам нечист, в ком нет Святого Духа и к кому относятся следующие слова Господа: “и все, к чему прикоснется нечистый, будет нечисто..?” (Чис 19:22). Кто может дать то, чего сам не имеет? Или как может совершать духовное сам потерявший Духа Святого?”

Вещество таинства крещения — вода.
Веществом для таинства служит чистая, естественная вода, особым священнодействием освященная и являющаяся орудием, средством Святого Духа. “Если кто спросит,” — говорит святой Иоанн Златоуст, — “для чего употребляется вода, то спросим и мы взаимно: для чего вначале в создание человека входила земля? Что Богу и без земли возможно было сотворить человека, это очевидно для каждого, поэтому не допытывайся... Почему же нужна вода..? Есть несколько сокровенных причин для этого, но из многих я скажу вам пока одну. Какая же это причина? Та, что в воде символически изображается гроб и смерть, воскресение и жизнь, и все это происходит совместно. Когда мы погружаем свои головы в воду, как бы в гроб, вместе с тем погребается ветхий человек и, погрузившись долу, весь совершенно скрывается. Потом, когда выпрямляемся, — выходит человек новый. Как легко для нас погрузиться и подняться, так для Бога легко погрести ветхого человека и явить нового. Но это совершается трижды, чтобы ты знал, что все это совершается силою Отца и Сына и Святого Духа. Α что сказано мною не гадание, послушай только, что говорит Павел: “мы погреблись с Ним крещением в смерть” (Рим 6:4); также: “ветхий наш человек распят с Ним” (стих 6); или: “соединены с Ним подобием смерти Его” (стих 5).”  “Если же кому желательно узнать,” — пишет святой Кирилл Иерусалимский, — “почему благодать преподается через воду, а не через другую стихию, то найдет и сие, изучив божественные писания. Вода есть нечто великое и наилучшее из четырех видимых стихий мира.”

Примеры водного крещения.
а) Святой Иоанн Предтеча крестил в воде: “это происходило в Вифаваре при Иордане (реке), где крестил Иоанн” (Ин. 1:28). “Иоанн также крестил в Еноне близ Салима, потому что там было много воды, и приходили туда и крестились” (3:23).
б) Господь Иисус Христос крестился в воде: “крестившись Иисус тотчас вышел из воды” (Мт. 3:16). “Пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды...” (Мр. 1:9-10). в) Апостолы крестили в воде: “они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода; что препятствует мне креститься..? и сошли оба в воду” (Деян. 8:36-38), “Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святого Духа? и велел им креститься во имя Иисуса Христа” (10:47-48). В других местах Священного Писания (ср. Деян. 2:33; 8:12; 19:3-5; Мр. 1:8; Мт. 28:19; Мр. 16:16 и др.) не упоминается о воде, в которой крестились, потому что понятие о ней (воде) содержится в самом слове “крестить” (βαπτίζειν — погружать, орошать, мыть).

Образ совершения крещения.
Крещение должно совершаться через троекратное погружение крещаемого в воду, с призыванием имени Отца и Сына и Святого Духа. Евангелисты, повествуя о крещении Иисуса Христа, говорят, что Он, крестившись, “тотчас вышел из воды” (Мт. 3:16), “когда выходил из воды” (Мр. 1:10). Нисхождение в воду, очевидно, требовалось для погружения в нее, а никак не для обливания ею. Иоанн избрал для крещения иудеев многоводное место близ Салима (Ин. 3:23), без сомнения, потому, что здесь ему удобнее было крестить через погружение. Апостолы также крестили через погружение: “сошли оба в воду Филипп и евнух; и крестил (έβάπτισεν) его. Когда они вышли из воды...” (Деян. 8:38-39). На погружение крещаемого в воду указывает слово Божие, когда видит прообраз крещения в потопе (1 Пет. 3:21); называет крещение “[банею] омовение водное” (Еф. 5:26), “[банею] купель возрождения” (Тит. 3:5), “подобием смерти Его” (Рим 6:5) и погребения: “мы погреблись с Ним крещением в смерть” (стих 4), т.е. как при погребении земля объемлет погребающегося в нее, так и при погружении вода объемлет крещающегося.
Совершительные слова в таинстве Крещения произносятся по заповеди Иисуса Христа (Мт. 28:19). “Великое таинство крещения,” — свидетельствует святой Василий Великий, — “совершается тремя погружениями и равночисленными им призываниями.” “Делая сие (троекратн. погружение),” — говорит святой Григорий Нисский, — “отображаем на себе тридневную благодать воскресения и делаем это, не в молчании принимая таинство, но с произнесением над нами имени трех святых Ипостасей... Почему во имя Отца? Потому что Он начало всего. Почему во имя Сына? Потому что Он зиждитель твари. Почему во имя Духа Святого? Потому что Он совершительная сила всего.” “Вы исповедали,” — учит святой Кирилл Иерусалимский, — “спасительное исповедание и погружались троекратно в воду, и опять из воды появлялись. И здесь вы знаменательно изобразили тридневное погребение Христово.”
Выражение “креститься во имя Иисуса Христа” (Деян. 2:38; 8:16; 10:48; 19:5 и др.) означает креститься по заповеди Иисуса Христа, принять крещение, установленное Им. Таким выражением слово Божие характеризует христианское крещение в отличие от крещения Иоаннова. “Никого,” — учит святой Василий Великий, — “да не вводит в обман у апостола то, что, упоминая о крещении, нередко умалчивает он об имени Отца и Святого Духа, и никто не должен заключать из сего, что не надобно соблюдать призывания имен... Это потому, что наименование Христа есть исповедание всего; оно указывает и на помазующего Бога, и на помазанного Сына, и на помазание Духа.”

Невидимые действия крещения.
“Сие таинство (крещения) уничтожает все грехи: в младенцах — первородный, а во взрослых и первородный, и произвольные. Во-вторых, воссозидает человека и возвращает ему ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности, как свидетельствует апостол (1 Кор. 6:11)., наконец, после крещения мы соделываемся членами тела Христова и облекаемся в Господа нашего” (Галат. 3:27; Правосл. Испов., отв. на вопр. 103). “В крещении,” — учит святой Исидор Пелусиот, — “естество не только приняло все то, что было нужно к отъятию греха, но еще и украшено божественными дарами. Не только избавлено от наказания и совлеклось всякого лукавства, но возрождено свыше божественным... пакибытием, искуплено, освящено, сподоблено усыновления, оправдано, соделано наследником Единородного и сотелесником Его через причащение Священных Таин, стало телом Его и соединилось с Ним, как тело с главою... Посему признавай, друг, крещение не отъемлющим только грехи, но и производящим усыновление, и божественное сродство, и тысячи других, нами перечисленных и умолченных благ; потому что Царь всяческих, не искупил только плененное естество, но и возвел на высшую степень чести.”

а) Прощение грехов и очищение от них.
В крещении, а не до крещения, подается крещаемому оставление первородного и личных грехов (соделанных до крещения), очищение (“омытие”) от всего греховного, а не объявление лишь правым пред Богом при остающейся греховности (ср. Иез. 36:25; Мих. 7:19; Зах. 13:1). Апостол Петр уверовавшим иудеям сказал: “покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов” (Деян. 2:28). Очевидно, что грехи уверовавшим, но не крестившимся, еще не были прощены. Савлу Анания говорит: “встань, крестись и омой грехи твои” (22:16), — которые, значит, еще не были прощены. “И такими (грешниками) были некоторые из вас (до крещения), но омылись (в крещении), но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего” (1 Кор. 6:11; ср. Рим 6:2-7; Кол. 2:11-13). В Послании к Колоссянам (2:11-13) апостол противополагает иудейскому обрезанию, которое состояло в удалении известной части тела и было только внешним обрядом, христианское крещение, “обрезание Христово.” Последнее есть обрезание сердца, внутренний акт, и в этом смысле оно “нерукотворенно.” Выражение “совлечением (εν τη απεκδυσει, от απεκδυσις — снятие с себя платья, отречение) греховного тела плоти” (греховности человеческой природы — ср. Рим 6:6) обозначает, что, как ненужная одежда вся снимается, так и в крещении (нерукотворенном обрезании) удаляется не часть лишь тела, а вся греховная сторона человеческого существа. “Теперь, говорит (апостол),” — по объяснению святого Иоанна Златоуста, — “обрезание не от ножа, но от самого Христа; не рука, как там (в ветхом завете), совершает это обрезание, но Дух; обрезывается не часть, но весь человек. Тело и это, тело и то; но то обрезывается плотию, а это духовно, — не так, как иудеи (обрезывали), — потому что вы совлеклись не плоти, но грехов. Когда и где? В крещении. Что Павел называет обрезанием, то называет и гробом.” — “Поелику колоссяне, увлекшись, возлюбили жизнь подзаконную, то апостол,” — говорит блаженный Феодорит, — “объясняет также различие обрезания: оно не плотское, но духовное, не рукотворенное, но божественное, не отъятие малой части тела, но освобождение от всякого повреждения. Виновник же сего не закон, но Владыка Христос... “Совлечением же тела греховного плоти” назвал спасительное крещение, потому что в нем совлекаем с себя оскверненный хитон греха.”

б) Воссоздание, или возрождение.
В слове Божием оправдывающее и освящающее действие благодати крещения именуется “рождением свыше” (Ин. 3:3), “рождением от Духа” (3:5), “возрождением” (“банею возрождения” — Тит. 3:5). До крещения человек был рабом греха (Рим 6:20); уверовав во Христа, он ненавидит грех, кается, решает отдать себя “в рабы праведности на дела святые” (стих 19), стать “рабом Богу” (стих 22). Но это его решение изменить направление воли еще непрочно, ненадежно, бессильно. В крещении благодать Божия, омыв его от греховной скверны, укрепляет решение воли его жить для правды и святости, и он выходит из купели совсем новым, обновленным в духовно-нравственной своей жизни, поистине вновь родившимся, но только “свыше,” — “от Духа,” — почему есть новая тварь (2 Кор. 5:17). “Возрождение” сделало его естество способным принять, вместить и хранить дары Святого Духа, подаваемые в другом таинстве — миропомазании.” — “Исходящий из купели крещения,” — пишет епископ Феофан, — “бывает и оправдан и праведен, — всякая вина греха с него снимается, и он желает лишь одного: Богу угодного добра, и силен на делание его.” — “Человечество,” — поучает святой Григорий Нисский, — “само по себе от крещения не приемлет изменения, ни рассудок, ни разумение, ни познавательная способность, ни другое что, собственно служащее отличительною чертою естества человеческого, не приходит в претворение (изменение). Если по слову пророка, омывшись в сей таинственной бане, стали мы чисты произволениями, смыв лукавства от душ (Исайи 1:16), то сделались лучшими и претворились в лучшее... Если ты таков, то действительно сделался чадом Божиим. Α если остаешься с прежними признаками порока, то напрасно разглашаешь о своем рождении свыше.” — “Сущность оправдания (в крещении),” — пишет Сергий, архиепископ Финляндский, — “не в перемене независимой от воли человека, его духовно-телесной природы, а в перемене его жизнеопределения, в изменении направления его воли. Умирая греху и воскресая для праведности, человек не другую душу получает или не новую силу в душе, а только решает с прежней душой жить совершенно иначе.”

в) Единение со Христом, примирение с Богом.
“Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (т.е. объединились с Ним — ср. 1 Кор. 6:17; 2 Кор. 13:5; Гал. 3:26-27; ср. Рим 8:14-15; Гал. 4:5). ”Определяя, каким образом мы сыны Божии, ” — замечает блаженный Феофилакт, — “ говорит, что через крещение. Но не сказал: вы, которые крестились, детьми Божиими стали, как бы и требовала последовательность, а гораздо выразительнее: “во Христа облеклись.” Α если мы облеклись “во Христа Сына Божия, и Ему уподобились, значит, приведены в единое родство, в единый образ, став по благодати тем, что Он есть по естеству” — “Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа” (Рим 5:1). “Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые не от крови, не от хотения плоти, не от хотения мужа, но от Бога родились” (Ин. 1:12-13). “Но для чего евангелист не сказал: соделал их чадами Божиими, а говорит: дал власть быть чадами Божиими? Чтобы показать,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “как много нужно заботливости для сохранения во всю жизнь в чистоте и неповреждении того образа усыновления, который напечатлен в нас при крещении; а вместе, чтобы показать и то, что такой власти никто не может отнять у нас, если наперед сами себя не лишим ее... Евангелист напоминает нам и о самом способе духовного возрождения (крещении) и, через сравнение его с рождением плотским, показывает его превосходство.” — “Ибо все мы одним духом крестились в одно тело” ( (1 Кор. 12:13). “Охотно принявшие слово его крестились, и присоединилось (к Церкви) в тот день душ около трех тысяч... Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви” (Деян. 2:41-47).

г) Избавление от вечного осуждения.
“Κто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет” (Мр. 16:16). “Если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу” (Рим 8:17). “Оправдавшись Его благодатью, мы по упованию сделались наследниками вечной жизни” (Тит. 3:7).

От желающего принять крещение требуется:
а) вера в Господа Иисуса Христа (Мр. 16:15-16). “Когда поверили Филиппу, благовествующему о царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились” (Деян. 8:12; ср. 8:36-38; 18:8 и др.).
б) Покаяние (обещание Богу доброй совести — 1 Пет. 3:21): “покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов” (Деян. 2:38).

Крещение не повторяется:
“Крещение есть духовное рождение, а родится человек однажды, потому и крестится однажды” (Катих.). “Один Господь, одна вера, одно крещение” (Еф. 4:5). “Крещение полагает неизгладимую печать. Ибо невозможно перекрещиваться правильно однажды окрестившемуся, хотя бы он после сего наделал тысячу грехов, или даже отвергся самой веры. Желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния” (Послание патр. прав., член. 16).

Восприемники при крещении.
(см. след. глав. о крещении младенцев).

Обряды при крещении и их значение.
Крещающийся, помимо устного отречения от диавола, виновника греха (Ин. 8:44; Еф. 2:2), и дуновения (как бы отгнания его), плюет на него в знак своего презрения (ср. Чис 12:14; Втор. 25:9) и прекращения с ним общения.
Как воин Христов (1 Тим. 1:18; 2 Тим. 2:3), обязанный вести борьбу с диаволом (Еф. 6:11-12), крещаемый, по примеру древних борцов умащавших свое тело елеем при борьбе с противником, помазуется освященным елеем. Белая одежда возлагается на возрожденного в знак чистоты души (ср. От 7:9-14), омытой в крещении от грехов (ср. Исайи 61:10).
Для видимого и постоянного напоминания христианину заповеди Христовой (Мт. 16:24) возлагается на него крест. Приемлющий крещение просвещается познанием истинного Бога, поэтому в знамение духовного просвещения (Евр. 6:4) и радости дается исходящему из купели возженная свеча. Хождение вокруг купели свидетельствует о вечности (круг есть символ вечности союза крещаемаго со Христом, о неизменности обетов, данных при крещении. Пострижение совершается в знак того, что новопросвещенный посвящен Богу, подобно назореям (Чис 6:18), и обязан все творить в славу Божию (1 Кор. 10:31).

Опровержение возражений.
1) Сектанты, отвергая таинства православной Церкви, приводят следующий текст: “нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано” (Мт. 10:26; Мр. 4:22; Лук. 8:17; 12:2).
“Речь Спасителя” (Мт. 10:18-27), — говорит святой Иоанн Златоуст, — имеет такой смысл: “довольно для вашего утешения и того, что и Я, Учитель и Господь ваш, подвергаюсь одинаковой с вами укоризне (стих 24-25). Если же вы, слыша это, не перестаете все же смущаться, то имейте в виду и то, что спустя немного времени вы избавитесь и от позорных нареканий. И о чем вы скорбите? О том ли, что вас называют обманщиками и льстецами? Но подождите немного, и все будут называть вас спасителями и благодетелями вселенной. Время все сокровенное открывает; оно изобличит и клевету врагов и откроет вашу добродетель... и возвестит, кто вы таковы, прозвучит громче трубы, и сделает всех свидетелями вашей добродетели... Невозможно, чтобы дела ваши остались в неизвестности... Так как Он беседовал с учениками наедине и в маленьком уголке Палестины, то и сказал это “в темноте” и “на ухо,” желая противопоставить образ настоящей беседы тому дерзновению в проповедании, которое Он имел в виду даровать им. Он сказал: “Говорите при свете,” — “проповедуйте на кровлях,” т.е. без всякой робости, со всей свободою и со всякою смелостью говорите все царям и народам во всей вселенной.” Где же сектанты в приведенных словах Иисуса Христа усмотрели основания к отвержению таинств православной Церкви? Священнодействия, в которых Господь подает Свою благодать Духом Святым, называются таинствами, потому что благодать сообщается, хотя и через видимые посредства, но тайно, невидимо и непостижимо для человека: “ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия” (1 Кор. 2:11; ср. Ин. 3:8).
2) Под “водой” (Ин. 3:5, ср. 4:10-11; 13-14; От 21:6; Исайи 55:1 и др.) разумеется учение Христа. Поэтому “родиться от воды” значит не креститься в воде, а принять учение, погрузиться в учение. Водное крещение — излишне.
а) Иносказательно понимать выражения Свящtyyjuj Писания можно только в том случае, когда оно само дает для этого основания. Так например, в беседе с самарянкой Иисус Христос противополагает воде живой (естественной, ключевой) Свою “воду живую.” Речь Его о “воде живой” в праздник кущей объясняет евангелист (Ин. 7:38-39; ср. От 17:1, с стих 15; 1 Кор. 10:4 и др.).
В беседе с Никодимом нет никаких указаний, вынуждающих понимать слово “вода” в переносном смысле. Сектанты не хотят этого видеть и для оправдания своего лжеумствования ссылаются на беседу с самарянкой, когда Господь будто бы Свое учение назвал “водой живой.” Отсюда заключают они, что и в беседе с Никодимом “вода” означает учение Христово. Нет, скажем мы, учение Иисуса Христа нигде в Священном Писании не представляется под образом воды. Что же означает “вода живая” в гл. 4-й Евангелии от Иоанна? (стих 10:14). Самарянке Господь возвещал Свое учение, а “воду живую” обещает дать: “которую Я дам,” — и она “сделается источником воды, текущей в жизнь вечную” (стих 14); т.е. вода, которую Я дам (ниспослав, по воскресении, Святого Духа — ср. Ин. 7:38-39), сделает человека причастником жизни вечной. Очевидно, что не учение Его — “вода живая,” а благодать Его, Духом Святым подаваемая верующим, дары Святого Духа. Одно учение Христово без сил и дарований Святого Духа не может сделать человека причастником жизни вечной. Под образом “воды живой,” — “воды жизни,” — “живого источника воды,” утоляющей жажду, питающей, представляются дары и силы Святого Духа и в др. местах Священного Писания (Ин. 7:38-39; От. 7:17; 21:6; 22:17; Ис. 12:3; 41:17; 44:3; 55:1 и др.). Слово “вода” в беседе с Никодимом означает не учение Христово и не дары Святого Духа (всегда представляемые под образом воды питающей), а стихийную, обыкновенную воду, служащую средством омытия Духом Святым греховной нечистоты (ср. Деян. 22:16; Иез. 36:25-26; Зах. 13:1). Если, по сектантскому лжетолкованию, слово “вода” употреблено в Евангелии от Иоанна (3:5) в переносном смысле, то спрашивается, в каком смысле употреблено то же слово и в том же Евангелии в других местах: 2:7-9; 4:46; 5:4; 13:5; 19:34? Сектанты, чтобы быть последовательными, должны понимать в этих местах слово “вода” также иносказательно! Так извращать слово Божие способны только люди, развращенные умом, противящиеся истине (ср. 2 Тим. 3:8).
“Благодать Святого Духа,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “в Писании называется иногда огнем, иногда водою, и это показывает, что такие наименования выражают не существо Его, а только действие, потому что Дух, как существо невидимое и однородное, не состоит из различных сущностей. Так огнем называет Его Иоанн (Мт. 3:11), а водою именует Христос (Ин. 7:38-39). Так и беседуя с женою, водою называет Духа: кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек (Ин. 4:14). Называется же Дух огнем для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает, и истребления грехов; а водою — для выражения чистоты и обновления, сообщаемого от Него душам, приемлющим Его.”
“Спаситель обращается с ним (Никодимом),” — объясняет святой Кирилл Александрийский, — “как еще с немощным, весьма нежно и, сняв с Своей речи прикровенность, говорит уже ясно: если кто не родится через воду и Дух, не может войти в Царство Божие (Ин. 3:5). Так как человек по своей природе есть нечто сложное и не простое, составленный из чувственного тела и духовной души, то и для своего возрождения нуждается в двойном средстве, которое должно быть сродственно обеим сторонам его природы. Духом освящается именно дух человека, а водою, с своей стороны также освященною, — тело... “Водою живою” (Ин. 4:10-14) называет животворное дарование Духа, через которое одно только и в состоянии человечество, хотя и иссушаемое, подобно стволам дерев на горах, и оказывающееся, благодаря козням диавола, лишенным всякой добродетели, восходить снова в изначальную красоту своей природы и, напояясь животворною благодатью, процветать многоразличными видами благ... Подобное Бог говорит нам и устами пророков (Исайи 43:20-21; 44:3; Иер. 31:12). К приведенным мы можем присоединить и другие свидетельства Писания, посредством коих легко доказать что Божественный Дух часто именуется названием воды.” — “Два предмета,” — замечает блаженный Феофилакт, — “для Никодима были неудобопонятны: один — рождение духовное, другой — царствие. Ибо о Царстве Небесном иудеи никогда не слышали. Теперь он недоумевает по поводу рождения. Христос и открывает ему яснее способ рождения духовного. Ибо человек, состоя из двух частей, из души и тела, имеет и образ рождения двучастный. Вода, видимо принимаемая, действует к очищению тела, а Дух, невидимо соединяющийся, — к возрождению невидимой души... “Водою” (Ин. 4:10-14) называет благодать Святого Духа, потому что она очищает приемлющих ее и сообщает им большое освежение; называет водою не стоячею... но “живою,” т.е. бьющею ключом, вскакивающею, быстро текущею. Ибо благодать Духа делает душу всегда подвижною к добру... Вода, которую Я даю, делается источником воды, постоянно и непрерывно умножающейся. Ибо святые не то только и сохраняют до конца, что получают от Бога, но через благодать они принимают семена и начатки добра, а сами приумножают их и взращают.”
б) Господь Иисус Христос ясно различает наставление от водного крещения: “идите, научите все народы, крестя их...” (Мт. 28:19). Апостолы также считают, что научение есть одно действие, а крещение — другое, отдельное: апостол Петр сначала проповедовал, научал Корнилия и бывших с ним, а затем. крестил (Деян. 10:26-48; ср. 2:37-41; 8:6; 16:32-33;  1 Кор. 1:17).
3) Крещение Христово не водное, а Духом Святым (Мт. 3:11; Мр. 1:8; Ин. 1:33; Деян. 1:5).
Водное крещение Иоанна было только одним внешним символическим действием, означающим намерение крещающегося после покаяния и исповедания грехов начать богоугодную жизнь, но оно не очищало от грехов, не возрождало, как крещение, установленное Иисусом Христом. Выражением “Он будет крестить вас Духом Святым и огнем” (Мт. 3:5) Иоанн указывает не на замену Господом водного крещения одним невидимым крещением Святым Духом, а на внутреннюю благодатную сторону христианского крещения, в котором Святой Дух очищает душу крещающегося от греховной нечистоты, чем оно и превосходит его (Иоанново) крещение. Если бы водное крещение не было установлено Иисусом Христом, то апостолы не совершали бы его (Деян. 10:47-48) и не учили о невидимых действиях его (2:38; 22:16; Рим 6:2-7; 1 Кор. 6:11 и др.). Под словами “и огнем” разумеется действие Святого Духа в крещении водном, очищающее крещающегося (ср. Евр. 12:29). В кн. Деяний (1:5) содержится обетование о ниспослании Святого Духа на апостолов.
4) Возрождает не крещение, а слово Божие (Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23).
Через слово Божие, несомненно, действует Бог на душу человека. Слово Божие может произвести переворот в душе человека, призвав его к покаянию и истинной жизни, но оно не дает очищения от грехов и сил для борьбы с грехом. Поэтому слово Божие не устраняет таинств, не может заменить их. Иерусалимские слушатели апостола Петра должны были для прощения грехов креститься (Деян. 2:38-41). Так как в процессе обращения грешника ко Христу слово Божие является средством, через которое Бог рождает в нем веру и покаяние, то апостолы сказали, что Он “родил нас словом истины” (Иак. 1:18), что христиане — “возрожденные от слова Божия” (1 Пет. 1:23), т.е. пробужденные от сна греховного. Но “возрожденный от слова Божия” еще не очищен от греха, почему и необходимо ему родиться от воды и Духа. По выходе из купели он, омытый от греховной скверны, возлюбивший правду и святость, является родившимся “свыше,” сподобившимся “бани возрождения.” Возрождение от слова Божия не заменяет, а ведет к возрождению в крещении. “Путь (обращения грешника), — пишет еп. Феофан, — таков: сначала слушание (слова Божия), потом вера от слышания, наконец, запечатление Духом Святым в крещении и миропомазании.”
5) Верующий во Христа получает через веру прощение грехов (Деян. 10:43); поэтому крещение для прощения грехов излишне.
Здесь (Деян. 10:43) апостол Петр говорит только о том, что верующий во Христа получит прощение грехов. Но когда, в каком священнодействии, — этого не указывает и не упоминает о покаянии, необходимом условии прощения. Из 38 стих гл. 2-й Деян. видно, что уверовавшие иудеи должны были покаяться и для прощения грехов креститься, а согрешившие после крещения приходили к апостолу Павлу, исповедуя и открывая свои дела (Деян. 19:18). Следовательно, вера является только одним из условий для получения прощения грехов и таинств (крещения и покаяния) не устраняет.
6) Очищение от грехов мы получаем по вере до крещения (ср. Деян. 10:44-45), которое есть один обряд.
На некрещеных, но с верою принявших благовестие апостола Петра, сошел Святой Дух (Деян. 10:44) с тою целью, как свидетельствует слово Божие (ср. — 10:11-16), чтобы уверить не только иудеев, но и апостола, что и язычники без соблюдения закона Моисеева достойны вступления в Церковь Христову, если, конечно, уверуют в Господа Иисуса Христа. Высокая и важная цель требовала и необычайного средства. Сошествие Святого Духа (до крещения) на присоединяющихся к Церкви Корнилия и бывших с ним — единственный пример в апостольской Церкви, почему и “верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились” (стих 45). Это необычайное явление в жизни Церкви устранило всякое сомнение в законности принятия язычников в нее через крещение (обязательное для всех людей — Мт. 28:19; Ин. 3:5) “независимо от дел закона” (Рим 3:28). “Все же это было,” — пишет святой Епифаний, епископ Кипрский, — “тайною и делом Божия человеколюбия, чтобы и святой Петр и всякий человек знал, что спасение язычников — не от людей, но от Бога. Ибо предупредил Бог дать и дарование Духа, и видение ангела, и признать приятными Ему молитву и посты и творение добрых дел, чтобы апостолы и особенно святой Петр не лишали того, кто действительно призван Богом, вверенного им.”
Сектанты из этого повествования делают заключение, ни на чем не основанное. Из сказанного в кн. Деян. (10:44-48) вывод должен быть следующий: в апостольское время верующие обычно получали Святого Духа после своего крещения не без внешних посредств, а именно через молитвенное возложение рук апостолами; в истории обращения Корнилия и бывших с ним видим единственный случай непосредственного сообщения Святого Духа до крещения. Во-вторых, очищения от грехов Корнилий и бывшие с ним, очевидно, не получили, когда удостоились даров Святого Духа, почему апостол велел им креститься, так как только в крещении прилагаемые к Церкви получают “омытие от грехов” (Деян. 2:38; 22:16; 1 Кор. 6:11 и др.). Α что Господь по особым целям посылает людям, даже недостойным, Свои дары, мы знаем из жизни Валаама, получившего дар пророчества (Чис. гл. 22:23-24; ср. 2 Пет. 2:16). Крещение — не обряд, а таинство (ср. “невидимые действия крещения”).
7) Не крещение спасает, а обещание Богу доброй совести (1 Пет. 3:21).
Апостол, имея в виду показать важность и спасительность водного крещения, говорит, что оно было прообразовано водою потопа: как та вода (носив на себе ковчег) спасла находившихся в нем от потопления, так и вода крещения спасает от погибели вечной верующих во Христа (ср. Мр. 16:16). Крещение, объясняет апостол, не тело омывает, а душу, оно есть не омытие плотской нечистоты, подобно иудейским омовениям, но обещание Богу омытую от грехов совесть сохранить доброй в дальнейшей жизни. “Спасает воскресением Иисуса Христа,” т.е. избавляет от проклятия и вечной смерти, и такую силу крещение получило через воскресение Иисуса Христа, открывшее Ему возможность завершить дело искупления ниспосланием Святого Духа в Церковь. Тот же апостол в другом месте (Деян. 2:38-39) ясно сказал, что в крещении даруется прощение грехов, почему оно спасительно и необходимо всем, “кого ни призовет Господь.”
Сектанты, по своему невежеству, не понимают даже грамматического строя речи: “спасает” относят не к слову: “крещение,” а к выражению: “обещание Богу доброй совести.”
“Так как спасение (во время потопа) было в воде,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “то он кстати относит это к Святому Крещению и говорит, что вода эта указывала на наше крещение, ибо и оно погубляет непокорных бесов и спасает с верою приходящих в ковчег, т.е. в Церковь, и как вода смывает нечистоту, так и крещение, только оно производит отложение нечистоты не плотской, а при посредстве внешнего знака производит омытие скверны душевной. Оно есть как бы залог и вручение доброй совести пред Богом.”
8) Очищает от грехов не крещение, а слово Божие (ср. Еф. 5:26).
Господь возлюбил Церковь, учит апостол (Еф. 5:25), и предал за нее Себя на крестную смерть, чтобы освятить верующих (стих 26). Каким образом? “Очистив банею водною, посредством слова,” т.е. святым крещением, в котором при троекратном погружении в воду произносятся слова: во имя Отца и Сына и Святого Духа. Это делается с каждым, приступающим к Господу, со всею Церковью. Вся она свята, так как прошла через очистительную и освятительную баню возрождения. Святой Иоанн Златоуст пишет: “в глаголе говорит апостол. Каком? — Во имя Отца и Сына и Святого Духа.” Следовательно, под “словом” нужно разуметь не вообще слово Божие, а то совершительное слово, которое сопровождает крещение и через которое (слово) сообщается благодатная сила, очищающая крещающегося от греховной скверны, почему сказано: “очистив банею водною,” а не словом.
9) Страдание и есть крещение (Мт. 20:22-23; Мр. 10:38-39; Лук. 12:50).
В указанных местах Свои крестные страдания Господь представил под образом крещения и питья чаши. Как в крещении человек погружается в воду, так и Господь, претерпевая страдания, как бы погрузился в них полностью. “Чашу с отравой” подавали осужденным на смерть.
Крещение кровью (мученичество) не исключает водного крещения. Господь, приняв крещение водное от Иоанна, пострадал на кресте. Апостол Павел был крещен Ананией в воде (Деян. 22:16), а затем претерпел мученическую кончину. Крещение кровью — удел не всех христиан, а водное крещение, по заповеди Господа (Мт. 28:19; Ин. 3:5), обязательно для всех. По свидетельству древней Церкви, исповедники, не успевшие креститься, должны были при первом удобном случае принимать водное крещение. Если же не успевали креститься, то мученическая смерть была для них крещением кровью (ср. Мт. 10:39; 16:25; Мр. 8:35). “Если не принял кто крещения,” — учит святой Кирилл Иерусалимский, — “то не имеет спасения, за исключением одних мучеников, которые и без воды приобретают царствие… Мученичество Спаситель также называет крещением” (Мр. 10:38).
10) Для умирающих, каковыми являются все люди, крещение бесполезно (ср. 1 Кор. 15:29).
Некоторые из коринфских христиан отрицали воскресение мертвых (1 Кор. 15:12). Апостол воскресением Иисуса Христа и явлениями Его по воскресении (стих 4-8; 13-20), убеждает читателей послания в истине нашего будущего воскресения. Веру в несомненность воскресения крещающийся выражает, помимо устного исповедания (“чаю воскресения мертвых”), выходом из воды крещения (Рим 6:3-5). В таинстве крещения человек оживает духовно, чтобы ожить и телесно для будущей жизни. Если же нет воскресения мертвых, будущей жизни, “то для чего,” — говорит апостол, — “и крестятся для мертвых?” (тел). По учению апостола крещение только тогда было бы бесполезно, если бы не было будущего воскресения мертвых, а когда Иисус Христос воскрес, то смерть, как явление временное, не только не устраняет крещения, а наоборот, оно становится необходимым и потому обязательным для получения царствия, имеющего открыться по воскресении мертвых (ср. Рим 6:22-23; Тит. 3:5-7; Фил. 3:20-21 и др.). “Крестящийся,” — объясняет блаженный Феодорит, — “спогребается со Владыкою, чтобы, приобщившись смерти, соделаться общником и воскресения. Если же тело мертво и не воскреснет, то для чего и креститься?”
11) Водное крещение не имеет значения для спасения человека (ср. Иов. 9:30-31; Иер. 2:22).
В приведенных местах говорится о простых телесных омовениях, а не о таинстве крещения, которое тогда еще не существовало. Таинство крещения установил Господь по Своем воскресении не для “омытия плотской нечистоты,” а для омытия души от грехов (ср. Деян. 22:16 и др.), и без крещения по его учреждении никто не может войти в Царствие Божие (Ин. 3:5). Слово Господне — неизменно: “небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут” (Мт. 24:35).
12) Разбойник без водного крещения получил Царство Небесное (Лук. 23:43).
Это было в то время, когда Господь еще не установил таинства крещения. Разбойник, уверовавший и покаявшийся, был спасен без водного крещения подобно тому, как спасались ветхозаветные праведники.
13) Апостолы не крестились в воде.
Апостолы крестились крещением Иоанновым, которое было водным; только “фарисеи и законники отвергли волю Божию о себе, не крестившись от него” (Лук. 7:30); это водное крещение было восполнено крещением Святым Духом в день Пятидесятницы, когда они удостоились получить в изобилии дары Святого Духа. Апостол Павел был крещен Ананием (Деян. 9:17-18). “Можно доказать,” — пишет блаженный Феофилакт, — “что и апостолы крестились не только Духом, но и водою, только в разные времена. Над нами то и другое (крещение) совершается в одно время, а тогда совершалось и раздельно; потому что апостолы сначала крестились от Иоанна водою, а потом и Духом Святым” (Толкования на Деян. Том. 5. 1906 г., стр. 20).
14) Иисус Христос крестился в воде для того, чтобы отменить крещение, подобно тому как и обрезался Он для того, чтобы отменить обрезание.
Обрезание служило прообразом крещения (ср. Кол. 2:11-12) и было отменено потому, что его заменило крещение, Господом установленное. Иисус Христос Своим крещением, сопровождавшимся сошествием Святого Духа и свидетельством Бога Отца, освятил его, дал нам пример, а не отменил. Мы видим, что апостолы, очевидно, по заповеди Господа, крестили в воде еще до установления Им новозаветного крещения (Ин. 4:2), чего они не решились бы сделать, если бы Он отменил водное крещение Своим примером. Этим крещением в воде, совершаемым апостолами до страданий Христа, неоспоримо доказывается, что Господь и по воскресении Своем, повелевая апостолам крестить верующих, заповедал также водное крещение, но во имя Отца и Сына и Святого Духа. В книге Деяний имеются убедительные свидетельства о совершении апостолами водного крещения (ср. 10:47-48; 8:38-39). Святой Кирилл, архиепископ Иерусалимский, учит: “Освятил крещение Иисус, крестившись Сам. Ежели Сын Божий крестился, то какой благочестивый человек может презирать крещение? Крестился же Он не для того, чтобы получить прощение грехов (ибо Он был безгрешен), но, будучи безгрешным, крестился для того, дабы крещающимся даровать божественную благодать и славу... дабы мы через сие (крещение), опять сделавшись с Ним общниками, могли получить славу вместе со спасением.”
15) Крещение есть погружение не в воду, а в смерть Христову, т.е. должно быть духовное (Рим 6:3-4).
В указанном месте апостол говорит о таинственной стороне не духовного, а водного крещения, выражаемой видимыми действиями. Подобно тому, как Христос умер и воскрес, так и крещающийся, погружаясь в купель, погружается в очистительную силу смерти Христовой и умирает для греха, а, выходя из купели, воскресает для новой и обновленной жизни, на дела святые. Если бы апостол не имел в виду водного крещения, состоящего из погружения в воду и выхода из нее крещающегося, то непонятна была бы речь его читателям послания. “Самое таинство крещения,” — замечает блаженный Феодорит, — “научило тебя бегать греха: потому что крещение имеет образ смерти Владычней; в нем приобщился ты Христовой смерти и Христова воскресения. Посему надлежит тебе жить новою некою жизнью, сообразно с Тем, в Ком приобщился Его воскресения.”
16) Крещение Иоанново есть ветхозаветный обряд омовения (ср. Исх. 19:10; 29:1-4; 40:12; Чис 19:7; 9-22).
Между омовениями иудейскими и крещением Иоанновым разница весьма значительная: при крещении Иоанновом от желающих креститься нужны были вера в Грядущего и покаяние, а при омовениях этого не требовалось. Крещение Иоанн совершал по повелению Божию, последовавшему “при первосвященниках Анне и Каиафе” (Лук. 3:2), а омовения установлены во время Моисея. Если крещение Иоанново было ветхозаветным установлением, то почему “фарисеи и законники не крестились от него?” (Лук. 7:30). Зачем нужно было Иоанну проповедовать “крещение покаяния для прощения грехов” (Мр. 1:4; Лук. 3:3), если оно хорошо известно уже было иудеям?
17) Апостолы крестили по снисхождению к иудеям, подобно тому, как допускали обрезание (Деян. 16:3) и жертвоприношение (Деян. 21:26).
Крещение не было установлено Моисеевым законом, притом оно совершалось и над уверовавшими во Христа язычниками, как то: Корнилием (Деян. 10:48), вельможей Кандакии (8:38), эллинами (Деян. 17:4) и др., — что свидетельствует о его обязательности для всех народов. Об отмене обрезания и жертвоприношений ветхозаветных имеется ясное определение апостольского собора (Деян. 15:19-20); а где же написано об отмене водного крещения, которое будто бы существовало у иудеев, как установление закона (Моисеева)? Ведь говорить, что крещение совершалось по снисхождению к иудеям, можно только в том случае, если имеется свидетельство об отмене его апостольским собором.

Крещение младенцев.

Всеобщность первородного греха.
По учению православной Церкви все люди, как происходящие по плоти от Адама, согрешившего и осужденного, рождаются не только с греховною поврежденностью своей духовно-телесной природы, но и виновными пред Богом за свое греховное состояние. “Поелику в состоянии невинности все люди были в Адаме, то как скоро он согрешил, согрешили в нем и все, и стали в состояние греховное. Α посему не только греху подвержены, но и наказанию за грех... С сим грехом мы и зачинаемся во чреве матери и рождаемся, как говорит святой псалмопевец (Пс 50:7). Сей грех называется прародительским (первородным)” (Православ, Испов., Часть 1-я, отв. на вопр. 24). Слово Божие говорит: “Адам родил сына по подобию своему и по образу своему” (Быт. 5:3), т.е. по образу падшего и греховного человека. “Помышление сердца человеческого — зло от юности его” (Быт. 8:21), т.е. от наследственного предрасположения сердца ко злу. “Кто родится чистым от нечистого? Ни один” (Иов. 14:4), “И как человеку быть правым пред Богом, и как быть чистым рожденному женщиною?” (Иов. 25:4 ср. 15:14). “Вот я в беззаконии зачат и во грехе родила меня мать моя” (Пс 50:7), т.е. я нахожусь в состоянии греха и беззакония с момента зачатия и рождения. “Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили” (Рим 5:12). “Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено” (Иер. 17:9). “Мы все по природе чада гнева” (Еф. 2:3; ср. Рим 7:14-23). “Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью” (έπιθυμιας — желанием, влечением, охотой, страстью — Иак. 1:14). “Κто из вас без греха, первый брось на нее камень” (Ин 8:7). “Если говорим. что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас” (1 Ин 1:8; ср. Быт. 6:5; 3 Цар 8:46; Пс 13:2-3; 142:2; Прит 20:9; Еккл. 7:20 и др.).

Повеление Господне о крещении младенцев.
“Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух” (Ин 3:5-6).

О человеке, не возрожденном благодатью крещения,
слово Божие говорит: “рожденное от плоти есть плоть” (Ин 3:6). Он “по природе — чадо гнева” (Еф. 2:3), “находится во власти тьмы” (Кол. 1:13 ), “во тьме” (1 Пет 2:9), “во власти сатаны” (Деян. 26:18); не “в Царстве возлюбленного Сына” (Кол. 1:13), не “во свете” (Деян. 26:18). В Царство возлюбленного Сына, т.е. в Церковь Его (ибо Царство уже наступило — Кол. 1:14, 18, 24) человек входит через крещение: “все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные” (1 Кор. 12:13). “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (ενεδύσασθε от ενδύω — надеваю, одеваюсь, проникаю всецело предаюсь, объединяюсь — Гал. 3:27; ср. Еф. 5:25-26). Из приведенных текстов следует: а) что только через крещение можно сделаться членом Тела Христова (Церкви — Кол. 1:24), б) что только крестившиеся облеклись во Христа, объединились со Христом и в) что Он вступающих в Церковь Его очищает от грехов (первородного и личных) “банею водною” — водным крещением.

Примеры крещения детей в апостольское время.
“Крестилась Лидия и домашние ее” (ό оίκoς — дом, семья, род). “Спасешься ты и весь дом (ό оίκoς) твой... Крестился сам и все домашние его” (Деян. 16:15, 31:33). “Крестил я также Стефанов дом” (τoν оικον) — 1 Кор. 1:16. Под словами; “домашние ее, его, дом твой, Стефанов дом,” разумеются, очевидно, дети, составляющие с родителями дом, семью, которые и были крещены апостолом. Апостол Павел повелевает, чтобы в пресвитеры поставлялись лица, между прочим, имеющие “детей верных” (πιστα от πιστός — верный, верующий) — Тит. 1:6. Πιστός в новозав. писаниях означает принявших Святое Крещение, христиан: “когда же крестилась она и домашние ее, то просила нас, говоря: если вы признали меня верною (πιστήν) Господу, то войдите в дом мой” (Деян. 16:15; ср. Еф. 1:1; Деян. 10:45; 1 Кор. 7:14; 1 Тим. 4:10; От 17:14 и др.).

Условия для крещения младенцев.
От взрослых, приступающих к крещению, требуется покаяние и вера, потому что с их стороны может и не быть согласия на принятие благодати крещения, а даже может быть противление ей. Младенцы же по особым свойствам своей души доступны для действия благодати (ср. Лук. 1:15, 44; Иер. 1:5), у них нет грехов, содеянных при участии сознания (личных), почему от них, естественно, не требуется покаяние; первородный же грех, как унаследован был ими бессознательно, так может быть омыт без участия их сознания, по вере родителей и восприемников. Слово Божие удостоверяет; что вера родителей вменяется и детям их: “веруй в Господа Иисуса Христа и спасешься ты и весь дом твой” (Деян. 16:31); “ныне пришло спасение дому сему” через обращение главы семьи — Закхея (Лук. 19:9). По вере матери исцелена дочь ее (Мт. 15:21-28), по вере отца воскрешена дочь (Мр. 5:22-42), по вере царедворца Господь исцелил сына его (Ин 4:49-51), по вере отца исцелен сын бесноватый (Мр. 9:24-27), по вере сотника исцелен его слуга (Мт. 8:6-13). Господь не только исцелял по вере других (не по вере самих страдальцев) от недугов телесных, а и прощал грехи: “Иисус, видя веру их (принесших больного), говорит расслабленному: чадо, прощаются тебе грехи твои” (Мр. 2:5). Если Иисус Христос вменял веру одних другим, когда обитал видимо на земле, то Церковь Его верит, что Он и ныне веру родителей и восприемников вменяет младенцам, приносимым для привития к Нему (Рим 11:17) через святое крещение, так как Он “вчера и сегодня, и вовеки тот же” (Евр. 13:8). Во-вторых, Церковь совершает крещение (обрезание Христово — Кол. 2:11) над младенцами по вере родителей и восприемников, подобно тому, как еврейские дети вступали по вере родителей в завет с Богом через обрезание, совершаемое в восьмой день по рождении. Следоват., если в Ветхом завете Сам Бог признавал и младенцев способными ко вступлению в завет с Ним, то почему же лишать их этого блага в новозаветное время?

Восприемники при крещении.
Святая Церковь от начала своего установила, чтобы при крещении были восприемники по примеру “приносящих” к Иисусу младенцев (Лук. 18:15), которые от лица крещаемых (младенцев) произносят отречение от диавола и исповедуют веру в Триединого Бога, обязываясь вместе с тем пред Церковью воспитать крещаемых в вере и благочестии. “Об этом ясно свидетельствуют и древние отцы Церкви, а именно Дионисий в книге о церковн. иерархии и Иустин в 27 вопросе говорит: “младенцы удостаиваются благ, даруемых через крещение по вере тех, которые приносят их ко крещению.” Августин также свидетельствует: “есть предание апостольское, что младенцы спасаются крещением.” И в другом месте: “Церковь дает младенцам ноги других, дабы они ходили, сердце других, дабы веровали, язык других, дабы исповедывали, чтобы они, как сделались больными через грех другого, так и спаслись через исповедание других, сделавшись здравыми” (Послание патриар., чл. 16).

Свидетельства древних отцов.
Святой Ириней, епископ Лионский, учит: “Он пришел спасти Собою всех; всех, говорю, которые через Него возрождаются в Бога: младенцев. детей, отроков, юношей и старцев.”
Ориген свидетельствует, что Церковь непрерывно совершала и совершает крещение над младенцами по преданию от апостолов, которые “знали, кому поручены тайны таинств божественных, что во всех есть нечистота греховная и что она омывается водою и Духом.”
Святой Кипириан, епископ Карфагенский, писал от имени собора (в 252 г.) еп. Фиду: “что же касается дела о младенцах, которых, по словам твоим, не должно крестить во второй или третий день со дня их рождения, а должно сообразоваться с законом древнего обрезания, и рожденного, как ты думаешь, ни крестить, ни освящать прежде восьмого дня; то это обстоятельство представилось нам на нашем соборе совершенно иначе. Никто не согласился с твоим мнением об этом деле; напротив, все мы за лучшее почли ни одного родившегося человека не лишать милосердия и благодати Божией... Если и величайшим грешникам, много грешившим прежде против Бога, когда они потом уверуют, даруется отпущение грехов, и никому не возбраняется прощение и благодать; то тем более не должно возбранять это младенцу, который, едва родившись, ни в чем не согрешил, а только, происшедши по плоти от Адама, воспринял заразу древней смерти через самое рождение и который тем удобнее приступает к принятию отпущения грехов, что ему отпускаются не собственные, а чужие грехи.”
Святой Григорий Богослов (†339 г.), обращаясь к каждой матери христианке, говорит: “у тебя есть младенец? Не давай времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу. Ты боишься печати по немощи естества, как малодушная и маловерная мать? Но Анна и до рождения обещала Самуила Богу, и по рождении вскоре посвятила и воспитала для священной ризы, не боясь человеческой немощи, но веруя в Бога.”
Карфагенский собор (419-426 г.), определения которого приняты Церковью вселенскою, постановил: “кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во оставление грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало омыть банею пакибытия... тот да будет анафема” (правило 124).

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Младенцы не могут ни веровать (Мр. 16:16), ни каяться (Деян. 2:38), ни давать обещания Богу доброй совести (1 Петр. 3:21), почему и нельзя их крестить.
Иисус Христос повелел (Мр. 16:15-16) апостолам: “идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать (кто примет то, что будет проповедано) и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать (разумеется не простое отсутствие веры, а противление вере, отказ от нее, после слышания проповеди Евангелия), осужден будет.” Из этого текста видно, что в нем изложена заповедь Спасителя о крещении взрослых под условием их веры в истины Евангелия, так как неверие делало бы их неспособными к восприятию благодати Божией. О младенцах здесь нет речи. Они хотя не имеют сознательной веры, но не имеют и неверия (отказа от веры), и потому их нельзя считать неспособными к получению благодати, подаваемой им в крещении по вере близких к ним людей, что, как мы видели, удостоверяет слово Божие. Личных грехов у младенцев нет, поэтому и каяться им не в чем. В 1-ом Посл. апостола Петра (3:21) не говорится о том, будто только одни взрослые и сами за себя должны давать Богу обещание доброй совести. Необходимо лишь, чтобы крещение не совершалось без этого обещания. Но оно так и совершается в православной Церкви. Приносящие младенцев ко Христу дают от лица своих духовных детей обещание Богу во все дни жизни пребыть верными Ему. Слово Божие указывает нам примеры того, что родители давали обещание Богу за детей своих даже еще до рождения последних, и Он не осудил а благословил их (1 Цар. 1:11; ср. Суд. 13:7).
2) Невозможно младенцев научить истинам веры (Мт. 28:19), а поэтому нельзя их и крестить.
В Евангелии от Матфея (28:19) указывается порядок крещения не детей, а взрослых, соблюдаемый всегда православною Церковью.
3) Как можно крестить младенцев, не имеющих сознания?
Господь, по Своей бесконечной любви, соединенной с правдой, осеняет младенцев в крещении Своею благодатью и очищает их (без всякого личного их участия) от прародительского греха, который они без участия сознания и воли унаследовали от родителей. Хотя младенцы и лишены сознания, однако способны к восприятию благодати, которую Господь подавал им (Иер. 1:5; Лук. 1:13-15; 41:44; Мр. 10:15-16) и подает (в таинстве крещения — Ин 3:5).
4) Младенцы не нуждаются в крещении, “ибо таковых есть Царство Небесное” (Мт. 19:14; Мр. 10:14; Лук. 18:16).
Слова Господа: “таковых есть Царство Небесное,” означают, что Он обещает царство не всем, а таковым, как дети; но их нельзя понимать в том смысле, будто никаких условий не требуется от детей для получения Царства Небесного, и они наследуют его только потому, что находятся в детском возрасте. Такое понимание отвергает первородный грех, о котором ясно свидетельствует и слово Божие, и все домостроительство о спасении человека, совершенное Господом Иисусом Христом. Дети, по учению слова Божия, “по природе — чада гнева” (Еф. 2:3), “нечисты” (Иов. 14:4), “плоть” (Ин 3:6), и чтобы им войти в Царство Небесное, прежде должно “родиться от воды и Духа” (Ин 3:5-6), т.е. через крещение “приложиться к Церкви” (Деян. 2:47), “облечься во Христа” (Гал. 3:27), “запечатлеться обетованным Святым Духом” (Еф. 1:13), ибо “не войдет в него (Царство Небесное) ничто нечистое” (От. 21:27). Каким же нравственным качествам, свойственным детям, должны подражать люди, желающие получит обещанное царство? Искренности и доверчивости детей. Что именно эти свойства детской души необходимы каждому человеку для наследования царства, Сам Господь указал: “истинно говорю вам, кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него” (Лук. 18:17). Но искренность и доверчивость детей не есть еще доказательство их нравственной чистоты; у них рядом с этими свойствами бывает упрямство, зависть, жадность и др., как следствия поврежденной прародительским грехом природы. “Таковых есть Царствие Небесное, кои,” — объясняет блаженный Феофилакт, — “имеют расположение детское. Дитя не превозносится, никого не унижает, незлобиво, бесхитростно, ни в счастии не надмевается, ни в скорби не уничижается, но всегда совершенно просто. Посему, кто живет смиренно и незлобиво и кто принимает Царствие Божие, как дитя, т.е. без коварства и любопытства, но с верою, тот приятен пред Богом. Ибо кто излишне любопытствует и всегда спрашивает, как это?, тот погибнет с своим неверием и не войдет в царствие, которого не хотел принять в простоте, без любопытства и со смирением... Господь не сказал сих детей есть царствие, но “таковых,” т.е. кои добровольно приобрели себе незлобие и смиренномудрие, которое дети имеют по природе. Итак, все церковное, что составляет Царствие Божие, будем принимать без любопытства, с верою и смирением. Ибо любопытство свойственно самомнению и самомудрованию.”
5) Дети христиан святы (1 Кор. 7:14), поэтому нет нужды их крестить.
Слово святой (αγιος) в Священном Писании не всегда означает в приложении к человеку душевную чистоту и святость его в собственном смысле, а часто употребляется в смысле — посвященный Богу, отделенный, избранный, отлученный от нечистого для служения Богу (ср. Лук. 2:23 — “посвящен Господу” — άγιoν τω Κυρίω). В последнем смысле апостол и употребил слово “святы,” указывая, что дети от смешанных браков уже отделены от языческой среды, предназначены к крещению, к принятию христианства, так как уже введены в христианскую среду. “Неверующий муж освящается,” т.е. неверующий супруг уже исторгнут сожитием с христианкою из тьмы или общения с нечистым, греховным миром и предназначен к крещению. Как “освящение” мужа, так и “святость” детей не дают им, по учению апостола (стих 16), спасения, а следовательно, не устраняют необходимости веры и крещения. Иначе достаточно было бы одному члену семейства уверовать и креститься, чтобы остальные члены спаслись. Но с таким выводом и сектанты не согласятся.
6) Младенцы — кусок мяса.
Нет, младенцы имеют душу живую и способную к восприятию благодати Божией (ср. Иер. 1:5; Лук. 1:13-15; Мр. 10:16 и др.).
7) В Священном Писании нет прямого повеления крестить детей.
Нет также прямого повеления крестить женщин и стариков. Для нас важно, что Господь повелел апостолам крестить всех, не исключая ни пола, ни возраста (Мт. 28:19; Ин 3:5-6).
8) Если бы существовало учение Христово о необходимости крещения младенцев, то святой Василий Великий, святой Григорий Богослов, святой Иоанн Златоуст и др. должны были креститься в младенчестве, а не в зрелом возрасте (“Баптист” 1909 г., № 16).
В Древней Христовой Церкви были примеры откладывания крещения единственно из опасения навлечь на себя большую вину через впадение в грех после крещения, а не вследствие мнения о непозволительности крещения детей (потому что, в случае опасности, их крестили, и учреждение это считалось апостольским). Совершение таинства отлагалось не ко времени достижения сознательного возраста, как это принято у сектантов, но до времени серьезной болезни или другой опасности. Святой Григорий Назианзин, святой Григорий Нисский и др. противодействовали этому обычаю, выставляя те заблуждения, на которых он основывался.
9) Христос принял крещение 30 лет (Лук. 3:23), и нам нужно креститься в этом возрасте.
“Скажут: Христос, при всем том, что Он Бог, крещается тридцати лет; как же повелеваешь спешить крещением? Сказав, что Он — Бог, ты решил вопрос,” — объясняет святой Григорий Богослов: “Он — источная чистота, и не имел нужды в очищении; очищается же для тебя, так как и плоть носит для тебя, Сам будучи бесплотен. Ему не было никакой опасности откладывать крещение, потому что Сам был властен и в страдании, равно как и в рождении. Но для тебя не малая опасность, если умрешь, родившись для одного тления, и не облекшись в нетление. Беру во внимание и то, что Христу необходимо было крестится в такое время, а твои отношения иные... Он воскресает в третий день, а мы воскреснем по прошествии многого времени... Христовы дела преданы нам для того, чтобы служили некоторым образцом для наших действий, но совершенного сближения между ними быть не может.”
10) Крещение детей узаконено только на Карфагенском соборе (419 г.).
Карфагенский собор не узаконил крещения младенцев, как установления нового, а, наоборот, осудив пелагиан (ср. 124 прав.), отвергавших нужду в крещении детей, засвидетельствовал, что крещение младенцев есть учреждение, ведущее начало через апостолов от Господа.
11) “Младенцы в очищении первородного греха некогда и нуждались, но теперь, после того, как Иисус Христос, явившийся в мир для уничтожения греха, приобрел вечное искупление (Евр. 9:11-26), они уже в этом больше не нуждаются... — таковых есть Царствие Божие.”
Апостол Павел в Послании к Евреям (9:11-26; 10:10-14) говорит о величайшем превосходстве Голгофской жертвы Иисуса Христа над ветхозаветными жертвами: последние ежегодно приносились, и только для очищения тела (9:13), а Христос, однажды пострадав, навсегда воссел одесную Бога и приобрел вечное искупление; “во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение” (9:28). Через Свою Церковь Господь Духом Святым усвояет людям плоды искупления (Ин 3:5-6; Мт. 28:18-20; Мр. 16:15-16; Ин 6:53; Еф. 1:22-23; 4:11-16; 5:23, 26-27 и др.); другого пути нет. Искупительные блага воспринимаются ищущими их, жаждущими, приходящими ко Иисусу: “в Нем и вы, услышавши слово истины, благовествование вашего спасения и, уверовавши в Него, запечатлены обетованным Святым Духом” (Еф. 1:13; ср. Деян. 2:37-39 и др.).
Сектанты из учения апостола Павла (Евр. 9:11-26): Иисус Христос “приобрел вечное искупление... явился для уничтожения греха жертвою Своею,” — делают такой вывод: поэтому младенцы очищены от первородного греха (?!) Каким же образом очищены? Почему только младенцы, а не весь мир, за который страдал Господь? Зачем Господь основал Церковь Свою, поставил апостолов и их преемников, послал Духа Святого? Ведь Он приобрел вечное искупление для всех.
Апостол Петр, зная, что Господь “приобрел вечное искупление и явился для уничтожения греха,” так благовествовал: “покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа (вследствие вечного искупления, совершенного Иисусом Христом). Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим” (Деян. 2:38).
12) “Мы положительно утверждаем, что младенцы, ни наши без крещения, ни, вообще, чьи бы то ни было с крещением, в Церковь Христову за взрослыми без покаяния и личной веры никогда не попадали и вовеки не попадут.”
Наконец, сектанты сознались, что их некрещеные младенцы “не в Церкви Христовой и вовеки в нее не попадут.” Где же их младенцы? Если не в Церкви Христовой, то значит — не у Христа — Главы Церкви (Еф. 1:22-23), а (скажем словами Священного Писания) “у князя мира” (Ин 14:30; Еф. 2:2), “во власти сатаны” (Деян. 26:18; Кол. 1:13; 1 Пет 2:9; ср. отлученный от Церкви коринф. кровосмесник предан сатане — 1 Кор. 5:5; ср. 1 Тим. 1:20). Сектанты отвергают спасительность крещения и Церкви, их не страшит участь некрещеных младенцев, потому что и сами попали “в сети диавола, который уловил их в свою волю” (2 Тим. 2:26). Мы, православные, имеем великое утешение, зная, что Бог через Сввятое Крещение Христово Духом Святым избавляет младенцев от власти сатаны и вводит их в Царство возлюбленного Сына Своего, т.е. Церковь православную — Христову, а через нее и в Царство Небесное (ср. Ин 3:5).
13) Так как православные крещены в младенчестве без сознания, то и ведут жизнь порочную.
В крещении младенец очищается от первородного греха, а взрослый — и от грехов, содеянных им до крещения, но свобода воли, а, следовательно, и способность грешить, или жить добродетельно не уничтожается; поэтому грехопадение возможно и после крещения, совершенного даже над людьми в зрелом возрасте: Анания и Сапфира — Деян. 5:1-11; коринф. кровосмесник — 1 Кор. 5:1; Симон волхв — Деян. 8:22; ср. Кол. 1:23; Евр. 3:6, 2, 4; 6:4-6; 10:25-30.
Таинство миропомазания.
Понятие о таинстве.
Миропомазание есть таинство, в котором верующему, при помазании освященным миром частей тела, во имя Святого Духа, подаются дары Святого Духа, взращающие и укрепляющие в жизни духовной” (Катихизис).

Необходимость этого таинства.
Верующий, оправданный и очищенный Святым Крещением от грехов прародительского и личных, однако не свободен от самой наклонности ко греху. Эта наклонность является в нем не господствующей силой, как бывает в не возрожденном благодатью Божией человеке, а только искушающей, возбуждающей ко злу; при благоприятных условиях эта наклонность может возобладать над человеком, подчинив себе его волю и снова сделать его рабом греха и диавола (ср. 2 Пет 2:20-21). При таком состоянии возрожденного, ему невозможно одними своими силами сделаться новым человеком (Еф. 4:24), почему и крайне необходима чрезвычайная сила Божия, дары Святого Духа, могущие содействовать ему в деле нравственного обновления и искоренения всех злых качеств, гнездящихся в его духовной природе. Как в жизни, естественной человеку, сейчас же после рождения, необходимы воздух, свет и т. п., для поддержания своего существования и развития, так и после духовного рождения — крещения — необходимы силы Духа Святого для возрастания и укрепления крещеного в жизни духовной. Такая Божественная помощь и подается новопросвещенному, по любви Божией, в таинстве миропомазания.

Обетование о сем таинстве.
“Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен” (Ин 7:38-39).

Миропомазание есть особое, отдельное от крещения таинство.
В этом убеждает нас Священное Писание. Апостол Петр сказал: “покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов и получите дар Святого Духа” (Деян. 2:38). Апостол от крещения во оставление грехов отличает следующее за ним принятие дара Святого Духа, и оба эти священные действия представляет существенно необходимыми в деле спасения. Апостол Павел писал: “Оставивши начатки учения Христова, поспешим к совершенству и не станем снова полагать основание... учению о крещениях (Иоаннов. и Христовом), о возложении рук... Ибо невозможно однажды просвещенных и вкусивших дара небесного и сделавшихся причастниками Духа Святого опять обновлять покаянием” (Евр. 6:1-6). Апостол крещение и возложение рук относит к первоначальным священнодействиям, совершавшимся над верующими, и эти действия различает по их следствиям: следствием крещения является просвещение, а следствием возложения рук — причастие Святого Духа. Над самарянами, крещеными Филиппом, апостол Петр и Иоанн совершили новое священнодействие, отличное от крещения и существенно необходимое для духовно-нравственного преуспеяния самарян: “апостолы, услышавши, что самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, пришедши, помолились о них... возложили руки на них, и они приняли Духа Святого” (Деян. 8:14-17; ср. 19:5-6).

Образ совершения миропомазания.
Первоначально апостолы совершали это таинство через возложение рук (Деян. 8:14-17; 19:5-6), а затем, с умножением числа верующих, употребляли по внушению Святого Духа для сообщения крещаемым даров Его помазание миром. “Вы имеете помазание [χρίσμα — мазь, масло, помазание (действие)] от Святого... помазание, которое вы получили от Него” (1 Ин 2:20,27). “Утверждающий же нас с вами во Христе (удостоверяющий нас в неложности обетований о Христе) и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши” (как бы в задаток, а прочее получим в будущей жизни — 2 Кор. 1:21-22). В приведенных местах говорится о внутреннем, просветительном действии Святого Духа на верующих; но наименование этого действия помазанием, которое верующие приняли и о котором знали, заставляет предполагать, что это благодатное действие Святого Духа было — соединено с видимым общеизвестным знаком помазания и через него было им сообщено. Для обозначения внутреннего действия этого таинства апостолы, желая быть понятными для христиан, употребили слова, заимствованные от общеизвестного внешнего действия, служившего видимым знаком первого. Если бы не было видимого помазания, то апостолы не употребляли бы такого слова. Подобно этому выражения: “не плотской нечистоты омытие” (1 Пет 3:21), “крестись и омой грехи твои” (Деян. 22:16), указывают на водное крещение.

Священное Миро.
Употребление мира для помазания крещеных взято из ветхозаветного Божеского установления помазывать священным миром (составленным из благовонных веществ — Исх. 30:23-25) священников и царей (Исх. 30:30; Лев. 8:12; 1 Цар. 10:1; 16:1-3; 3 Цар 1:39; ср. 1 Пет 2:9; От 1:6; 20:6), и христиане в переносном смысле именуются царями и священниками. В Ветхом Завете помазание миром было внешним символом царского и священнического достоинства, а в новозаветном таинстве оно стало средством, которым подаются помазуемым дары Святого Духа. “Необходимо же вам знать,” — учит святой Кирилл Иерусалимский, — “что в ветхозаветном Писании есть назнаменование сего миропомазания (Лев. 8:6-12). И от сего именно прообразовательного помазания первосвященник именовался помазанником. Так и Соломона первосвященник, возводя на царство, помазал (3 Цар 1:38-39). Но над ними совершалось это прообразовательно; а над вами совершается не прообразовательно, но в самой действительности, потому что вы действительно помазаны Святым Духом.”

Невидимые действия миропомазания.
Через видимое помазание миром крестившемуся подаются дары Святого Духа для искоренения из существа его зла и для возрастания его в новой, святой, добродетельной жизни (Рим 5:5; 8:15-16; 26-27; Еф. 1:13; 4:30; 1 Кор. 12:7; Гал. 5:22-23). Запечатление Духом Святым в таинстве миропомазания делает христианина храмом Святого Духа: “Разве не знаете, что вы — храм Божий, и Дух Божий живет в вас?” (1 Кор. 3:16; 6:19).

Свидетельства древнехриих отцов.
Святой Киприан епископ Карфагенский, писал к Януарию: “необходимо также тому, кто крещен, быть и помазану, чтобы, приняв помазание, он мог сделаться помазанником Божиим и иметь в себе благодать Христову. Крещеные же помазываются елеем, освященным на алтаре, где совершается евхаристия; но кто не имел ни алтаря, ни церкви, тот не мог освятить и вещества елея.”
Святой Григорий Богослов учил: “если же предоградишь себя печатью, обезопасишь свою будущность лучшим и действительнейшим пособием, ознаменовав душу и тело миропомазанием и Духом... тогда что может тебе приключиться?”
Святой Кирилл Иерусалимский (†389 г.) наставлял: “вам, исшедшим из купели священных вод, дано миропомазание… но смотри, не подумай, что сие есть миро простое. Как хлеб евхаристии по призвании Святого Духа есть уже хлеб не простой, но Тело Христово, так и святое миро сие, по призвании, не простое уже, или, как бы сказал иной, обыкновенное миро, но дарование Христа и Духа Святого, от присутствия Божества Его сделавшееся действенным. Им назнаменательно помазуются чело и другие орудия чувств. И тело помазуется видимым миром, а душа освящается Святым и Животворящим Духом. Сперва миропомазано у вас чело, потом уши... ноздри... перси... Сподобившись сего святого миропомазания, именуетесь вы христианами, оправдывая имя сие возрождением.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Дух Святой дышит, где хочет (Ин 3:8), и в масле не нуждается для сообщения человеку Своих даров.
В Евангелии от Иоанна (3:8) под словами “дух дышит” разумеется не Дух Святой, а ветер; о Духе Святом Господь сказал в том же стихе: “Так бывает со всяким, рожденным от Духа.” — “Именно о ветре Он сказал,” — объясняет святой Иоанн Златоуст: “но если говорит: дышит, где хочет, — то этим не выражает того, будто ветер имеет какой-либо произвол, а только указывает на его естественное движение, движение беспрепятственное и сильное... Никто не может препятствовать ему носиться туда и сюда... и никто не может задержать его стремления. “Голос его слышишь (т.е. гул, шум), а не знаешь, откуда приходит и куда идет: так бывает со всяким рожденным от Духа.” В этом все и заключается. Если ты не умеешь объяснить ни исхода, ни направления ветра, который, однако ж, ты ощущаешь и слухом и осязанием, то для чего усиливаешься понять действие Духа Божия, — ты, который не понимаешь действия ветра, хотя и слышишь ею звуки? Α что слова “голос его слышишь” сказаны именно о ветре, видно из того, что Христос, беседуя с неверующим и незнающим действия Духа, не сказал бы: “голос его слышишь...” Если же ты не досадуешь на то, что не видишь этого тела (ветра, как подлежащего чувству) и поэтому не отвергаешь его существования, то почему смущаешься, слыша о Духе, и требуешь при этом такой отчетливости, не делая того в отношении тела.”
Не Дух Святой нуждается во внешних видимых посредствах, а человек, который есть существо духовно-телесное (см. в глав. о таинствах подроб. объясн.). Вследствие этого Дух Святой сошел на Иисуса Христа “в телесном виде, как голубь” (Лук. 3:22). Иисус, сообщая ученикам дар Святого Духа, “дунул” и сказал им: “Примите Духа Святаго” (Ин 20:22). В день Сошествия Святого Духа. “внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого” (Деян. 2:1-4). “Почему сошествие Святого Духа было не без чувственных символов? Потому,” — замечает блаженный Феофилакт, — “что если и при этом говорили: “они напились сладкого вина,” то чего не сказали бы, если бы этого не было?”
“Симон же, увидев, что через возложение рук апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого” (Деян. 8:17-19; ср. 1 Ин 2:20, 27; 2 Кор. 1:21-22; Еф. 1:13; 4:30).
2) Дух Святой подает нам Свои силы непосредственно, как Корнилию и бывшим с ним язычникам (Деян. 10:44-45).
Сошествие Святого Духа без внешних посредств на Корнилия и других язычников, бывших с ним, единственный случай (объясн. в гл. о крещении, ответ на 6-е возражение). Если бы для сообщения человеку даров Святого Духа не требовалось священнодействия, то зачем апостолы послали Петра и Иоанна в Самарию?
3) Апостол называет помазанием дары Духа Святого (1 Ин 2:20, 27) и не говорит, что они подаются через помазание миром.
Но название внутреннего, духовно-благодатного действия Святого Духа “помазанием” было бы непонятным, если бы оно не указывало на внешнюю форму сообщения этого духовного действия, от которой оно и получило свое название. Если бы не было внешнего помазания при сообщении даров Святого Духа, то также непонятны были бы выражения апостола: “Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши” (2 Кор. 1:21-22), “запечатлены обетованным Святым Духом” (Еф. 1:13; ср. 4:30). Этими словами апостол указывает на видимую сторону таинства миропомазания, в котором помазание является печатью, знаком принадлежности помазанных Христу, удостоверением для них самих в том, что они действительно получат обещанное им (ср. Рим 8:17,23), в залог (задаток) чего даны им дары Духа Святого.

Таинство Святого Причащения.

Понятие о сем таинстве.
“Причащение есть таинство, в котором верующий, под видом хлеба и вина, вкушает самого Тела и Крови Христовой для вечной жизни” (Катихиз.).

Обетование Иисуса Христа о таинстве причащения.
“Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в Жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий; ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог” (т.е. чудеса, совершаемые Христом по воле Бога Отца, удостоверяют, что Он есть Жизнодавец — Ин 6:27). “Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира” (Ин 6:51).

Установление сего таинства.
“Иисус взял хлеб (τoν αρτoν) и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, едите: сие есть Тело Мое (τoυτο εστί τo σώμα μoυ). И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя (τoύτo γαρ εστί τo αΐμά μoυ) Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов” (Мт. 26:26-28; ср. Мр. 14:22-24; Лук. 22:19-20).

Видимая сторона таинства:
“Взял хлеб... взяв чашу” (Мт. 26:26-27); “взяв хлеб... взяв чашу” (Мр. 14:22-24); “взяв хлеб... также и чашу” (Лук. 22:19-20); “взял хлеб... также и чашу” (1 Кор. 11:23-25).

Невидимая сторона таинства.
В таинстве причащения под видами хлеба и вина Господь Иисус Христос преподает нам в спасительную пищу Самого Себя — Свое пречистое Тело и Свою животворящую Кровь: “сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя” (Мт. 26:26-28 и др.), а не образ или знак Моего Тела, Моей Крови.
“Веруем, что в сем священнодействии (таинстве евхаристии) присутствует Господь наш Иисус Христос не символически, не образно (τυπικώς, ειχoνικώς), не преизбытком благодати, как в прочих таинствах, не одним наитием иили через проницание хлеба так, чтобы Божество Слова входило в предложенный для евхаристии хлеб, как последователи Лютера неискусно и недостойно изъясняют; но истинно и действительно, так, что после освящения хлеба и вина хлеб пресуществляется и преобразуется в самое истинное Тело Господа, Которое родилось в Вифлееме от Приснодевы, крестилось в Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных; а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную Кровь Господа, Которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира.
Иными словами мы верим, что после освящения хлеба и вина остаются уже не эти вещества, но самое Тело и Кровь Господня под видом или образом хлеба и вина... При этом мы верим, что в каждой части до малейшей частицы преложенного хлеба и вина находится не какая либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христово всегда целое и во всех частях единое, и Господь Христос присутствует по существу Своему, т.е. с душою и Божеством или совершенный Бог и совершенный человек. Потому хотя в одно и то же время бывает много священнодействий по вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь во всех отдельных Церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенники, но потому что хлеб предложения, приготовляемый порознь во всех Церквах и по освящении претворяемый и пресуществляемый, делается одно и тоже с Телом, сущим на небесах. Ибо всегда у Господа одно Тело, а не многие во многих местах: посему то таинство это, по общему мнению, есть самое чудесное, постигаемое одною верою, а не умствованиями человеческой мудрости, коей суету и безумную изыскательность касательно вещей божественных отвергает сия святая и свыше определенная за нас жертва. Еще веруем, что жертва сия, как до употребления немедленно по освящении, так и после употребления, хранимая в священных сосудах для напутствования умирающих, есть истинное Тело Господа, нисколько не различное от Его Тела, так что и до употребления по освящении, и в самом употреблении, и после оного всегда остается истинным Телом Господним” (Послан. патр., член. 17).

Заповедь Господа о сем таинстве.
“Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин 6:53-54). “Сие творите в Мое воспоминание” (Лук. 22:19).

В Церкви сие таинство будет совершаться до пришествия Иисуса Христа:
“Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?” (1 Кор. 10:16). “Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус сказал: ...сие творите в Мое воспоминание... Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он приидет” (11:23, 26).

Жертвенное значение евхаристии.
Евхаристия, совершаемая по заповеди Господней в Церкви православной, в существе своем есть не только таинство, в котором верующие вкушают Тело и Кровь Христову, но и жертва Богу Отцу хвалебная, благодарственная (“взяв хлеб и благодарив” — Лук. 22:19, “взяв чашу и благодарив” — Мт. 26:27) за спасение мира и вместе — “истинная, умилостивительная жертва, приносимая за всех благочестиво живущих и умерших” (Послание. Чл. 17). Слова Господа: “за многих изливаемая во оставление грехов” (Мт. 26:28), “за вас предается,” — “за вас проливается” (Лук. 22:19-20), “за вас ломимое” (1 Кор. 11:24), означают, что “Тело” и “Кровь” приносятся в жертву, а не то только, что они истинно есть пища и питие, ибо пища приносится людям, а не за людей и не во оставления грехов. Выражения: “Тело Мое, за вас ломимое” (1 Кор. 11:24; теперь — на тайной вечере, ибо на Голгофе Тело Его не преломлялось — Ин 19:36), “которая за вас проливается” (Лук. 22:20; т.е. на тайной вечере), должны быть отнесены к евхаристической жертве, ибо не сказал Господь: Кровь Моя будет за вас изливаться, т.е. на кресте. Апостол Павел также учит о значении евхаристии, как жертвы. Он, предостерегая коринфян от идолослужения и ядения идоложертвенного (1 Кор. 10:14-16; 19-21), чашу и евхаристический хлеб, приносимые на трапезе Господней, противополагает идольским жертвам, приносимым на трапезе бесовской не Богу, а бесам, и этим ясно показывает, что евхаристия есть жертва истинная, совершенная, так как она приносится Богу. В Посл. к Евреям (13:10) апостол новозаветный жертвенник противополагает жертвеннику ветхозаветному, на котором иудеи приносили свои жертвы (ср. 1 Кор. 10:18), чем удостоверяет, что и на христианском жертвеннике приносится Богу истинная жертва, даваемая в снедь одним верным. “Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии, т.е. алтарь,” — объясняет блаженный Феодорит, — “гораздо досточестнейший ветхозаветного. Ибо тот есть тень, тот приемлет на себя бессловесные жертвы, а наш — жертву словесную и божественную. Почему ни один из тех священников не причащается сей жертвы, если не приимет прежде веры в Господа.”

Приступать к таинству причащения должно с приготовлением.
“К принятию страшных Таин должно приготовляться по чину нашей, православной, Церкви. Это предуготовление состоит в искреннем исповедании, посте, сокрушении и совершенном примирении со всеми и в другом тому подобном” (Исповедание Кафол. и Апостол. Церкви восточ., отв. на вопр. 107). “Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей” (1 Кор. 11:27-28).

Каких благ удостаиваются достойно причащающиеся евхаристии?
Достойно причащающиеся евхаристии удостаиваются величайших благ для души и тела, получают очищение от грехов: “сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая в оставление грехов” (Мт. 26:28), — вступают по душе и телу в теснейшее единение со Христом: “ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем” (Ин 6:56), — становятся участниками бессмертия и вечно блаженной жизни: “ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин 6:54). Эта божественная пища укрепляет тело, питает и возвышает духовно-нравственную жизнь христианина: “ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие” (Ин 6:55).

Свидетельства древнехристианских отцов.
Святого Игнатия Богоносца: “они (еретики-докеты) удаляются от евхаристии и молитвы, потому что не признают, что евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа, которая пострадала за наши грехи, но которую Отец воскресил, по Своей благости. Таким образом, отметая дар Божий, они умирают в своих прениях. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю, Крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная. Это (евхаристия) врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе.”
	Святого Иустина, философа (†166 г.): “пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение и живет так, как передал Христос. Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но, как Христос, Спаситель наш, словом Божиим воплотился и имел Плоть и Кровь для спасения нашего, таким же образом пища эта, над которой совершено благодарение через молитву слова Его, и от которой через уподобление получает питание наша кровь и плоть, есть, как мы научены, Плоть и Кровь Того воплотившегося Иисуса.”
	Святого Иринея, епископа Лионского: “безрассудны вовсе те, кто презирает устроение Божие и отрицает спасение плоти и отвергают ее возрождение, говоря, что она не участвует в нетлении. Но если не спасется она, то [значит] и Господь не искупил Своею Кровью, и чаша евхаристии не есть общение Крови Его и хлеб, нами преломляемый, не есть общение Тела Его. Ибо кровь может исходить только из жил и плоти и прочего, что составляет сущность человека, которою истинно сделалось Слово Божие и искупило нас Своею Кровью, как апостол Его говорит (Кол. 1:14).” 
	Святого Ефрема Сирина († 373 г.): “будь простодушно верным; со всею верою причащайся пречистого Тела Владычнего в полном убеждении, что истинно вкушаешь самого Агнца. Тайны Христовы — бессмертный огнь. Посему не будь пытлив, чтобы не опалиться тебе в причащении Таин. Патриарх Авраам небесным Ангелам предложил земные яства, и они ели. Великое подлинно чудо — видеть, как бесплотные вкушают на земле предложенные яства в снедь плоти. Но всякий ум и всякое слово превосходит то, что сотворил для нас Единородный Иисус Христос, Спаситель наш. Нам плотяным в снедь и питие даровал Он огонь и дух, т.е. Тело Свое и также Кровь Свою.”
	Святого Кирилла Иерусалимского: “когда Сам (Христос) объявил и сказал о хлебе: сие есть Тело Мое, — после сего кто уже осмелится не веровать? И когда Сам уверил и сказал о чаше: сия есть Кровь Моя, — кто тогда усомнится и скажет, что сие — не Кровь Его..? Почему со всякою уверенностью и приимем сие, как Тело и Кровь Христову. Ибо во образе хлеба дается тебе Тело, а во образе вина дается тебе Кровь, дабы, приобщившись Тела и Крови Христа, сделался ты Ему сотелесным и сокровным... Итак, хлеб и вино (в евхаристии) не разумей простыми, ибо оные Тело суть и Кровь Христова, по изречению Владыки. Ибо хотя чувство тебе и представляет сие, но вера да утверждает тебя. Не по вкусу рассуждай о вещи, но от веры будь известен без сомнения, что ты сподобился Тела и Крови Христовой.”
	Святого Иоанна Златоуста († 407 г.): “Многие говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, обувь! Но, вот ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе Самого Себя, и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь... Сам питает нас собственною Кровью и через нее соединяет нас с Собою... С каждым верующим Он соединяется посредством Таин, и Сам питает тех, которых родил.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) не Плоть Христову нужно вкушать, которая не пользует нимало, а учение Иисуса Христа, так как слова Его есть дух и жизнь (Ин 6:63).
В Евангелии от Иоан (6:53-58) Господь Иисус Христос излагает учение о необходимости вкушать Плоть Его и пить Кровь Его и уясняет, что слова Его нужно понимать буквально. Многие правильно поняли обетование Спасителя о необходимости для жизни вечной действительно вкушать именно Плоть и Кровь Его. Если бы слушатели поняли слова Господни не так, как нужно было, то Он указал бы им эту неправильность (ср. Мт. 16:6-12. Ошибались они только в том, что грубо, чувственно представляли самый образ вкушения Плоти Его (ст. 52 и 62). Они думали, что Христос будет отделять части от Своего Тела и в виде мяса давать в пищу, почему соблазнились и говорили: “какие странные слова! Кто может это слушать?” На тайной вечере Господь явил, что Тело и Кровь преподает верующим для вкушения под видом хлеба и вина. “Но откуда скажешь, они могли понять, что такое значит есть Плоть? Потому-то им,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “и следовало выждать удобного времени и расспросить, а не оставлять Его.”
В стихе 63 (Ин 6) Господь указывает, как нужно принимать Его учение о таинстве причащения. “Дух животворит; плоть не пользует нимало.” Господь не сказал: “Плоть Моя не пользует,” а просто “плоть,” т.е. все плотское не приносит пользы.
“Дух” и “плоть,” когда в Священном Писании противополагаются (ср. Рим 8:5-8; Гал. 5:16-23 и др.), означают два направления жизни: человека духовного и человека плотского (1 Кор. 2:14-15); человека, возрожденного благодатью крещения, который все свои действия устремляет к богоугождению, и человека естественного, не возрожденного, помышления коего — вражда против Бога. Слова Христовы о причащении может принимать, веровать им и не соблазняться ими только человек духовный, сердце которого направлено к небесному. Плотской человек, т.е. нравственно развращенный, занятый земным, греховным, соблазняется и не принимает (как сектанты) учения Христова о причащении, так как предметы духовные понимает чувственно. “Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь,” — потому, что они божественны, духовны и оживотворяют душу, принимающую их, не подвергают соблазну и ведут к жизни вечной.
Выражения: “Плоть Моя” (стих 51), “Плоть Свою” (52), “Плоти Сына Человеческого” (53), “ядущий Мою Плоть” (54) — означают не учение, а пречистое Тело Господа Иисуса Христа: “хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам (будет распята) за жизнь мира” (51), — а Свое учение Господь уже возвещал 2½ года..
Заповедь Иисуса Христа о вкушении Плоти Его (53) не следует понимать в переносном смысле, как умствуют сектанты, потому что в Священном Писании выражение “есть плоть,” (в смысле вкушать, потреблять), понимаемое в переносном смысле, всегда означает причинять обиду, утеснение, зло (ср. Иов. 19:22; Пс 26:2; Мих. 3:3; Гал. 5:15). Если бы Плоть Иисуса Христа не пользовала нимало, (как понимать то Бог Сын не явился бы “во плоти” (1 Тимоф. 3:16; ср. Ин 1:14; Еф. 2:13-15; Кол. 1:20-22; Евр. 10:5-6; 10-19 и др.); говорить так, значит отрицать воплощение Христа, Его страдания, смерть, воскресение, т.е. отвергать всю искупительную жертву Христову за грехи мира
“Он сказал так (плоть не пользует нимало),” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “не о Своей Плоти, отнюдь, но о тех, кто Его слова понимает чувственно. Что же значит понимать чувственно? Смотреть на предметы просто и не представлять ничего больше — вот что значит понимать чувственно. Но не так должно судит о видимом, а надобно внутренними очами прозирать во все его тайны. Это значит понимать духовно. Ведь кто не ест Его Плоти и не пьет Его Крови, не имеет жизни в себе: как же Плоть ничего не пользует, когда без нее невозможно жить? Не видишь ли, что слова “плоть не пользует нимало” сказаны не о Плоти Его, но о “плотском слушании?” “Иудеи, услышав о вкушении Плоти Господней, не верят; поэтому,” — замечает блаженный Феофилакт, — “и произносят слово неверия: “как?” Ибо когда входят в душу помыслы неверия, тогда возникает и вопрос “как?” Посему и Он, желая показать, что сие не невозможно, но и весьма необходимо, и что нельзя иначе иметь жизни, говорит: если не будете есть Плоти и проч. Так и Никодим от неверия говорил: как может человек войти во утробу матери? (Ин 3:4). Поэтому, когда мы слышим, что не вкушая Плоти Сына, не можем иметь жизни, мы должны иметь несомненную веру при принятии божественных Таин, а не спрашивать: как? Ибо душевный человек, т.е. следующий помыслам человеческим и душевным или естественным, не принимает сверхъестественного и духовного (1 Кор. 2:14). Так и духовной пищи, Плоти Господней он не разумеет... Слыша о Плоти, они и думали, что Он принуждает их сделаться плотоядцами и кровопийцами... Нужно бы спросить и узнать, чего не знают, а они отступают, и ничего не понимают в духовном смысле, но все по внешности... Они понимали слова Христовы по плотскому... и соблазнялись, Посему Он говорит (стих 63), что духовное только понимание слов Моих полезно, а плоть, т.е. плотское понимание их, нисколько не полезно, а бывает поводом к соблазну. Так они соблазнялись, понимая слова Христовы плотски. Присовокупляет, что слова, которые говорю Я, “суть дух,” т.е. духовны, и “жизнь,” не имеют ничего плотского, а доставляют жизнь вечную.”
2) Слово “есть” в выражениях “сие есть Тело Мое” и “сие есть Кровь Моя” (Мт. 26:26-28) нужно переводить словом “означает-знаменует;” поэтому хлеб и вино евхаристические — не Тело и Кровь Христовы, а только знаки, образы, напоминающие Тело и Кровь Его (ср. Ин 10:9; 14:6; 15:1).
Выражения, на которые ссылаются сектанты, как объяснил Сам Господь, употреблены Им в иносказательном смысле: “Я есть дверь: кто войдет Мною, тот спасется...” (Ин 10:9). “Я есть путь,” потому что “никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (Ин 14:6). “Я есть истинная виноградная Лоза... Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне” (15:1-4). Во время установления Cвятого Причащения Господь не в переносном смысле сказал: “сие есть Тело Мое,” — а в прямом, буквальном смысле, т.е. действительно, на самом деле, без сомнения (ср. Мт. 3:17; Ин 4:24; 1 Ин 4:15-16; 5:6 и др.). Если бы нужно было понимать Его слова иносказательно, Он бы указал. Сектантское объяснение данного места допускает ужасную мысль, будто Господь неточностью Своего выражения ввел в заблуждение апостолов и через — них Церковь православную, понимающих в буквальном смысле слова установления таинства (ср. 1 Кор. 10:16; 11:23-27). Очевидец установления таинства Святого Причащения свидетельствует, что Иисус Христос говорил с ними прямо, а не притчами (Ин 16:29).
3) Причащаться нужно словом Божиим, а не хлебом (Мт. 4:4).
В приведенном тексте Господь ничего не говорит о Святом Причащении, о котором Он ясно заповедал в других местах Евангелия (Лук. 22:19; Ин 6:53-54). Здесь под хлебом разумеется обыкновенный хлеб, которым питается человек (ср. “напоследок взалкал” — Лук. 4:2). Слова “не хлебом одним будет жить человек,” — по объяснению святого Иоанна Златоуста, — “значат, что Бог может и словом напитать алчущего. Этим Христос научает нас, несмотря ни на голод, ни на какие другие страдания, никогда не отступать от Господа.”
4) Причащаться повелел Господь учением Его, а не пищею тленною (Ин 6:27).
Под пищею тленною нужно разуметь обыкновенную пищу (хлеб и рыбу —Лук. 9:13), а под “пищею, пребывающею в жизнь вечную” — Плоть и Кровь Иисуса Христа (Ин 6:48-56). Учение Свое Он уже возвещал 2½ года, поэтому не о нем сказал, что “даст вам Сын Человеческий” (стих 27), а о Своем Теле и Крови, которые Он имел дать верующим для причащения.
5) Слово Божие очищает от грехов, а не причащение: “вы уже очищены через слово...” (Ин 15:3).
Приведенные слова Иисуса Христа ничего не говорят против Святого Причащения. Хотя апостолы и очищены были через слово, но приобщились Тела и Крови “во оставление грехов” (Мт. 26:26-28). Необходимость Святого Причащения Господь ясно указал (Лук. 22:19; Ин 6:53-54).
6) Благодатью укреплять нужно душу, а не яствами (Евр. 13:9).
Под яствами апостол разумеет иудейские жертвы, которые не могли очищать от грехов приносящих их (ср. Евр. 10:3-4), а не таинство причащения, дарующее величайшие блага достойно приступающим к нему (ср. 1 Кор. 10:16-17; 11:23-25). Указание на таинство причащения имеется в следующем стихе (Евр. 13:10), из коего видно, что у христиан есть свой жертвенник, а, следовательно, и своя жертва (Святое Причащение — ср. Евр. 9:23). Апостол не мог противоречить себе, как допускают сектанты. “Учениями чуждыми назвал,” — замечает блаженный Феодорит, — “учения, противные евангельским. Поэтому повелевает им пребывать в учении благодати и оставить наблюдения подзаконные. Ибо никто, говорил он, не получит от того пользы.”
7) Причастником Божиим становится боящийся и хранящий повеления Его (Пс 118:68), а не вкушающий хлеб и вино.
В указанном месте нет речи о Святом Причащении, не существовавшем в ветхозаветное время. Пророк Давид говорит о себе, что он — общник (по-славян. “причастник”) не Богу, а всем боящимся Его, т.е. он — из общества боящихся Господа. Хранит повеления Господни тот, кто исполняет заповедь Его о Святом Причащении (Ин 6:53-54).
8) Хлеб и вино и у нас преломляются в воспоминание страданий и смерти Спасителя (1 Кор. 11:26).
Так как в таинстве причащения верующие православные вкушают Тело Иисуса Христа, страдавшее на Голгофе, умершее и затем воскресшее, то Церковь православная и воспоминает во время совершения сего священнодействия страдание и смерть Господни (ср. молитву на Литургии: “поминающе убо сию спасительную заповедь, и вся яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение...”). Вкушение сектантами простых хлеба и вина никак не может напоминать смерти и страданий Спасителя.
9) По словам апостола: “все причащаемся от одного хлеба” (1 Кор. 10:17), а не Тела Христова.
Апостол называет евхаристический хлеб “хлебом,” потому что Господь, дающий Свое Тело и Кровь, о Себе сказал: “Я есть хлеб жизни…” — “Я хлеб живой” (Ин 6:48, 51). Если бы христиане вкушали простые хлеб и вино, то апостол не сказал бы, что все они причащаются “от одного хлеба,” так как таких хлебов для причащения в многочисленных храмах употребляется множество; очевидно, что, по слову апостола, в причащении все верующие вкушают один и тот же “Хлеб Жизни,” т.е. под видом хлеба и вина — Тело и Кровь Иисуса Христа. В стихе предшествующем (1 Кор. 10:16) апостол утверждает, что “чаша благословения... есть приобщение Крови Христовой,” а “хлеб... приобщение Тела Христова.” Как верующие могли приобщаться “Тела,” если бы оно не подавалось в евхаристии под видом хлеба? И как могли приобщаться “Крови,” если бы ее не было в “чаше благословения”? Тот же апостол говорит (1 Кор. 11:27, 29), что недостойно вкушающий “хлеб сей” и “чашу Господню” становится виновным “против Тела и Крови Господней... Оттого многие из вас немощны и больны, и не мало умирает” (стих 30). Простой хлеб питает человека и поддерживает его силы, а евхаристический хлеб для недостойно вкушающих является “огнем поедающим” (ср. Евр. 12:29).
10) Голгофская жертва принесена, и евхаристическая жертва не нужна (ср. Евр. 10:10, 14).
По существу евхаристическая жертва не нечто иное, как одна и та же Голгофская жертва, так как и ныне на жертвеннике приносится тот же Агнец. Но по образу и обстоятельствам жертвоприношения евхаристическая жертва отличается от жертвы крестной: на кресте Господь видимо принес в жертву Тело и Кровь, в евхаристии же — под видом хлеба и вина; там — жертва кровавая, здесь — бескровная, без страданий, без смерти; там — за грехи всего мира, а здесь — за грехи тех людей, за которых приносится и которым усвояются плоды жертвы Голгофской. “Тело и Кровь Христа принесены в жертву единожды, но жертвенное, или ходатайственное, значение соединилось с ними навеки, оно неизменно пребывает с человечеством Христа во всех положениях его: сидит ли оно одесную Отца на престоле славы, находится ли под видом хлеба и вина в храме, преломляется ли, дается ли верующим.”
11) Евхаристические вещества подвергаются порче.
В евхаристии силою Святого Духа хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Спасителя, которые не могут подвергаться никаким изменениям (ср. Рим 6:9); изменяются, портятся вещественные виды Тела и Крови — хлеб и вино. Так и Христос, будучи Богом, по человечеству взалкал (Мт. 4:2), жаждал (Ин 19:28) и испытывал страдания (Лук. 22:44).
12) Невозможно, чтобы священники-грешники претворяли хлеб и вино в Тело и Кровь Христа.
“Действия этого таинства,” — учит святой Иоанн Златоуст, — “совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил их тогда, на той вечере, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам Христос. Предстоит Христос и теперь; Кто учредил ту трапезу, Тот же теперь устрояет и эту. Не человек претворяет предложенное в Тело и Кровь Христову, но Сам распятый за нас Христос. Представляя Его образ, стоит священник, произносящий те слова; а действует сила и благодать Божия. Дары Божии не таковы, чтобы они зависели от священнической добродетели; все происходит от благодати; дело священника — только отверзать уста, а все совершает Бог; священник же исполняет только видимые действия... Приношение в евхаристии одно и то же, кто бы ни совершал его — Павел или Петр; оно то же самое, которое Христос преподал ученикам; то же самое и ныне совершают священники; последнее нисколько не ниже первого, так как и это не люди освящают, а Сам Тот, Кто освятил его и тогда. Как слова, произносимые ныне священником, те же самые, которые изрек Господь, так и приношение то же самое.”
13) Надежда на причащение напрасна (ср. Осии 9:2).
В ветхозаветное время таинства причащения не существовало, почему не о нем здесь речь. Пророк грозит от лица Божия бедствиями израильскому народу, “удалившемуся от Бога” (стих 1), Который через пророка Амоса так говорил: “возвращу из плена народ Мой, Израиля... насадят виноградники и будут пить вино из них” (Ам. 9:14; ср. Иоил. 2:19).
14) Только неразумные и скудоумные, каковы православные, могут вкушать хлеб и растворенное вино (Прит Солом. 9:1, 4-5).
Под премудростью разумеется Господь Иисус Христос (ср. 1 Кор. 1:24; Кол 2:2-3), Который построил дом (Церковь — 1 Тим. 3:15; Евр. 3:6; Мт. 16:18), учредил семь столпов (семь таинств), принес Голгофскую жертву, установил таинство причащения и послал апостолов и их преемников звать в Свою Церковь “неразумных и скудоумных,” т.е. не наученных истинам веры, смиренных, не превозносящихся своим умом (ср. Мт. 11:25). Православные, как вступившие в Церковь Христову и принявшие ее учение, оставили свое “неразумие” (Прит Солом. 9:6). Сектанты — “кощунники и нечестивые” (Прит Солом. 9:7), потому что превозносятся своим разумом, глумятся над Церковью и ее таинствами и глухи к призыву Премудрости.
15) Православные, употребляя копье, вновь закалывают Христа.
Копьем из просфоры вынимается часть, называемая Агнцем, крестообразно надрезывается, прободается, и этими действиями Церковь воспоминает голгофские события. Но эти воспоминания в действиях, подобно словесным воспоминаниям (напр. чтение о страданиях Спасителя из Евангелий), не есть выражения злобы на Господа Иисуса Христа, как говорят сектанты, и не имеют цели причинения Ему страданий, а служат для благоговейного “возвещения смерти Господней” (ср. 1. Кор 11:26).
16) Зачем лжица при приобщении? Нужно приобщаться отдельно хлеба и вина (ср. Μф 26:26-27).
Лжица употребляется для предосторожности во избежание пролития Святых Таин, по образу клещей, коими ангел взял уголь с жертвенника и коснулся уст пророка Исайи (Исайи 6:7).
В таинствах нужно различать стороны существенные и несущественные, вечные и временные; способ приобщения является стороной несущественной в таинстве причащения. Неужели существо таинства может измениться при приобщении лжицею? По примеру апостолов, приобщившихся отдельно Тела и Крови, приобщаются преемники их (священнослужители Церкви); о порядке приобщения мирян в слове Божием ничего не сказано, и Церковь преподает ныне им Святые Дары лжицею.
17) Есть ли в Священном Писании заповедь о причащении младенцев?
Есть. Господь сказал: “пейте от нее все” (Мт. 26:27). Церковь поступает по примеру Иисуса Христа, сказавшего: “пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне” (Мт. 19:14). Тогда приносили к Нему, чтобы Он возложил на них руки и помолился, а теперь приносят к “чаше Господней” для соединения с Ним (Иоан.6:56).
18) О Церкви православной и таинстве причащения читай в Откровении (17:1-5).
Под женою разумеется не Церковь православная, как безумствуют сектанты, а “великий город, царствующий над земными царями” (стих 18). Города, как носители и распространители развращающего влияния на окружающие народы, называются в Священном Писании блудницами (ср. Исайи 23:15-18; Наум. 3:4); “золотая чаша, наполненная мерзостями и нечистотою блудодействия ее” (жены — стих 4), обозначает, что мировой город является распространителем безбожной и безнравственной культуры.

Таинство покаяния.
Понятие о сем таинстве.
“Покаяние есть такое священнодействие, в котором пастырь Церкви силою Духа Святого разрешает кающегося и исповедующегося христианина от всех грехов, совершенных им после крещения, так что христианин снова делается невинным и освященным, каким он вышел из вод крещения” (Правосл.-Догмат. Богословие Макария, митр. Москов.).

Обетование о таинстве покаяния:
“Истинно говорю вам: что вы свяжите на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мт. 18:18; ср. 16:19).

Божественное установление таинства.
Господь Иисус Христос, живя на земле, Сам прощал людям грехи (Мр. 2:5; Лук. 7:48), а пред Своим вознесением на небо Он преподал апостолам и их преемникам божественную власть прощать или удерживать силою Святого Духа грехи людей: “как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:21-23). “Как царь, посылая правителей, дает им власть,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос, посылая учеников, облекает их такою же властью... Они получили некоторую духовную власть и благодать, только — не воскрешать мертвых и не совершать чудеса, а отпускать грехи, — так как различны дарования Духа... Α впоследствии, спустя сорок дней, они получили силу чудотворений.”
Торжественность, с какою Иисус Христос установляет таинство покаяния, одинакова с тою торжественностью, с какою Он установил таинство крещения (Мт. 28:18-20). Отсюда следует, что власть прощать и не прощать грехи дана не одним апостолам, а и их преемникам, и что таинство покаяния, как и таинство крещения, установлено на все времена до скончания века.
От приступающих к таинству покаяния требуется сокрушение о грехах (Лук. 15:18-19; 21; 18:13), твердое намерение исправить свою жизнь (Мт. 3:7-8; Лук. 19:8; Деян. 3:19; От 2:5), вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие (Деян. 4:12; 10:43; Рим 5:1-2; Евр. 7:25) и устное исповедание грехов пред пастырем Церкви.

Необходимость устного исповедания грехов.
Так как не всякий грех может быть разрешен (ср. Мт. 12:З1-32; 1 Ин 5:16), и не каждый грешник заслуживает немедленного прощения, соответственно важности своих грехов и степени раскаяния (ср. Деян. 8:21-22; 1 Кор. 5:2-5; 2 Кор. 2:7-10), то лицам, получившим божественную власть “вязать и решить,” необходимо определить свойство грехов и степень покаяния. Единственным средством для указанной цели служит устное исповедание кающимся своих грехов. Грешник есть духовно больной, и он должен поведать свою болезнь и род ее духовному врачу-пастырю Церкви, как физически больной, желающий выздоровления, говорит врачу, не скрывая своей болезни. “Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданскал выходили к нему (Иоанну)... исповедуя (έξoμoλoγoύμενoι) грехи свои” Мт. 3:5-6). “Многие из уверовавших приходили (к апостолу Павлу), исповедуя (έξoμoλoγoύμενoι) и открывая дела свои” (Деян. 19:18). “Если исповедуем (όμoλoγώμεν) грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши” (1 Ин 1:9; ср. Чис 12:11; 1 Цар. 15:24;  Исайи 43:26 и др.). Под исповеданием грехов здесь разумеется не внутреннее только сердечное сознание их, но устное, открытое их исповедание.

Благодатные действия покаяния.
“Первая польза (сего таинства) есть сия: как через грех мы теряем ту невинность, которую стяжали в Cвятом Крещении, так опять приобретаем оную через покаяние; так же, как через грех лишаемся благодати Божией, так через покаяние снова снискиваем оную; еще как через грех впадаем в плен диавола, так через покаяние освобождаемся из оного; и напоследок, как через грех входят в совесть нашу стыд и страх, так через покаяние возвращается к нам мир и такое дерзновение, какое имеют дети к своим родителями (Правосл. Испов., Часть 1, отв. на вопр. 114).

Апостолы и их преемники пользовались властью прощать грехи.
“Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли..? Услышав сии слова, Анания пал бездыханен…” (Деян. 5:3-5, ср. 7-10). “Я уже решил предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен... Итак, извергните развращенного из среды вас” (1 Кор. 5:3-5:13; ср. 2 Кор. 2:6). “Таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать” (1 Тим. 1:20; ср. 2 Кор. 10:4-6; 8; 13:10). “Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие страх имели” (1 Тим. 5:20).

Свидетельства древнехристианских отцов.
Святого Киприана Карфагенского: “выше по вере, лучше по страху те, кои, хотя и не сделали преступления ни через жертвоприношения идолам, ни через записи, однако по тому одному, что думали об этом, с болезнью и искренностью исповедуют это пред священниками Божиими, очищают совесть признанием, излагают бремя своего духа, ищут спасительного лекарства для своих малых и легких ран, памятуя сказанное в Писании: “Бог поругаем не бывает” (Гал. 6:7). Умоляю вас, возлюбленнейшие братия, пусть каждый исповедует свой грех, пока согрешивший находится еще в этом мире, пока исповедь его может быть принята, пока удовлетворение и отпущение, при посредстве священников, угодно Господу. Обратимся к Господу всею мыслию и, выражая раскаяние в преступлении истинною скорбью, будем умолять милосердие Божие. Давший закон обещал, что связанное на земле будет связано и на небесах, и что там только то может быть разрешено, что разрешено прежде здесь в Церкви” (Мт. 18:18).
Святого Василия Великого: “исповедывать грехи необходимо пред теми, кому вверено домостроительство Таин Божиих. Так находим, что и древние каявшиеся делали сие пред святыми” (Мт. 3:6; Деян. 19:18).
Святого Иоанна Златоуста: “кто размыслит... тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа... Люди, живущие на земле и еще обращающиеся на ней, поставлены распоряжаться небесным и получили власть, которой не дал Бог ни ангелам, ни архангелам, ибо не им сказано: “что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мт. 18:18). Земные властители имеют власть связывать, но только тело, а эти узы связывают самую душу и проникают в небеса; что священники совершают на земле, то Бог довершает на небе, и мнение рабов утверждает Владыка... Какая власть может быть больше этой? Отец весь суд отдал Сыну (Ин. 5:22); а я вижу, что Сын весь этот суд вручил священникам.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) Каяться нужно в душе перед Богом (ср. Пс 31:5; 50:3), а не перед священником — грешным человеком..
В указанных псалмах говорится о покаянной молитве царя Давида, который, однако, каялся пред пророком Нафаном, посланным к нему Богом (2 Цар. 12:1-14). Таинства покаяния (разрешения грехов) в Ветхом Завете не было. Если и существовало тогда покаяние и исповедание грехов (Лев. 4-6 гл., 16:21 и др.), то оно не давало прощения грехов, так как не было еще искупительной Христовой жертвы (ср. Рим 3:25-26; Евр. 10:1-4), а только ради этой жертвы каявшиеся избавлялись от наказаний, определенных судом Божиим (ср. 2 Цар. 12:13; 3 Цар 21:27-29; Ион. 3:10 и др.). Человека безгрешного никогда не было на земле, нет и не будет (ср. 1 Ин 1:8, 10; Иак. 3:2 и др.), только один Бог без греха (От. 15:4). Совершив искупление Господь по любви к людям благоволил дать апостолам и их преемникам власть прощать или удерживать грехи, и верующие должны не только в душе каяться пред Богом, но и приходить к ним и исповедывать свои грехи (ср. Деян. 19:18) для получения прощения. В раскаянии только пред Богом нет еще надлежащего смирения, нет глубокого сознания своего недостоинства. В истинно кающемся естественно желание унизить себя, отдать свои поступки на суд духовного врача, который обличил бы его, найдя в нем недостаток сокрушения о грехах, и утешил бы, когда грешник предался “чрезмерной печали” (ср. 2 Кор. 2:7). Напротив, нежелание открыть пастырю Церкви грехи есть признак того, что они еще привлекательны душе, что к ним еще не чувствует она отвращения, что скорбь о вине пред Богом еще не искренна, не полна и не глубока. Вот почему, нам кажется, сектанты и отвергают таинство покаяния.
2) Сам Господь сказал, что мы должны молиться Отцу Небесному о прощении грехов (Мт. 6:12), а не обращаться к священникам.
Покаянная молитва Отцу Небесному не устраняет необходимости исповедания грехов пред священником, через которого Он дарует кающемуся прощение грехов и благодатную помощь для укрепления его воли в борьбе со грехом, для обновления его духовной жизни и умиротворения его души. Молитва может вызвать сокрушение о грехах, укрепить веру в Иисуса Христа и надежду на Его милосердие, словом, создать условия для получения прощения грехов в таинстве покаяния, но не заменить его. Сам Господь, давший образец молитвы (Мт. 6:9-13), установил и таинство покаяния (Ин. 20:21-23) и этим указал, что не через молитву даруется прощение грехов.
3) Господь дал апостолам власть прощать не грехи, а личные обиды (Ин. 20:21-23; Мт. 18:18; ср. стих 21-22, 35 и др.).
O прощении обид, как долге каждого христианина, Господь много раз во время Своей земной жизни учил и заповедовал (Мт. 6:12; 14-15; 18:21-22, 35; Мр. 11:25-26; Лук. 11:4; 17:3-4), и давать вновь для этой цели одним апостолам полномочия не было нужды. Иисус Христос по Своем воскресении торжественно дал только апостолам и их преемникам власть не обиды прощать, а прощать или удерживать грехи. Если бы апостолы не получили от Господа этой власти, то не пользовались бы ею (Деян. 5:3-10; 1 Кор. 5:3-5, 13; 2 Кор. 2:6; 10:4-6, 8; 13:10; 1 Тим. 1:20), к ним бы не приходили верующие и не исповедывали своих грехов (Деян. 19:18).
Нужно заметить, что в Евангелии от Мт. (18:21; 22:35-36) говорится об условиях прощения Отцом Небесным грехов, а в Евангелиях от Иоан (20:21-23) и Мт. (18:18) указываются лица, которым Иисус Христос, посланный от Бога Отца, дал власть от имени Его силою Святого Духа вязать и решить грехи.
4) Если бы апостолы имели власть прощать грехи, то апостол Петр воспользовался бы своею властью, а не говорил бы Симону: “итак, покайся в сем грехе твоем и молись Богу: может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего” (Деян. 8:22).
Апостол Петр указывает Симону сейчас же по совершении им греха (стих 18-19), на тяжесть последнего и на необходимость для получения прощения глубокого покаяния вместе с усиленной молитвой. Если со стороны Симона не будет такого покаяния и такой молитвы, то грех его не отпустится, почему и сказал апостол: “может быть, отпустится помысел сердца твоего.” Так как Симон еще не проявил своего раскаяния и не исповедывал своего греха, то апостол не вяжет и не разрешает, а только наставляет его на путь покаяния. Неужели сектанты думают, что если дана власть прощать или удерживать грехи, то и нужно ею пользоваться, не считаясь с душевным состоянием грешника?
“Апостол,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “повелевает ему (Симону) два дела: покайся и молись, может быть, отпустится тебе помысел сердца твоего. Так как тот замыслил дело порочное, то апостол и сказал ему: может быть, отпустится тебе, — зная, что он неисправим. Он же, с своей стороны, опасался народа и не решился раскаяться. Если бы он не смутился, то сказал бы: я не знал, я поступил легкомысленно; но он был поражен, во-первых, тем что пред ним совершались знамения, а во вторых, тем, что сокровенное в душе его сделалось явным.”
5) “Κто может прощать грехи, кроме одного Бога?” (Мр. 2:7).
Евангелист Марк свидетельствует, что так “помышляли в сердцах своих” (стих 5) иудейские книжники. Сектанты превзошли их, потому что не в сердцах только помышляют, а и своими устами говорят хулу на Святого Духа, отрицая богоучрежденность таинства покаяния.
6) Зачем нам исповедываться пред священником, когда “имеем ходатая пред Отцом, Иисуса Христа праведника?” (1 Ин 2:1).
Иисус Христос, ставший через Свою крестную жертву ходатаем пред Отцом, даровал апостолам, как повествует тот же апостол Иоанн (20:21-23), власть вязать или решить грехи, почему кающиеся и должны пред преемниками апостолов исповедывать свои прегрешения. Кто не исполняет повелений Господних, тот является ослушником Его воли (Мт. 12:30).
7) Господь дал власть прощать грехи только одиннадцати апостолам (ср. Ин. 20:21-23), но не их преемниках — пастырям.
Апостол Павел, не бывший в числе одиннадцати, и ученик его Тимофей имели власть прощать и вязать грехи (Деян. 19:18; 1 Кор. 5:3-5, 13; 1 Тим. 1:20; 5:19-20 и др.). В Церкви, по слову Господа (Мт. 13:41-49), будут до второго Его пришествия грешники, т.е. лица, нуждающиеся в разрешении грехов, почему Он облек этою властью не одиннадцать только апостолов, а и их преемников.
8) Нужно каяться не пред священником, а друг пред другом (Иаков. 5:16).
Приведенное место (Иак. 5:16) не отрицает таинства покаяния, совершаемого пастырями Церкви, как облеченными властью вязать и разрешать грехи. Выражение “признавайтесь (έξoμoλoγεΐσθε, слав. исповедайте) друг пред другом в проступках,” — объясняется тем, что исповедание грехов должно было происходить, хотя и пред пресвитерами Церкви, но в услышание всего собрания христиан, приносивших о кающемся единодушную молитву. В древней Церкви, как известно, практиковалась публичная исповедь. “Некоторые из них (женщин, обольщенных еретиком Марком),” — пишет святой Ириней Лионский, — “въявь исповедуются в этом, а другие по стыду не решались на это и втайне.”
9) Невозможно обновлять грешников покаянием (ср. Евр. 6:4-6; 10:26-27).
Под “отпадшими” (Евр. 6:6) разумеются отступники от веры (ср. стих 4-5), тяжкие грешники, которых “невозможно,” вследствие их упорства и злобы на Христа (“ругаются Ему”), побудить к покаянию, к духовной перемене (ср. Лук. 16:31). Христиане, хотя и грешат, но каются, прибегают с раскаянием ко Христу, сказавшему: “приходящего ко Мне не изгоню вон” (Ин. 6:37; ср. Мт. 9:13), — и через пастырей Церкви получают прощение своих грехов. Если людям заповедуется прощать своим обидчикам “до седмижды семидесяти раз” (Мт. 18:22), то тем более не может отказывать в прощении грехов (тем, кто заслуживает) священник, действующий от лица премилосердного Бога (2 Царст. 14:14). В Посл. к Евр. (10:26-27) говорится о тяжких грешниках. Для этих грешников “не остается более жертвы за грехи,” т.е. не найдут они другого Искупителя, другого Ходатая (ср. Деян. 4:19). “Апостол,” — замечает блаженный Феодорит, — “не покаяние отрицает, а говорит (Евр. 10:26), что нет другой жертвы, потому что однажды заклан был за нас Владыка Христос. Α “противниками” (стих 27) он назвал не только врагов истины, но и осмеливающихся идти вопреки божественным законам.”
10) Община христианская должна прощать или не прощать грехи (1 Кор. 5:1-13; 2 Кор. 2:5-10), а не священники.
Нигде в Священном Писании нет свидетельства о том, будто община, а не пастыри Церкви, имела власть вязать или разрешать грехи. Приведенные сектантами места не дают никаких оснований к такому выводу. В указанном (1 Кор. 5:1-13) событии из жизни коринфских христиан видно, что сам апостол, как имеющий власть от Господа (2 Кор. 10:4, 8; 13:10), без ведома и согласия коринфян (“вы возгордились, вместо того, чтобы лучше плакать” — 5:2), решил бесповоротно отлучить тяжкого грешника от Церкви и повелел им привести его определение в исполнение, прервав с отлученным всякое общение. Когда же покаялся отлученный, то апостол просит коринфян восстановить с ним братское общение (2 Кор. 2:7-8). Так поступает апостол, желая испытать послушание коринфян: “чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны” (стих 9). В 1 Послании к Тимофею (1:20) тот же апостол пишет, что он, а не община, “предал сатане” Именея и Александра..
11) Покаяние для грешника бесполезно: Исав “не мог переменить мыслей отца, хотя и просил о том со слезами” (Евр. 12:17).
У Исава было сожаление об утраченном первенстве, но это не есть покаяние. Слезы Исава не были показателем раскаяния, так как происходили от зависти, что и обнаружилось: “сказал Исав в сердце своем: приближаются дни плача по отце моем: и я убью Иакова, брата моего” (Быт. 27:41). “Исав плакал,” — объясняет. блаженный Феодорит, — “не покаяние принося, но завидуя благополучию брата... Не о том проливал слезы, что умыслил худое, и сетовал не о грехе, но о доброй участи Иакова. Об этом свидетельствуют слова его” (Быт. 27:41).
12) “Даром получили, даром давайте” (Мт. 10:8), а священники берут деньги за отпущение грехов.
Священники получают деньги не за отпущение грехов, а за свой пастырский труд, “ибо трудящийся достоин пропитания” (Мт. 10:10; ср. 1 Кор. 9:13-14).
13) Покаяние пред первосвященником бесполезно, как бесполезно было для Иуды покаяние пред первосвященниками: “согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему, что нам до того? смотри сам” (Мт. 27:4).
Во время жизни Иуды еще не существовало таинства покаяния. У Иуды было сокрушение о грехе, но не было веры в Господа и надежды на Его милосердие, почему он пришел в отчаяние и погиб. Христиане, кающиеся с верою и надеждою, в таинстве покаяния врачуются от душевных немощей и духовно-нравственно обновляются, и, следов., таинство для них душеспасительно. Сектанты не верят спасительности таинства покаяния. “Не верил,” — говорит святой Амвросий Медиоланский, — “Нееман Сирианин, чтобы водою можно было очистить свою проказу; но что было невозможно, то Бог явил возможным. Подобным образом невозможным кажется, чтобы через покаяние были оставляемы грехи. Но уполномочил на сие Христос Своих апостолов, а от апостолов передано это право священникам. Итак, стало возможным, что казалось невозможным.” — “Конечно, заслуживает одобрения,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “то, что Иуда сознался, повергнул сребреники и не устрашился иудеев, но что сам на себя надел петлю, это — грех непростительный, это — дело злого демона. Диавол отвлек его от покаяния, чтобы оно осталось для него совершено бесполезным; он же и умертвил смертью позорною и для всех открытою, внушив ему погубить самого себя.”

Таинство елеосвящения.
Понятие о сем таинстве.
“Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные” (Катихиз.).

Установление таинства.
Предизображением этого таинства было помазание апостолами по воле Господа болящих “маслом” (έλαίω — Мр. 6:13). Таинство елеосвящения установлено Господом Иисусом Христом по Его воскресении, когда “дана Ему была всякая власть” (Мт. 28:18), и Он в продолжение 40 дней являлся апостолам и говорил о Царствии Божием (Деян. 1:3; ср. установление крещения — Мт. 28:19; покаяния — Ин 20:21-23). Апостолы не могли от своего имени ничего вводить в Церкви, так как считали себя “служителями Христовыми и домостроителями Таин Божиих” (1 Кор. 4:1), а не учредителями их. Они учили только тому, что заповедал им Господь: “идите, научите все народы... уча их соблюдать все, что Я повелел вам” (Мт. 28:19-20), и что внушал Святой Дух: “научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам” (Ин 14:26), “от Моего возьмет и возвестит вам” (Ин 16:14), — т.е. Его учение — не иное, Мое, и Его учение — одно и то же; откуда Я должен был заимствовать Мое учение, из того же источника и Он будет заимствовать. Апостол Иаков, как раб Иисуса Христа (Иаков. 1:1), исполнитель Его воли, не устанавливает, а дает заповедь о таинстве елеосвящения, известном читателям послания священнодействии, совершающемся “во имя Господне” (Иак. 5:14) т.е. по заповеди, воле Господа. Апостол повелевает, чтобы больной призвал пресвитеров Церкви, причем необходимо предполагается, что пресвитеры знают, зачем их больной зовет, к нему придут и по известному им чину совершат таинство.

Видимая сторона таинства.
Видимую сторону таинства составляют: помазание больного елеем и молитва веры: “болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним (очевидно, лежащим, вследствие болезни), помазавши его елеем во имя Господне” (Иак. 5:14).

Благодатные действия елеосвящения.
Не елей, а “молитва веры (пресвитеров, больного, призвавшего их, вследствие своей веры в спасительную силу таинства, и окружающих больного) исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак. 5:15), т.е. простятся грехи, послужившие причиною болезни (ср. Мр. 2:5; Ин 5:14); безгрешности апостол не мог допускать: “все мы много согрешаем” (3:2). Господь по молитве и вере через помазание елеем дарует болящему исцеление от болезни и оставление ему грехов, очищение “от всякой скверны плоти и духа” (ср. 2Кор 7:1).

Свидетельства древних отцов.
Оригена: “есть еще род отпущения грехов... когда грешник омывает ложе свое слезами, и слезы делаются для него хлебом день и ночь, и когда он не стыдится открыть свой грех священнику Божию и просит у него врачевства... при чем исполняется и то, что сказал Иаков (5:14-15). Всякая душа нуждается в елее божественного милосердия, и никто не может оставить эту жизнь, если не будет присущ ему елей небесного помилования.”
Святого Иоанна Златоуста: “они (священники) не только возрождают нас (крещением), но имеют власть разрешать и от последующих грехов: болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви...” (Иак. 5:14-15).
Святого Кирилла Александрийского († 444 г.): “если имеешь недуг в какой-либо части тела и истинно веришь, что слова Господь Саваоф и подобные названия, которые божественное Писание усвояет Богу по естеству, будут для тебя целительными от болезни, тогда, молясь сам за себя, возглашай эти слова... Напомню и божеств. Писание, которое говорит: “болен ли кто из вас, да призовет пресвитеров...” (Иак. 5:14-15).
Кесария арелaтскoго (6 век.): “всякий раз, когда постигает какая-либо болезнь, пусть болящий примет Тело и Кровь Христовы и потом пусть совершит помазание тела своего, чтобы исполнилось над ним написанное (Иак. 5:14-15). Видите, братия, кто в болезни прибегает к Церкви, тот удостаивается получить и здравие телесное и отпущение грехов.”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) под “елеем” разумеется молитва, а не вещество, почему мы о болящих молимся без помазания их елеем.
Нигде в Священном Писании не называется молитва в переносном смысле “елеем.” Апостол Иаков в своем послании ясно отличает “молитву” от “елея”: “пусть помолятся над ним” (это один акт), “помазавши его елеем” (это другой акт).
2) “Елеем” апостол называет учение, слово Божие.
В Священном Писании никогда не представляется слово Божие, учение под образом “елея.” Сектантское толкование произвольно и лишено всякого смысла: неужели в слове Божием (по сект. “в елее”) только больные нуждаются, а для здоровых оно не нужно?
3) Зачем масло? Оно излишне, — не оно исцеляет, “а молитва веры” (Иаков. 5:15).
Освященный елей является орудием благодати Божией, необходимым видимым знаком для наглядного убеждения болящего в действительности таинства (как вода при крещении, миро при миропомазании, хлеб и вино в причащении; ср. “брение из плюновения” — Ин 9:6 и др.). Кто же утверждает, что елей исцеляет больного? Апостол говорит, что молитва и вера привлекают благодать Господа, Который через помазание елеем исцеляет болящего (“восставит его Господь”) и очищает от грехов. Елей для сего таинства избран потому, что свойства его более, чем свойства других веществ, соответствуют благодатному действию “елеосвящения,” исцеляющему и укрепляющему болящего. Елей — обычное на востоке средство, служащее для врачевания тела (ср. Лев. 14:14-19; Исайи 1:6; Лук. 10:34).
4) Апостол Иаков не о таинстве говорит, а о помазании елеем, как простом врачебном средстве.
Неправда, для такого помазания нет нужды ни в пресвитерах Церкви, ни в особых молитвах, веры, которым в данном случае приписывается апостолом благодатная сила, так как помазать елеем может и не пресвитер, даже и не врач, а всякий человек. Напротив, апостол повелевает призвать именно пресвитеров Церкви, т.е. лиц, поставленных для совершения священнодействий; во-вторых, помазание елеем должно совершаться “во имя Господне” (Иак. 5:14), чем обозначается, что оно не простое помазание, не простое врачевание, а Господне, т.е. по Его заповеди, Его силою врачующее., наконец, следствием этого помазания является не только телесное врачевание, но и духовное (“грехи простятся ему” — стих 15) чего, разумеется, елей, как врачебное средство, никогда не дает.
5) Апостол говорит не о таинстве, а о чрезвычайном даре исцелений (ср. 1 Кор. 12:9).
Из Священного Писания мы видим, что дар исцелений никогда не был связан с определенным внешним знаком (ср. Мр. 16:17-18; Деян. 3:6; 9:40 и др.), а апостол Иаков указывает на один определенный знак — помазание елеем. По слову Господа (Ин 14:12), дар исцелений подавался Святым Духом верующим всякого звания и состояния и не был исключительным достоянием пресвитеров Церкви, поэтому за врачеванием от болезней надлежало бы обращаться к лицам, обладающим даром исцелений, но апостол заповедует болящему призывать только пресвитеров Церкви. Очевидно, что апостол говорит не о чрезвычайном даре исцелений, но об одном определенном священнодействии, которое должны совершать лица, облеченные на то властью в Церкви Христовой.
6) Если елеопомазание — таинство, то почему лица, над которыми оно совершается, не всегда выздоравливают, а умирают?
Не телесное здравие — цель жизни человека, а здравие душевное, избавление от грехов, что и даруется в таинстве елеосвящения достойно приступающим к нему. Ради одного этого благодатного дарования христианин должен прибегать к этому таинству, а исцеление от телесного недуга пусть предоставит воле милосердного Бога, Который “умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит” (1 Цар. 2:6). Апостолы по своему неверию (Мт. 17:20) не могли изгнать беса из юноши, приведенного отцом к горе Преображения. Вера также необходима для спасительности и сего таинства: “пусть призовет пресвитеров (больной, так как верит в спасительную силу таинства), и молитва веры исцелит болящего.” Часто зовут пресвитеров совершать елеосвящение над болящими, лишенными уже сознания, находящимися в предсмертном состоянии. Какой веры ожидать от такого больного? Нужно помнить, что видимые действия таинства, по воле Божией, обнаруживаются не во всех случаях одинаково: один елеопомазуемый совершенно избавляется от болезни, другой получает временное облегчение, иному даруется безболезненное разлучение души от тела. “Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его? Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?” (Рим 11:33-34). “А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?” (Рим 9:20). Ожидать, чтобы елеопомазание всегда воздвигало болящего от одра болезни, значит требовать изменения непреложного закона: “человекам положено однажды умереть” (Евр. 9:27), — которому подчинился Сам Господь наш Иисус Христос.
7) Сказано, чтобы помазывали пресвитеры, а часто совершает елеопомазание один только пресвитер.
Больной в большинстве случаев лишен возможности призывать к себе положенное Церковью число (семь) пресвитеров. По этой нужде совершает таинство один пресвитер, вместо семи, но от лица семи пресвитеров читает семь Евангелий, произносит семь молитв и помазывает семь раз. Название (народное) этого таинства “соборованием” указывает, что совершается оно иногда собором пресвитеров.

Таинство брака.
Понятие о сем таинстве.
“Брак есть таинство, в котором при свободном пред священником и Церковью обещании женихом и невестою взаимной их супружеской верности благословляется их супружеский союз во образ духовного союза Христа с Церковью и испрашивается им благодать чистого единодушия к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей” (Катих.).

Божественное установление таинства.
“Таинство брака имеет основание в словах Самого Бога, сказанных о нем в Ветхом Завете (Быт. 2:24), каковые слова подтвердил Иисус Христос, говоря: “Что Бог сочетал, того человек да не разлучает” (Мт. 19:6). Αпостол Павел (Еф. 5:32) называет брак великою тайною” (Посл. патриар. прав. — кафол. Церкви. Член. 15).
Ясное указание на богоучрежденность таинства брака дает апостол Павел. В Послании к Ефесянам (5:31-32) он говорит: “Посему (так как жена от костей и от плоти мужа — Быт. 2:23) оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое — одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви,” — т.е. я разумею тайну брака по отношению ко Христу и Церкви. Христианский брачный союз потому составляет тайну великую, что служит отображением в себе духовно-благодатнoго союза Христа с Церковью. Как союз Христа с Церковью — союз благодатный (ср. Ин 1:14; Еф. 5:24-26), так и брак христианский освящается благодатью. Что же другое могло сделать брачный союз прообразом союза Христа с Церковью, как не благодатные силы, изливающиеся на него от первообраза? Естественное супружество существовало и до Христа (ср. стих 31); но только христианский брак есть прообраз благодатного, нераздельного союза Христа с Церковью. “Называет брак,” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “великой тайной, потому что на нее указывал, как на нечто великое и дивное, и блаженный Моисей, и лучше — Бог. Притом: “аз глаголю,” говорит, “во Христа,” так как и Он, оставивши Отца, сошел и пришел к невесте и сделался един дух с ней (ср. 1 Кор. 6:17). Поистине, это — великое таинство, заключающее в себе какую-то сокровенную мудрость.” “Божественный апостол,” — замечает блаженный Феодорит, — “повторив закон брака (Еф. 5:31; ср. Быт. 2:24), показывает, что он просияет и в браке духовном, и взывает: “тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви” (стих 32). Ибо Сам Христос, оставив вышнего Отца, сочетался с Церковью. Но оставил только видимо, по понятию человеческому, потому что, как Бог, неотлучен от Бога, так как и Сам имеет неописанное естество.”
Чтобы брачующиеся получили божественную благодать, Церковь Христова должна иметь особое священнодействие. На это священнодействие указывает слово Божие: “жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе” (1 Кор. 7:39), — т.е. вступление в брачный союз должно совершаться согласно с тем, как повелено Господом и передано апостолами, а, следовательно, с ведома и благословения Церкви по известному чину.

Видимая сторона сего таинства.
Самую главную и существенную часть священнодействия брака составляет троекратное благословение священником брачующихся с произнесением молитвы: “Господи, Боже наш, славою и честию венчай я.” Под этим видимым образом подается сочетающимся благодать Божия. Венцы возлагаются (ср. Исайи 61:10; Песнь Песн. 3:11) на брачующихся в знак награды за хранение целомудрия и власти над будущим потомством (ср. Пс. 8:5-7).

Невидимые действия таинства.
Подаваемая брачующимся благодать, как сила божественная, освящает и одухотворяет брачный союз, в который грех вносит расстройство, почему апостол говорит: “брак у всех да будет честен” (как богоучрежденное таинство Церкви), и ложе — непорочно” (чисто, незапятнанно — Евр. 13:4; ср. 1 Фес. 4:3-5). Благодать скрепляет брак и делает его нерасторжимым (1 Кор. 7:10-11; Мт. 19:6), подает силы супругам свято исполнять взаимные обязанности друг к другу, по высокому образцу союза Христа с Церковью (Еф. 5:22-28), предохраняет супругов от незаконных связей, вспомоществует рождению и воспитанию детей и облегчает несение трудностей жизни.

Свидетельства древних отцов.
Святого Игнатия Богоносца: “те, кто женится и выходит замуж, должен вступать в союз с согласия епископа, чтобы брак был о Господе, а не по похоти.”
Святого Григория Богослова: “если ты еще не сопрягся плотию, не страшись совершения брака; ты чист и по вступлении в брак. Я на себя беру ответственность; я сочетатель, я невестоводитель... я буду подражать Христу, чистому Невестоводителю и Жениху, Который чудодействует на браке и Своим присутствием доставляет честь супружеству.”
Святого Иоанна Златоуста: “не слышишь слов Павла, что брак есть таинство, есть образ той любви, которую Христос показал к Церкви? (Еф. 5:32). Не будем же срамить самих себя, не будем нарушать досточтимости брака. Надо призвать священников и молитвами и благословениями утвердить в сожительстве единомыслие, чтобы тем и любовь жениха усиливалась, и целомудрие невесты укреплялось, чтобы все способствовало водворению в их доме добродетели, а диавольские козни уничтожались, и супруги в веселии провели жизнь, соединяемые помощью Божией. Ведь брак — не зрелище. Это таинство и образ великой вещи. Если тебе не стыдно и перед ним самим, постыдись хоть того, образом чего он служит. Тайна сия велика, я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32). Это — образ Церкви и Христа.”
Блаженного Августина († 430 г.): “верующим супругам (при венчании) подается не только сила чадородия... но и все дары и преимущества таинства брака; посему-то апостол и говорит: “Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее” (Еф. 5:25-26). Это таинство делает то, что муж и жена, вступившие в брак, во все время их жизни должны пребывать неразлучными и отнюдь не оставлять друг друга, кроме случая прелюбодеяния одного из них.”

Опровержение возражений.
Сектанты (хлысты) говорят:
1) законный церковный брак ведет к погибели, так как “закон ничего не довел до совершенства” (Евр. 7:19).
В указанном месте (Евр. 7:19) апостол говорит о ветхозаветном законе (Моисеевом), который, предписывая заповеди, не давал сил к исполнению их и не мог потому делать людей совершенными. О браке здесь нет речи. В том же послании апостол так вразумляет христиан: “брак у всех да будет честен, и ложе, — непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог” (Евр. 13:4; ср. Еф. 5:32; 1 Кор. 7:1-11). По учению апостола (ср. 1 Кор. 5:1, 11; 6:9, 18-20; Еф. 5:5), разврат ведет к погибели, а не честный брак, Церковью освященный. “Был также зван Иисус,” — поучает святой Иоанн Златоуст, — “и ученики Его на брак. Пошел ли или не пошел? Ясно, что отправился. Итак, если Он пошел, то каким же образом брак будет дурным? И ты не имеешь оправдания. Я же не только говорю, что Он пошел, но и принес дары, так как превратил воду в вино...Господь твой прибыл на брак и прославил брак, а ты бесчестишь брак и говоришь, что брак служит препятствием. Он не есть какое-либо препятствие для благочестия. Хочешь узнать, что нисколько не вредно иметь жену и детей? Не имел ли жены и детей Моисей? Не с Моисеем ли беседовал Бог? Видишь, что и Петр (апостол) имел жену. Не клевещи же на брак... Если бы, возлюбленный, брак и воспитание детей были препятствием на пути добродетели, то Создатель всяческих не ввел бы брака в жизнь нашу, дабы мы не терпели вреда в вещах нужных и самых необходимых. Но так как брак не только не препятствует нам в богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и доставляет нам великое пособие к укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно побуждая ладью плыть в пристань, то поэтому Бог и даровал такое утешение человеческому роду.”
2) “Имеющие жен должны быть, как не имеющие” (1 Кор. 7:29), т.е. женатые должны жить с женами, как с сестрами, а неженатые не должны жениться.
Апостол, исполненный Святого Духа (1 Кор. 7:40), не мог говорить то “да,” то “нет” (2 Кор. 1:18). В приведенном месте он учит, что жизнь наша с ее благами скоротечна, немного времени остается до конца века. Поэтому христиане не должны всецело отдаваться любви к женам, семейным радостям, скорбям, мирским делам и развлечениям (1 Кор. 7:30-34), так как все это может удалять их от цели жизни, от служения Господу (стих 35 ср. стих 32-34). О дозволительности христианам брачного сожития ср. Мт. 19:5-6; 1 Кор. 7:4-5, 9-11. Развод слово Божие запрещает, “кроме вины любодеяния” (Мт. 5:32; ср. 1 Кор. 7:10).
3) Бог изгнал из рая прародителей за брачное сожитие (за вкушение плодов от дерева познания добра и зла — Быт. 3:6-7, 24).
Заповедь, запрещающую вкушение плодов от дерева познания добра и зла, нельзя понимать по-сектантски в смысле запрещения брачного сожития, так как она дана до сотворения жены (Быт. 2:17-18). По сотворении жены Бог благословил брачный союз первых людей (Быт. 1:28). Такое же благословение с указанием на главную цель супружеского союза — чадородие — было дано Ною с семейством (Быт. 9:1; ср. Быт. 24:7-14; Малах. 2:14; 1 Тим. 5:14 и др.). Если сектанты под вкушением плодов разумеют брачное сожитие, то что должно разуметь под выражением: “по изгнании из рая... Адам познал Еву, и она зачала и родила Каина?” (3:24; 4:1).
4) Монахи не женятся; следовательно, брак, — скверна.
Православная Церковь, согласно с словом Божиим (Мт. 19:10-11; 1 Кор. 7:25-40), предоставляет каждому своему члену полную свободу в избрании того или другого состояния — брачного или девственного, сообразно своим силам и расположениям. Поступающие в монашество по высшим требованиям своего духа (ср. Мт. 19:11 — “кому дано”) удаляются от мирских забот, земных радостей и посвящают свою жизнь тому, чтобы “непрестанно служить Господу без развлечения” (1 Кор. 5:35). Брак они считают не греховным делом, а делом, связанным с мирскими заботами, которые препятствуют их душевному расположению в служении Господу и соделывании своего спасения. Апостол Павел говорит, что только внимающие “духам обольстителям и учениям бесовским” запрещают вступать в брак (1 Тим. 4:1-3), который не есть дело греховное, но настолько “честен,” что христианин, состоя в нем, может получить епископский сан (1 Тим. 3:2; Тит. 1:6).

Таинство священства.
Понятие о сем таинстве.
“Священство есть таинство, в котором Дух Святой правильно избранного через рукоположение святительское поставляет совершать таинства и пасти стадо Христово” (Катихиз.).

Видимая сторона сего таинства.
Возложение рук апостолов и их преемников — епископов (но не общины верующих или представителей ее), соединенное с молитвенным призыванием Святого Духа на посвящаемого (ср. Деян. 6:6; 14:23; 1 Тим. 4:14; 5:22; 2 Тим. 1:6; Тит. 1:5).

Невидимые действия таинства.
Невидимые действия таинства священства состоят в том, что по молитве через святительское руковозложение Дух Святой поставляет рукополагаемого на степень священства и сообщает ему необходимый для служения и соответствующий степени священства благодатный дар.
“Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас (руками апостолов) блюстителями (έπισκoπoυς), пасти Церковь Господа и Бога” (Деян. 20:28). “Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству (предшествовавшему избранию, — ср. 1 Тим. 1:18), с возложением рук священства” (τoϋ πρεσβϋτεριου  1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). Апостол, давая наставления и поручения Тимофею, своему преемнику, напоминает ему о том, что тот имеет к исполнению данных поручений внутреннюю благодатную силу, сообщенную ему через видимое рукоположение пастырей Церкви (во главе с апостолом: “через мое рукоположение” — 2 Тим. 1:6). “Напоминаю тебе возгревать дар Божий, т.е. благодать Духа,” — объясняет святой Иоанн Златоуст,, — “которую ты принял для предстоятельства в Церкви, для знамений и всякого служения, потому что от нас зависит и погашать и воспламенять ее… От беспечности и лености он (дар) угасает (ср. 1 Фес. 5:19), от внимания и усердия воспламеняется; он есть в тебе, но ты доставляй ему больше силы, т.е. исполняй его крепости, радости, веселия; стой мужественно.”

Степени священства.
Степеней священства три: епископ (1 Тим. 3:1-2; Филип. 1:1), пресвитер (1 Тим. 5:17, 19) и диакон (1 Тим. 3:8, 12). Смотр. главу — “Состав Церкви.”

Непрерывность священства.
Господь Иисус Христос по Своему обетованию (Ин. 14:16) ниспослал на апостолов Святого Духа, поставившего их на иерархическое служение. Апостолы поставили преемников, через которых непрерывно течет благодать Христова, Святым Духом подаваемая. Где нет священства, непрерывно восходящего до апостолов, там нет Церкви Христовой, там нет благодати Божией и, следовательно, спасения. В Церкви Христовой течение благодати прерваться не может, так как слово Божие истинно и неизменно: “и Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек” (Ин. 14:16; ср. стих 26). “Я с вами во все дни до скончания века. Аминь” (Мт. 28:20). “Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее” (άπαραβατoν — ненарушимое, постоянное, вечное — Евр. 7:24). Церковь православная всегда имела у себя пастырей, законно рукоположенных и восходящих до апостолов, через непрерывное иерархическое преемство.

Свидетельства древних отцов.
Святого Игнатия Богоносца: “приветствую ее (Церковь в Филадельфии) Кровью Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим.”
Святого Иринея Лионского: “мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, о чем эти (еретики) бредят. Итак, где находятся дарования Господни (1 Кор. 12:28), там и надлежит учиться истине у тех, кто имеет преемство церковное от апостолов.”
Тертуллиана († 220 г.): “пусть объявят (еретики) ряд своих епископов, который продолжался бы с таким преемством, чтобы первый их епископ имел своим виновником и предшественником кого либо из апостолов или мужей апостольских, долго обращавшихся с апостолами. Ибо Церкви апостольские ведут свои списки (епископов) именно так: Смирнская, например, представляет Поликарпа, поставленного Иоанном, Римская — Климента, рукоположенного Петром; равно прочие Церкви указывают тех мужей, которых, как возведенных на епископство от самых апостолов, имели они у себя — отрасли апостольского семени.”
Святого Киприана Карфагенского: “каким образом может считаться пастырем тот, кто, при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним? Крестить и давать отпущение грехов может только тот, кто имеет Святого Духа.”
Святого Ефрема Сирина: “необычайное чудо, неизреченная сила, страшная тайна — таинство священства! Оно духовно, свято, досточестно, неукоризненно; и его-то Христос, снишедши, даровал... Сама высокая и страшная Мышца, снишедши с неба, через возложение рук даровала нам Духа Своего, как огнь, снишедший на апостолов. О, неизреченная сила, благоволившая вселяться в нас через возложение рук архиереев! О, какой высокий сан имеет странное и чудное священство!”
Святого Василия Великого: “отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и первые отделившиеся имели рукоположение от отцов и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передавать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали.”
Святого Иоанна Златоуста: “возлагается рука на человека, но все совершает Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается, как должно. Кто размыслит... тот ясно увидит, какой чести удостоила священников благодать Духа Святого. Скажи мне: ужели вы считаете достаточным то, что их (отделившихся от Церкви) называют православными, тогда как у них оскудела и погибла благодать рукоположения? Что же пользы во всем прочем, если у них не соблюдена эта последняя? Надобно одинаково стоять, как за веру, так и за нее (благодать священства).”

Опровержение возражений.
Сектанты говорят:
1) “в апостольской Церкви наставники были двух главных разрядов: 1) пресвитеры, называемые в других местах Священного Писания пастырями, епископами, 2) диаконы.”
“Мы не признаем распределения чинов между старцами и учителями, но признаем, что названия Священного Писания, как то: епископ, пресвитер и т.д., — не означают степеней, чинов.”
Еретик Аэрий (арианин), современник святого Епифания, епископа Кипрского, подобно пашковцам и баптистам, говорил: “что такое епископ в сравнении с пресвитером? Он ничем от него не отличается: один чин, одна честь и одно достоинство у того и другого.” Святой Епифаний в опровержение Аэрия писал: “Он говорит, что епископ и пресвитер — одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви посредством “бани возрождения,” а не отцов и учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? Или как можно назвать пресвитера равным епископу..? Α что не может быть епископ то же, что пресвитер, об этом учит божественное слово святого апостола, кто именно епископ и кто пресвитер. Он говорит Тимофею, бывшему епископом: “старцу (пресвитеру) не твори пакости, но утешай, яко же отца” (1 Тим. 5:1). Для чего же внушается епископу не творить пакости пресвитеру, если бы он не имел власти выше пресвитера? И еще говорит: “на пресвитера хулы не приемли, разве при двух или трех свидетелях” (стих 19). Не сказал кому-либо из пресвитеров: “не приемли хулы” на епископа, и не написал, чтобы кто-нибудь из пресвитеров не обвинял епископа.” См. гл. — “Состав Церкви.”
2) Избрание и рукоположение пресвитеров общиной подтверждается словом Божиим (Деян. 1:23-26; 6:1-6).
Указанные примеры нисколько не подтверждают самочинных действий сектантов, а обличают последних. В кн. Деяний Апостолов: (1:23-26) повествуется о том, что апостолы и по их предложению верующие (значит, если бы апостол не предложили, то они бы и не участвовали) наметили двух кандидатов (несомненно, указанных апостолом Петром) в число “12” апостолов и поставили их пред Главою Церкви, чтобы Он Сам избрал (а не они) достойного. Господь, выпавшим жребием, указал на избранного Им Матфия.
Где же здесь речь о самовольном избрании и рукоположении общиною пресвитера? Где здесь свидетельство о правах общины (собрания равных членов) давать сочленам полномочия (на поставление через рукоположение пресвит.), каких сама она никогда не имела?
В другом месте (Деян. 6:1-6) верующие с разрешения апостолов (а не по своему желанию, не вследствие будто бы присущих им прав) выбрали семь (число указанное апостолом — стих 3) кандидатов во диаконы (на службу “пещись о столах” — διακoνειν τραπέζαις). Вы “выберите,” — сказали апостол, — а мы “поставим” (καταστήσωμεν — назначим). Верующие отделили избранных, привели их к апостолам и “поставили” (εστησαν от ιστιμι — ставлю что либо прямо) пред ними для совершения над кандидатами таинства священства. Апостолы помолились Господу (Главе Церкви) о ниспослании благодати, возложили на выбранных свои руки и этим священнодействием определили их на служение Церкви. Кроме описанного случая, нигде в Священном Писании не видно, чтобы верующие избирали кандидатов во епископы, пресвитеры или диаконы.
“Определить число и рукоположить, когда была такая нужда,” — замечает святой Иоанн Златоуст, — “было их (апостолов) дело; но избрать мужей достойных они предоставляют всем, чтобы не навлечь на себя подозрения в лицеприятии... Они (избранные) были рукоположены на служение и не просто были назначены, но о них молились, чтобы им была сообщена сила (благодати).”
3) Если епископы, пресвитеры и диаконы — продолжатели апостольского служения, то почему не творят чудес?
Дар чудес и дар священства — различные дары Святого Духа (ср. 1 Кор. 12:4-10). Первый дар апостолы получили при первом посольстве (Мт. 10:5-8), а дар священства — в день Пятидесятницы. Тимофей имел дар священства (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6), но не видно из Священного Писания, чтобы он обладал и даром чудотворений.
4) В Священном Писании не сказано, что апостол Андрей рукоположил Стахия во епископа Константинопольского.
Не сказано в Священном Писании и о том, каким народам проповедовал апостол Андрей (Варфоломей, Фома и др.), а он, несомненно, исполнил заповедь Иисуса Христа (Мт. 28:19-20). Все апостолы, как руководимые одною Главою — Господом, просвещаемые одним Святым Духом, в деле устроения Церкви поступали однообразно. Если апостол Павел где-либо проповедовал, там и поставлял для служения преемников (Деян. 14:23; Тит. 1:5 и др.), то, очевидно, апостол Андрей и другие апостолы также поставляли пастырей Церкви. Мы из истории (“свидетельства человеческого” 1 Ин 5:9) знаем, что апостол Андрей проповедовал в Византии, где после него епископствовал Стахий.
5) Родословия епископов не нужны, так как апостол запрещает ими заниматься (ср. 1 Тим. 1:4).
В указанном месте апостол запрещает христианам заниматься языческими мифами (“баснями” — μόθoις) о богах, о происхождении мира, человека и др. и “родословиями бесконечными” (γενεαλoγίαις απέραντoις, от απέραντoς — бесконечный, бесцельный, бесполезный), т.е. исчислениями родословных с намерением показать свое преимущество в царстве Христовом, что было противно христианской братской любви и только производило споры.
Родословия епископов не “бесконечны,” а восходят до апостолов и через них до Иисуса Христа. Пример конечных родословий, очевидно, необходимых и важных, дает само Священное Писание (Мт. 1:1-17; Лук. 3:23-38).
6) Епископ должен быть мужем одной жены (1 Тим. 3:2), а в православной Церкви епископ совсем не имеет жены.
В приведенном месте апостол не дозволяет епископу второбрачие: епископ должен быть мужем одной только жены, но он не возводит единобрачия в обязательное правило для епископа, так как учил о превосходстве девства пред брачным состоянием (ср. 1 Кор. 7:7, 32-33, 38). Сами апостолы предоставили себе свободу, пребывать ли в брачном состоянии (апостол Петр — ср. Мт. 8:14; 1 Кор. 9:5 и др. апостолы) или оставаться девственниками (апостол Павел, Иоанн Богослов, Иаков Заведеев). “Епископ должен быть непорочен, одной жены муж. Говорит это (апостол),” — объясняет святой Иоанн Златоуст, — “не поставляя в качестве закона, будто без этого ему нельзя было сделаться епископом, а только полагая предел неумеренности, потому что у иудеев позволено было вступать во второй брак и одновременно иметь две жены.” — “Проповедь,” — говорит блаженный Феодорит, — “была вначале. Язычники не упражнялись в девстве, иудеи не дозволяли его, потому что многочадие почитали благословением. Итак, поелику в то время невозможно было без труда найти соблюдающих плотскую чистоту, апостол повелевает рукополагать из бывших в брачном состоянии тех, кто чтил целомудрие.”
7) Епископ должен “иметь доброе свидетельство от внешних” (1 Тим. 3:7).
Апостол требует от кандидатов на епископство такой внутренней чистоты, чтобы и враги христиан — “внешние” (язычники — ср. 1 Кор. 5:12; Кол 4:5; 1 Фес. 4:12) — давали о нем добрый отзыв. В православной Церкви о нравственных качествах кандидатов на священные степени требуется обязательно доброе свидетельство от соответствующих учреждений и лиц.
8) У православных, кроме епископов, пресвитеров и диаконов, есть патриархи, митрополиты, архиепископы, протопресвитеры и проч.
Эти наименования означают особые заслуги и достоинства иерархических лиц, но не степени священства. Ср. “Иаков и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами” (Гал. 2:9), “знаменитые” (стих 6), “знаменитейшие” (стих 2).